Шу
Шу (егип. Šw имя, возможно, означает «Пустота» или «Восхождение») — египетский бог воздуха и солнечного света, сын Атума, брат и супруг богини Тефнут. Отец Нут (богини неба) и Геба (бога земли), дед Осириса. Шу и Тефнут — первая пара сексуально дифференцированных богов: следовательно, Шу — первый бог мужского пола.
Согласно египетской мифологии, Шу разделил Нут и Геба, подняв небо над землей. В позднем мифе, изображающим ужасное погодное бедствие в конце Древнего Царства, говорится, что Тефнут и Шу однажды поссорились, и Тефнут убежала из Египта в Нубию. Шу вскоре стал скучать по ней, но Тефнут превратилась в кошку, которая уничтожала любого приближавшегося человека или бога. Однако богу Тоту удалось убедить ее вернуться. В царстве Дуат Шу является одним из судей над умершими. В погребальном ритуале он обеспечивал умершему свободное дыхание.
Мифология
Шу упоминается в «Текстах пирамид» как повелитель воздуха. Воздух — это его живительная субстанция, его жизненное дыхание, принцип самой жизни, который он должен передать мертвым, надеющимся на его вмешательство. Шу повелевает ветрами, носит титул «Повелитель четырех небесных ветров» — отсюда его атрибут — перо.
Согласно египетской мифологии, Атум рождает Шу, свет, выплевывая его. Важно отметить, что Атум рождает Шу не посредством партнера, а производит из самого себя. Шу был рожден со своей сестрой Тефнут, которая позже стала его женой. От их брака была зачата Нут, богиня звездного неба и бог Геб, символизировавший землю. Шу изображали человеком с короной и страусовых перьев со скипетром. Страусиное перо являлось символом легкости и пустоты. На других изображениях и памятниках искусства Шу появлялся из-за земли, держащим над головой солнечный диск. Главной функцией бога было отделение неба от земли. Шу также управляет другими жизненными способностями, такими как слух и концентрация мысли. У него также есть сила «раскрыть материнскую утробу и дать жизнь тому, что находится в яйце». Шу и Тефнут также представляли собой глаза бога Ра: солнце и луну.
Андрей Зубов в своей лекции «Гелиопольская девятерица» пишет:
- Шу, будучи порождением запредельного Бога (его слюны или семени), дает жизнь всему. Это дух животворящий, поэтому в его объятия заключено все существующее. Ничто не может существовать в этом мире без него, и сам этот мир без него невозможен. Итак, первое творение — творение жизнепребывания, самой жизни.
Интересно, что Шу и Тефнут одновременно являются тем, что питает человека. Читаем в 339-м речении «Текста пирамид»:
- «Голод Тети утоляется из руки Шу,
- жажда Тети утоляется из руки Тефнут.
- Живет Тети утренним хлебом,
- подаваемым в должное время,
- живет Тети тем, чем живет Шу,
- вкушает Тети то, что вкушает Тефнут».
При фараоне Эхнатоне, в первые годы его правления, бог Шу, помимо прочего, был частью так называемого «первого дидактического имени» бога Атона, которому Эхнатон дал царский титул, записанный в двух картушах. Если в первом картуше Атона назван бог Ра-Харахте, во втором это бог Шу в его значении бога воздуха и солнечного света.
В Нижней Нубии Шу встречается в птолемеевско-римскую эпоху и связывается с богом Аренснуфисом. Греки ассоциировали Шу с Атласом, первобытным Титаном , который поддерживал небесные сферы. Физическая сила Шу, «Тот, кто поднимает» небо, побуждала греков сравнить его с Гераклом.
Образ и символы
Древние египтяне считали, что мир окружен со всех сторон водой. Задача Шу состояла в том, чтобы создать пространство над землей, которое сделало бы возможной жизнь. На одном из самых известных изображений Шу показан в образе человека, который стоит с раскинутыми руками и поддерживает тело Нуит, выгнутое над ним. Это считалось непростой задачей и потому Шу создал Огдоаду, дабы удерживать каждую конечность богини звездного неба. В «Текстах для гробов» — это сборник погребальных заклинаний, написанные на гробах, Шу утверждает, что он самодостаточен:
- «Я не был создан в утробе матери, я не был связан в яйце».
В образе животного Шу символизировался львом. В гробнице Тутанхамона было найдено изображение Шу, стоящего на коленях между львами, которые олицетворяли Шу и Тефнут, это символически означало горизонт вчерашнего дня и грядущего. Очевидно, культ Шу зародился в Гелиополисе, также его почитали в Леонтополисе («Львином городе»), ныне имеющий название Телль-эль-Мукдам. В более позднее время Шу стали связывать с обновлением космоса, так как египтяне считали, что Шу был тем, кто наполнил вселенную воздухом и дыханием. Шу носит анх, как символ жизни.
В древнеегипетской «Книге Мертвых» два Столпа, в которые вводят усопшего после «Исповеди отрицания грехов»е называются «столпами бога Шу».
Образ в Телеме
В телемитском ритуале Liber Resh vel Helios используется знак Шу:
- И на закате приветствуй Солнце, обратившись лицом на запад и совершив знак степени своей. И произнеси громким голосом:
- "Привет Тебе, кто есть Атум на закате Своем, — Тебе, кто есть Атум в радости Своей, кто странствует по небесам в ладье Своей на Закате Солнца!
- Тахути во славе Своей стоит на носу ее, Ра-Хор — у кормила.
- Привет Тебе <пришедшему> из Обителей Дня!"
Исполнение: Пятки вместе, носки немного врозь, голова склонена. Согнутые в локтях руки подняты вверх и в стороны, пальцы сжаты, кисти отведены назад, как бы поддерживая свод.
В системе Герметического Ордена Золотой Зари этот знак относился к степени Теоретика (2°=9°):
Знак Теоретика следующий: встань, соединив стопы, подними руки вверх, слегка отведи их назад и обрати ладони кверху, как если бы ты поддерживал некий груз. Поза эта символизирует тебя самого, стоящего на Пути Йесод и поддерживающего Столпы Милосердия и Суровости. Также этот Знак соотносится с греческим Атлантом, который поддерживал небесный свод на своих плечах, и с Геркулесом, временно принявшим у него это бремя. Кроме того, это символ Исиды Природной, поддерживающей небеса.[1]
Библиография
- Египетская мифология. М.: Эксмо, 2002.
- Коростовцев М. А. Религия древнего Египта М., Главная редакция восточной литературы изд-ва Наука, 1976.
- Рак И.В. "Мифы Древнего Египта", СПб.: Издательство "Петро-РИФ", 1993.
Примечания
1. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма. 2011. С. 608.