Оборотень
Оборотень или Метаморф — мифологическое существо, способное менять свою внешнюю форму.
В мифологии, фольклоре и художественной литературе изменение формы — это способность физически трансформировать себя неестественными способами. Идея изменения формы присутствует в древнейших формах тотемизма и шаманизма, а также в древнейшей литературе и эпических поэмах, таких как «Эпос о Гильгамеше» и «Илиада».
Мифологическое мировоззрение рассматривает окружающий мир как упорядоченный Космос, где каждый образ имеет свое значение. Оборотни, и особенно ликантропы, являются в данном случае представителями дикого, нечеловеческого мира и отражают то, что противоположно людям. Объекты и живые существа несут в себе качества "человеческой" и "нечеловеческой" сфер, которые проявляются не как участки пространства, а как характеристики мифологических персонажей. Превращение при этом рассматривается как трансформация основных характеристик и переход объекта из "человеческого" состояния в "волчье". Телесная форма героя, превращенного в зверя, объединяет множество других характеристик, таких, как храбрость, злость, сила и склонность к нападению. Оборотни противопоставляются цивилизации и традиционно являются олицетворением дикой природы. [7]
В ранней традиции в основном присутствует оборачивание, т. е. получение дополнительных способностей и свойств с помощью превращения, но при этом личность героя не вытесняется и не сливается с новой сущностью. В более поздних текстах оборотничество описано, как вытеснение животной природой человеческого образа и слияние волка и человека в одно целое. [4]
Оборотни в традиционных культурах
Существа-гибриды, сочетающие в себе черты людей и животных, появились еще до возникновения древних цивилизаций. Археологи пришли к выводу, что 1% от всего творчества каменного века составляют именно такие образы. Рисунки древних людей изображают оборотней с чертами оленей, бизонов, ящериц и кошек. В традиционной культуре Австралии можно встретить упоминание о людях-кенгуру, а в культуре Мезоамерики - о людях-ягуарах и человеке-змее (Кецалькоатль). Статуэтка человека с головой кота, найденная в пещере Штадель в Германии, была сделана 32 тысячи лет назад, а изображение шамана-оборотня из Труа-Фрер датируется тринадцатым тысячелетием до н. э.
Появление оборотней в культурах архаики связано с религиозными культами древних людей. Анимизм - вера в одушевленность всей природы, в существование души и духов, был основным верованием людей каменного века. Важной особенностью культур этой эпохи является вера в то, что у одного индивидуума может быть не одна, а сразу несколько душ. При этом такой термин, как "душа", больше относится к людям и животным, а духами называются природные явления или объекты, например, огонь, воздух, лес, река и т. д. Особое место занимали "домашние духи" - хранители очага, защитники племени и жилища. Здесь впервые встречаются упоминания о превращениях, и о том, что дух, чтобы стать видимым и обратить на себя внимание, принимал вид животного, человека или растения.
Сознание людей в древности значительно отличалось от современного мышления, и было мифопоэтическим. Знания об устройстве мира и законах природы для представителя культуры каменного века также основывались на мифологии и на олицетворении того, что находилось вокруг. Характерными чертами такого мышления была двойственность, многообразность и взаимосвязь всего, что существует в природе, а также общее безличное начало, единое для всего.
"Предметы, существа, явления могут быть непостижимым для нас образом и самими собой, и чем-то иным. Не менее непостижимым образом они излучают и воспринимают силы, способности, качества, мистические действия, которые ощущаются вне их, не переставая быть в них" [1]. "Отсюда и делается вывод о признании существования некой мистической силы, которой проникнуты все существа, и которая и позволяет им так прекрасно перетекать друг в друга, обеспечивая особую связь всего существующего."[2]
Основным признаком, по которому современные люди оценивают окружающую действительность, является объективность. То есть, одно и то же явление или объект воспринимается многими людьми одинаково. Но в древних культурах преобладало субъективное отношение: животное, существо или предмет могли восприниматься разными людьми по-разному, что и послужило основой для мифов о превращениях. [3]
В культурах древних цивилизаций
Отношение к оборотничеству и превращениям в древнем мире и более поздних культурах противоположно: для представителей Древнего Египта, Вавилона и Индии зооморфные люди, как правило, являлись божествами и были объектом поклонения. Процесс превращения описан в мифах многих народов для того, чтобы отразить многогранность образа того или иного героя, и как можно более точно охарактеризовать его состояние на данный момент, и не подразумевает разделение личности бога на две противопоставленные друг другу сущности. Такие превращения символические, и отражают натуру богов, которая не может быть охарактеризована одним образом.
В Древнем Египте
В древнеегипетской мифологии боги совмещали в себе черты людей и животных. Бог солнца Атум-Ра, олицетворяющий заходящий солнечный диск, в образе рыжего кота вступает в битву со змеем Апопом. Эта битва начинается после заката, и продолжается всю ночь, чтобы на следующий день солнце снова могло взойти. Также Ра нередко изображался в виде сокола или барана (овна).
Бог загробного мира Анубис, провожающий души в загробный мир и охраняющий Дуат, может принимать облик человека с головой черного шакала, или изображаться в облике этого животного. Более ранняя версия образа Анубиса - Упуат, бог войны и "открывающий пути", в Древнем царстве считался покровителем царских династий. Изображался в виде волка или человека с волчьей головой.
Сетх изображался человеком с головой пустынной собаки, Гор - с головой сокола, Бастет - в виде кошки или женщины с кошачьей головой, Богиня Сехмет - с львиной, Тот - в виде человека с чертами птицы-ибиса.
В Индии
В индийской мифологии перевоплощение и превращение играет большое значение и характеризует состояние героя и его характер. В Махабхарате описано превращение в диких оленей мудреца Киндамы и его жены в тот момент, когда они отдыхали в лесу, и способность Вишну изменять собственный облик по желанию. Вишварупа - особая форма бога Вишну, демонстрирующая его воплощение во всех живых существах и способность иметь любой внешний вид.
В античности
В мифах Древней Греции упоминается о превращениях в животных как обычных людей, так и богов. Артемида превращает в оленя юношу Актеона, который подсматривал за ней. Главный бог греческого пантеона Зевс превращается в быка, чтобы похитить Европу, дочь тирского царя Агенора. В других мифах сообщается о превращениях Зевса в муравья, орла, лебедя и кукушку. После поражения в битве с Тифоном греческие боги бегут с Олимпа, приняв вид животных.
«Боги, увидев, что он устремился к небу, кинулись бежать в Египет, преследуемые, они меняли свой облик и превращались в животных». [5]
Геродот в "Истории" упоминает о племени невров, живущих севернее Эллады. Каждый невр мог по собственному желанию менять облик на звериный, и возвращать человеческий вид:
"Невры, по-видимому, колдуны. Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик" [9]
В поэзии Вергилия есть сюжет, посвященный превращению в волка после употребления специальных трав. В восьмой эклоге "Буколик" героиня описывает мужчину по имени Мерис, который находил специальные яды и травы, растущие неподалеку от Понте. С помощью них Мерис превращался в волка и вызывал души умерших. Древнеримский писатель Плиний Старший пишет об оборотнях, живущих в одной стае в течение нескольких лет. Этот обычай существовал в роду Антея. Во время празднования в честь Юпитера Ликейского в семье выбирали одного юношу и отводили на берег Аркадского озера, где он раздевался и прыгал в воду, став при этом волком.
"Эвант, не самый последний из авторов Греции, пишет, что жители Аркадии имеют обыкновение отводить выбранного по жребию человека из рода некоего Анта на какое-то болото в указанной (выше) местности; там, повесив свою одежду на дуб, он перебирается через топь, уходит в пустынное место и превращается в волка. В стае с другими представителями этого вида он находится в течение девяти лет, причем, если в этот отрезок времени не прикасается к человеку, то возвращается к тому же самому болоту и, переплыв его, обретает свой прежний облик, но на девять лет старше." [10]
В трудах Агриопаса описан Демэнет, который во время жертвоприношений Юпитеру попробовал человеческую плоть и был превращен в волка на десять лет. После этого он снова стал человеком и принял участие в Олимпийских играх.
Петроний в "Сатириконе" описывает случай с человеком по имени Гай, который стал волком, а затем напал на скот. Другие солдаты, не подозревавшие о превращении, ранили волка в шею. Позднее такая же рана была обнаружена у солдата, который оказался оборотнем.
Лисица-оборотень в мифологии Китая
В древности китайцы верили в то, что животные обладают магическими способностями и умеют менять свой облик. Сила колдовства оборотней, как и магическая сила вещей, зависела от возраста: считалось, что чем старше животное или предмет, тем больше его волшебные возможности. При желании оборотни могли превратиться в людей и прийти в город, или попасть в жилище. Лисица стала объектом особого внимания, так как ей приписывались такие качества, как хитрость и изворотливость.
Молодые лисы возрастом до 50 лет были ограничены в превращениях и чаще всего становились женщинами. Лисы, не достигшие тысячелетнего возраста, превращались и в женщин и в мужчин, а те, кто смог дожить до тысячи лет, становились Небесными лисами. Такую классификацию лис-оборотней предлагали в сборнике "Сюань чжун цзи" ("Записки из мрака").
В китайской сюжетной прозе сяошо послеханьского периода (1 в. н. э.) лисица выступает ключевым персонажем. Жанр чжигуай сяошо переводится как "рассказы о необычном" и датируется 1 - 6 вв. н. э. В это время были популярны рассказы Пу Сунлина и Ляо Чжая о лисах-оборотнях, такие, как "Лисьи чары" и "Искусство лисьих наваждений" в сборнике "Китайских преданий о чудесах".
В отличие от западных оборотней, которые в основном превращались из человека в зверя, чтобы сражаться с врагами или охотиться, китайские лисы Хули-цзин чаще всего предстают в виде красивых девушек или женщин и совершают обратное превращение (название переводится как "обольстительница" или "лиса-дух"). Сюжеты о лисах-оборотнях разнообразны: в китайских легендах такие героини наделены магической силой и владеют искусством соблазнения мужчин, но используют свои способности по-разному. Лисиц в Китае связывали со смертью и миром мертвых, считалось, что они обитают на кладбищах и роют норы в заброшенных захоронениях. По ночам оборотни выходили из могил, и нередко присваивали себе фамилию покойного. Считалось, что для совершенствования колдовских навыков им нужно подпитываться чужой энергией, поэтому в мифах о Хули-цзин лиса часто сводит выбранного мужчину с ума, или забирает у него жизненную силу ци, но есть и другие сюжеты, где женщина-лисица помогает главному герою или чувствует к нему взаимную любовь. Как правило, заканчивались такие истории разоблачением лисы, после чего она оказывалась убитой людьми или должна была уйти обратно в лес. В некоторых текстах лиса, не причинявшая вред мужчине и его семье, может остаться в поселении и сыграть свадьбу со своим возлюбленным.
При династии Тан (618 - 907) отношение к девятихвостым лисам меняется, и они становятся местными божествами, которые приносят благополучие и охраняют людей. Предпосылкой к этому послужило поверье о том, что оборотень, высасывающий жизненную силу из жертвы, при правильном поклонении может стать покровителем. С этого времени Хули-цзин стали покровительствовать браку, рождению детей и богатому урожаю. Лис-мужчина представляется как человек с хорошим образованием, который становится товарищем главного героя. [6]
Оборотни в культуре средневековой Европы
Европейское представление об оборотнях и волколаках основывалось на религиозных убеждениях. Начиная с 14 века, любое упоминание о превращениях в животных рассматривается как "происки дьявола". Средневековье в целом характеризуется упадком богословской мысли и преобладанием в мировоззрении населения догматов и суеверий. Попытки свести в одно целое старые языческие культы и католическую веру привели к демонизации прежних богов и утрате понимания смыслов. Так, например, Одина стали считать демоном-колдуном за его умение превращаться в волка.
В эпоху Средневековья было задокументировано множество свидетельств о превращениях в волков, причем как единичных, так и массовых. Все эти случаи не могут быть объяснены одной причиной: часто речь шла о ликантропии - психическом расстройстве, когда человеку казалось, что он сам по себе иногда превращается в волка, но это объясняет только часть преданий. Некоторые описания массовых превращений исследователи связывают с отравлением спорыньей. Это растение семейства пасленовых может вызывать боли, галлюцинации и измененные состояния сознания, при которых человек видит много зверей вокруг или воспринимает себя животным. Также легенды о вервольфах могли быть основаны на случаях бешенства, когда субъект вел себя агрессивно, а его поведение начинало напоминать повадки хищника. Помимо этого, сказывалось преобладание суеверий над рациональным мышлением, массовый страх перед потусторонними и мистическими явлениями и неграмотность большинства людей, что позволяло писцам искажать информацию и намеренно преувеличивать. Тех, кого подозревали в оборотничестве, зачастую обвиняли в каннибализме и краже скота. Инквизиция подвергала страдающих ликантропией пыткам, после чего жертва или оказывалась посмертно оправданной, или обвинялась в связи с нечистой силой. Существовало поверье, что для превращения в волков Сатана дает магам специальную "волчью мазь". В некоторых документах описаны превращения большой группы людей: первые упоминания об этом датируются 14 веком.
"Вдруг их человеческие черты исчезли и все они стали волками. Cобралось их много тысяч." [8]
Тем не менее, все это не может полностью объяснить такого распространенного явления, как ощущение себя волком многих людей, живущих в разных странах и в разное время. Современные исследователи считают, что в прошлом маги умели влиять на восприятие людей, воздействуя на их разум через коллективное бессознательное и проецируя образы волков, либо то же самое состояние достигалось путем самовнушения. Причины ликантропии не известны до сих пор, т. к. в настоящее время не изучен механизм, отвечающий за отождествление человека с его собственной формой или с видом волка.
В Скандинавии
В скандинавских языческих преданиях упоминаются eigi einhamir - "меняющие шкуру". Эти люди могли менять свой облик и становиться другими существами, сохраняя при оборачивании свой разум и человеческое мышление. Превращения разделялись на 3 типа: в первом случае eigi einhamir мог накинуть на себя шкуру животного и превратиться в него. Также колдующий мог создать иллюзию превращения в зверя или предмет с помощью магии, при этом его настоящий вид оставался неизменным и метаморфозы происходили только в сознании смотрящих. Еще один вид превращения - перемещение души оборотня в тело животного, выбранного случайным образом или выращенного специально для этого. Тело мага в это время находилось в состоянии каталепсии и не подавало признаков жизни.
Превращение с помощью шкуры
Первый вариант превращения описан в скандинавской поэзии в "Песне о Вёлунде", где валькирии надевают оперение и превращаются в лебедей. В предисловии Сэмунд Мудрый рассказывает читателям содержание песни: девы были схвачены, когда сняли с себя лебяжье оперение и лишились способности летать. В "Саге о Волсунгах" описано аналогичное превращение, когда оборотни надевали волчьи шкуры для того, чтобы изменить свой вид.
"Вот однажды выходят они в лес на добычу и находят дом некий и двух людей, спящих в доме, а при них толстое золотое запястье. Эти люди были заколдованы, так что волчьи шкуры висели над ними: в каждый десятый день выходили они из шкур; были они королевичами"
Герой и его сын залезли в шкуры, но не смогли из них выйти, и "волчья природа осталась при них". Они заговорили по-волчьи, ушли в лес и приняли решение охотиться, если прохожих будет не более семерых.
В "Саге о Хрольве Жердинке и его воинах" девушка превращает сына конунга в медведя, ударив его перчаткой из волчьей шкуры.
Переселение души в другое тело
О перемещении сознания в тело животного написано в "Саге об Инглингах". Один засыпал, и его тело выглядело, как мертвое. В это время душа бога перемещалась в выбранного зверя, птицу, змею или рыбу. Благодаря этой способности Один мог преодолевать большие расстояния, слышать и видеть то, что происходит в других странах.
В "Саге о Хрольве Жердинке" воин по имени Бёдвар Бьярки сражается с врагами, превратившись в медведя. В это время его тело остается в замке, и окружаюшщим кажется, что Бёдвар пьян.
Автор "Саги о людях из озерной долины" рассказывает о финнах, которые служат норвежскому правителю Ингимунду. Ингимунд приказывает им отправиться в Исландию и узнать все об этой стране. Герои оказываются запертыми в хижине, но успевают выполнить приказ: три дня их тела лежат неподвижно, а души переселяются в других существ, и отправляются в соседнее государство.
Изменение облика через заклятье
В одном из фрагментов "Саги о людях с Песчаного берега" ведьма Катла прячет своего сына Одда, который отрубил руку человеку по имени Ауд. Катла просит Одда находиться рядом с ней, и хозяева хутора принимают его за прялку, козла и кучу золы. Примечательно, что колдовство действует только в доме: как только те, кто ищут Одда, оказываются на улице, они понимают, что видели его, но принимали за животное или предмет.
Берсерки
В скандинавской военной традиции широко применялись ритуалы, изменяющие сознание. Воины проводили специальные обряды и одевались в шкуры убитых хищников для того, чтобы перенять их ярость во время боя.
Берсерки входили в особое трансовое состояние, во время которого впадали в бешенство и не чувствовали боли. Их умение наводить ужас на врагов стало основой для большинства стереотипов о сражениях со скандинавами. Считалось, что перед битвой в берсерка вселялись демоны, и это позволяло ему делать то, на что в реальной жизни люди не способны. [11]
В славянской мифологии
В мифологии восточных славян оборотнями были как люди (ведьмы, волхвы, колдуны), так и нечеловеческие существа. Волхв Всеславьевич владел превращением в животных, облик зверей могли принимать мифологические персонажи, такие, как Баба Яга, умершие родители, потусторонние силы. Черти - существа из другого мира, настоящий облик которых трудно определить, чаще всего появляются в виде людей с зооморфными чертами.
"Вообще же черти легко меняют свое обличье, принимая вид любого животного, знакомого человека или родственника, природной стихии (вихря), предметов и т. п." [12]
В русских сказках оборотнями могли становиться знающие люди или те, кого прокляли и превратили в животное. Самым подходящим временем для оборачивания считалось пограничное время - зимний и летний солнцеворот, смена дня и ночи, лета и зимы или смена фаз луны, а лучшим местом считались водный рубеж, забор, перекресток, граница леса, межа или порог дома. По поверьям белорусов, для превращения нужно было воткнуть в землю двенадцать ножей лезвием вверх, а затем трижды перекувыркнуться над ними. После первого кувырка оборотень терял черты своего лица, после второго становился бесформенной сущностью, а затем становился выбранным животным. Вернуть себе изначальный вид колдующий может, вынув ножи, или перепрыгнув через ритуальные предметы (пень, забор) в обратном направлении.
Примечания
1. Gattiker E., Gattiker L. Die Vоgel im Volksglauben. [Текст]/ E. Gattiker, L. Gattiker. – Wiesbaden: AULAVerlag. 1989 – 589 s.
2. Н. А. Киндря. Оборотничество и оборачивание в мифопоэтической картине мира. Ученые записки №3, 2009 стр. 173
3. Там же, стр. 174
4. Маковский М. М. Индоевропейская этимология: Предмет – методы – практика. [Текст]/ М.М. Маковский. – М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. – 352 с.
5. Аполлодор. Мифологическая библиотека. Книга I. VI. (3)
6. Е. В. Грищенко. Эволюция образа лисы-оборотня в фольклоре и художественной литературе Китая
7. П. И. Мишин. Космологические основания представлений об оборотничестве в традиционной культуре белорусов, стр 228
8. Commentarius de Praecipibus Divinationum Generibus, 1560
9. Геродот. История. Книга 4, стр. 105
10. Плиний Старший. Естественная история, 8:34. 81
11. Сабин Бэринг-Гулд. Книга оборотней, пер. Е. Третьяковой, Т. Казаковой
12. Л. Н. Виноградова. Оборотничество. Славянские древности