Культ ведьм в Западной Европе (книга)
«Культ ведьм в Западной Европе» (англ. The Witch-Cult in Western Europe) — книга по антропологии, написанная британской учёной рубежа XIX-XX вв. Маргарет Мюррей. Впервые опубликована в 1921 году, в разгар успеха другого тематического труда — «Золотой Ветви» Д.Д. Фрейзера [1]. Определённые университетские круги считали Маргарет Мюррей экспертом в области западного колдовства, хотя впоследствии её теории были дискредитированы. В период 1929—1968 гг. она работала над статьёй «Колдовство» в изданиях «Британской энциклопедии».
В 1962 г. «Культ ведьм в Западной Европе» переиздали в Издательстве Оксфордского университета. Её теория, также известная как «гипотеза культа ведьм», предполагает, что обвинения, выдвинутые в адрес «ведьм» в Европе, базировались, на самом деле, на реально существующей языческой религии, приверженцы которой поклонялись Рогатому Богу.
Теория Мюррей
Теория Мюррей, как она объясняла ее и в этой книге, и в последующей книге «Бог ведьм» (1931), состоит из следующих элементов.
До XVII века существовала религия, намного старше христианства, которая имела поклонников по всей Западной Европе, как среди простых людей, так и среди высших классов. Центральное место в ее богослужении занимал Рогатый Бог с двумя лицами, известный римлянам как Янус или Дианус (похожий культ Джеймс Фрейзер подробно описал в «Золотой ветви»).
Рогатый Бог представлял цикл времён года и урожаев. Считалось, что он умирал и периодически возвращался к жизни. На земле Рогатого Бога представляли избранные люди. Среди них были такие знаменитости, как Вильгельм II Рыжий, Святой Томас Бекет, Жанна д'Арк и Жиль де Ре. Все они скончались насильственной смертью как ритуальные жертвы, чтобы предвосхитить воскресение бога и обновление Земли. В сёлах ведьмовские шабаши возглавлял Рогатый Бог. Христианские наблюдатели за этими событиями могли подумать, что ведьмы поклоняются Дьяволу, но, на самом деле, они прославляли дохристианского бога Диануса.
Сохранение этой древней традиции было поручено разнообразным коренным народам небольшого роста, изгоняемым из своей земли с каждым новым вторжением. Этим и объясняются истории о феях, гномах и других «маленьких людях». Эти существа были очень застенчивы, но смогли передать знания своей религии простым людям. Ведьмы были их учениками, следовательно, и наследниками древних знаний.
По словам Мюррей, местные ковены состояли из тринадцати членов: двенадцати обычных мужчин и женщин, а также главы группы. Все члены должны были посещать еженедельные собрания (они назывались «эсбат») и присутствовать на больших шабашах.
В ковенах была строгая дисциплина, и тот, кто пропустил встречу, мог быть жестоко наказан, а иногда и казнён.
Организация и структура культа действовали настолько эффективно, что христианству пришлось веками ждать Реформации, чтобы получить власть над населением. Ранее же ему пришлось прибегнуть к лобовой атаке культа, которая и случилась во время великой охоты на ведьм, осуществлявшейся католической инквизицией.
Истоки
Гипотезе о ведьмовском культе Мюррей предшествовала подобная идея, предложенная немецким профессором Карлом Эрнстом Ярке в 1828 году. Гипотеза Ярке гласила, что жертвами судов над ведьмами были не безобидные, впавшие в истерию люди, но сторонники ранее неизвестной общеевропейской дохристианской традиции, преследуемой христианской церковью как конкурирующая религия и, наконец, загнанной в подполье. Позже эту идею поддержали немецкий историк Франц Йозеф Моне и французский историк Жюль Мишле в своей книге «Ведьма» [2]. В конце XIX века вариации гипотезы культа ведьм были приняты двумя американцами, Матильдой Джослин Гейдж и Чарльзом Лиландом, последний из которых пропагандировал её в своей книге 1899 года «Арадия, или Евангелие ведьм» [3].
Интерпретация показаний судов над ведьмами
Мюррей была заинтересована в приписывании натуралистических, религиозных или церемониальных объяснений некоторым из наиболее фантастических описаний, встречающихся в ранних записях о судебных делах над ведьмами [4]. Она предположила, частично исходя из тезисов работы Джеймса Фрейзера «Золотая ветвь», что обвиняемые на судах ведьмы поклонялись дохристианскому богу, связанному с лесом и природным миром. Мюррей идентифицировала этого бога как Януса (или Диануса, следуя предложенной Фрейзером этимологии), которого она описала как «Рогатого Бога» трущоб, сравнивая его с образом сатаны, фигурировавшим в признаниях подсудимых. Поскольку обвиняемые в колдовстве часто описывали встречи ведьм как сексуальные оргии с сатаной, она предположила, что на каждом шабаше присутствовал жрец мужского пола, который представлял Диануса, одетого в рога и шкуры животных, затем вступал в сексуальные акты с женщинами. Далее Мюррей трактовала описания полового сношения с Сатаной как холодные и болезненные.
Предполагается, что жрец использовал искусственные орудия для соития с ведьмами, когда он слишком истощался, чтобы продолжать их обычным образом. В отличие от описаний большинства современных форм религиозного колдовства, концепция Мюррей о ведьмовском культе была строго патриархальной. Согласно её гипотезе, ведьмы поклонялись одному богу, и, хотя женская фигура в роли, известной как «Дева», могла присутствовать на собрании ковена, Мюррей не считала, что она олицетворяла богиню. Таким образом, гипотеза Мюррей, которая базировалась, прежде всего, на её интерпретациях записей о судах над ведьмами, сильно отличается от версии Лиланда о культе ведьм, сосредоточенном на богинях Диане и Арадии, чьи истоки находились в итальянских народных практиках.
Одним из ключевых аспектов гипотезы о ведьмовском культе Мюррей, позже принятой языческой традицией Викка, была идея, что цели и практики ведьм изначально были доброжелательными, связанными с плодородием, а не злонамеренными, как их традиционно изображают. Изучая ранние записи показаний судов над ведьмами, Мюррей столкнулась с многочисленными примерами видов проклятий и нечестивых действий, в которых признавались обвиняемые. Стремясь вписать их в рамки, в которых описания колдовства имели как естественное, так и языческо-религиозное объяснение, Мюррей утверждала, что эти злонамеренные действия, на самом деле, были искажёнными интерпретациями доброжелательных действий, изменённых либо по принуждению во время судебных процессов, либо сами ведьмы со временем забыли или изменили первоначальное намерение своих практик. Например, Мюррей интерпретировала признание Изабель Гоуди в проклятии фермерского поля, в ходе которого она выпустила туда лягушку с миниатюрным плугом, не как, собственно, проклятие поля, согласно признанию Гоуди, а как средство обеспечения плодородия. Мюррей говорила, что эти поступки были «неправильно поняты инквизиторами и, возможно, самими ведьмами» [5].
Посредством таких интерпретаций Мюррей впервые создала идею ведьмы, практикующую «добрую», белую магию, проводящую обряды для обеспечения плодородия людей и земли [4]. Это противоречило всем предыдущим историческим и фолклорным представлениям о том, чем являлось колдовство — даже версия Лиланда о ведьмовском культе Арадии изображала ведьм не совсем дружелюбными, но, скорее, революционными фигурами, которые с помощью проклятия и чёрной магии мстили их врагам и католической церкви [6].
Мюррей соединила показания, полученные на нескольких судах над ведьмами, чтобы прийти к выводу о том, что ведьмы собирались четыре раза в год на собраниях ковена, или шабашах. По словам Мюррей, традиционное название ковенского собрания, «шабаш», происходит от s'esbattre, что означает «веселиться». Большинство историков не соглашаются с этим тезисом, утверждая, что организаторы судебных процессов над ведьмами использовали термин, связанный с иудаизмом («шаббат»), чтобы дискредитировать ведьм так же, как и евреев, которых сильно презирали в общеевропейской культуре в тот период времени. Действительно, во многих судебных делах для обозначения собраний ведьм использовалось не только слово «шабаш», но и слово «синагога».
Отзывы
Идея культа ведьм, который сумел дожить до раннего периода Нового времени, была быстро отвергнута историками. Начиная с 1920-х годов, теорию Мюррей критиковали Джордж Линкольн Бурр, Хью Тревор-Ропер и Кит Томас. Большинство основных фольклористов, включая современников Мюррей, не воспринимали её гипотезу всерьёз. Другие же ученые, вместо того, чтобы принять натуралистическое объяснение, данное Мюррей магическим обрядам и ритуалам, приписываемым ведьмам во время раннего Нового времени, утверждали, что сам «кейс» всегда был фиктивным и не требовал натуралистического объяснения. Детали ритуалов и колдовских практик, описанные в протоколах судебных разбирательств, были просто вымышлены жертвами под воздействием пыток или при угрозах пытками, причем на основе тех дьявольских обрядов, о которых ожидало услышать духовенство того времени [4]. Почти все современники Мюррей считали теорию ведьмовского культа некорректной и базирующейся на псевдонаучных посылах. Современные ученые отмечают, что Мюррей проявляла чрезвычайную избирательность относительно доказательств, которые она извлекала из судебных выводов, предпочитая детали, подтверждающие её теорию, и игнорируя детали, явно не имевшие натуралистического объяснения. Мюррей, по их утверждениям, часто противоречила себе в собственных книгах, ссылаясь на рассказы в одной главе как на доказательство натуралистических объяснений, используя совершенно те же отрывки, чтобы аргументировать противоположные позиции в следующей главе своей книги.
Однако несколько ученых полагали, что, несмотря на гиперболизацию в утверждениях Мюррей, в её гипотезе может быть доля правды. К примеру, Арно Рун Берг заметил в своей книге 1947 года «Ведьмы, демоны и плодородие» ряд «обычных» вещей, которые цитировались в описаниях шабаша ведьм. Это может свидетельствовать о том, что, на самом деле, такие встречи действительно происходили, но впоследствии, под влиянием воображения, они превращались в фантасмагорию [7].
Большинство современных исследователей истории колдовства сходятся во мнении, согласно которому крайне маловероятно, чтобы такой ведьмовский культ действительно существовал или что этот культ угас, поскольку христианская церковь хотела искоренить последователей языческой традиции. Один из этих современных критиков, социальный антрополог Алан Макфарлейн подверг сомнению работу Мюррей в своей книге «Обвинение ведьм в Эссексе». Его основная претензия к работе Мюррей состоит в том, что она использовала всевозможные феномены из европейского фольклора, вырывая их из контекста и создавая совершенно неправильный образ европейского колдовства. Он утверждал, что она восприняла то, во что люди верили, как изображение того, что произошло в реальности. По мысли автора, хотя в своей книге она показала, как люди верили в существование ведьмовского культа, она, тем не менее, не смогла доказать, что это происходило на самом деле.
Исходя из собственных исследований, Макфарлейн пришёл к выводу, что не удается подтвердить большую часть заявлений, которые она выдвинула: не были найдены следы шабашей, ковенов или договоров с Дьяволом, за исключением, возможно, судов над ведьмами 1645 года. В своём исследовании он не нашел доказательств существования подпольного языческого культа, а также никакой организации людей, которых называли ведьмами. Также Кит Томас критикует Мюррей за её выборочное использование доказательств и за то, что он называет «недостатками её исторического метода».
Хотя большинство историков конца XX начала XXI века критически относились к идеям и методам Мюррей, некоторые считают ее гипотезу правдивой, по меньшей мере, частично. Например, Эммануэль Ле Рой Ладури утверждал, что, хотя большинство аргументов Мюррей были «почти бессмысленными», не следует закрывать глаза и на открытие Карло Гинзбургом в 1960-х итальянских бенанданти, народных магов, практиковавших магию, направленную против колдовства и привлеченных за нее к суду, как доказательство того, что, по крайней мере, в некоторых случаях обвинения организаторов суда над ведьмами не основывались лишь на фантазии, обусловленной паникой [4].
Сам Гинзбург дистанцировался от гипотезы Мюррей, хотя он также утверждал, что бенанданты были продолжением дохристианской шаманской традиции. Это его утверждение также было раскритиковано другими учёными за отсутствие веских доказательств.
Воздействие
Книга и сам автор неоднократно упоминались в произведениях Г. Ф. Лавкрафта, в частности, в рассказе «Зов Ктулху». В таких произведениях, как «Болото Луны» (1921), «Крысы в стенах» (1923), «Праздник» (1923), «Заброшенный дом» (1924), «Ужас Ред Хука» (1925) и «Зов Ктулху» (1926) ощущается сильное влияние идеи древних пан-европейских культов, «сохранившихся до наших дней и прячущихся в заброшенных церквях и домиках Новой Англии, в густых болотистых лесах Ирландии и Луизианы, в подвалах романских замков Британии или в отдаленных поселениях гренландских эскимосов».
Несмотря на критику её работы, Мюррей было предложено написать статью о «колдовстве» для «Британской Энциклопедии» 1929 года, которая перепечатывалась десятилетиями, а в последний раз появилась в издании 1969 года. Вместо того, чтобы написать статью, отражавшую исторический консенсус относительно судов над ведьмами, Мюррей воспользовалась возможностью продвигать собственную гипотезу в Энциклопедии, подавая её как факт. Этот подход оказался настолько влиятельным, что, по мнению фольклористки Жаклин Симпсон, идеи Мюррей «столь закрепились в поп-культуре, что, пожалуй, никогда не будут искоренены» [4].
Идея о «древней религии» Чарльза Лиланда и уцелевший языческий культ Мюррей вдохновили колдовские движения XX века, главным образом, движение Викка [8], а также сильно повлияли на таких писателей, как Роберт Грейвз, чья книга «Белая богиня» также, в свою очередь, повлияла на Викку [4].
Ученые-феминистки взяли на вооружение тезис Мюррей о преследуемых ведьмах в Средневековой Европе как сторонниц религии, сосредотачивающейся не на Рогатом Боге, но, скорее, на культе Богини-Матери, якобы возникшем в эпоху палеолита [9] [10].
Примечания
- 1. Frazer, James George (July 1917). Chapter 3: Sympathetic Magic; 1. The Principles of Magic. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion (3rd ed.). MacMillan and Co. с. 52–54. OCLC 35562495.
- 2. Doyle White, 2016, p. 15.
- 3. Doyle White, 2016, p. 15–16.
- 4. Jacqueline Simpson (1994). Margaret Murray: Who Believed Her, and Why? Folklore, 105:1-2: 89-96. DOI: 10.1080/0015587X.1994.9715877.
- 5. Murray 1921, p. 115.
- 6. Gary, Gemma (2018). "Forward". In Leland, Charles G. Aradia or the Gospel of Witches. London: Troy Books Publishing.
- 7. Berg, A. (1947). Witches, Demons and Fertility.
- 8. Purkiss, Diane (2005). The Witch in History: Early Modern and Twentieth-Century Representations. Routledge.
- 9. Barnard, Alan; Spencer, Jonathan, ред. (2002). Witchcraft and Sorcery. Encyclopedia of Social and Cultural Anthropology. Routledge. с. 562. ISBN 0-415-28558-5.
- 10. Luhrmann, Tanya M. (1991). Persuasions of the Witch's Craft: Ritual Magic in Contemporary England. Harvard University Press.