Дагон
Дагон (др.-евр. דָּגוֹן; греч. Δα-γων) — божество, которому поклонялись в Месопотамии и Сирии. Культ Дагона был особенно популярен в III и II тысячелетиях до нашей эры. В Библии Дагон представлен как один из богов филистимлян (Суд. 16:23; 1 Цар. 5:1-7; 1 Пар. 10:10; 1 Макк. 10:83-84; 11:4). Ассоциация с еврейским словом, обозначающим «рыбу» (ивр. דג) в средневековой экзегезе привела к неправильной интерпретации Дагона как бога-рыбы.
Этимология
Этимология имени «Дагон» остается неясной, и существует три основных версии. В христианской и раввинистической традиции имя считается производным от слова еврейского «dug» (рыба), что следует из изображений Дагона как человека с туловищем и хвостом рыбы (блаженный Иероним описывал его как «dagon piscis tristitiae»). Юлиус Велльгаузен (1844—1918) обратил внимание на различия между еврейским текстом 1 Цар. 5:4 и его греческими, сирийскими и латинскими версиями, которые добавляют слово «туловище» в конце стиха, предполагая, что от идола осталась лишь «рыбная часть». Однако большинство исследователей отвергают это толкование, считая его вторичной народной этимологией.
Другая версия предполагает, что имя Дагона связано со словом «dägän» (зерно). Финикийский писатель Санхуниатон, согласно церковному историку Евсевию Кесарийскому (между 260 и 270 гг. — ок. 340 г.), утверждал, что Δαγών означает «пшеница», а сам бог был один из четырех детей Урана (Неба) и Геи (Земли). Он пишет:
«Уран, унаследовав царство своего отца, заключил брак со своей сестрой Ге (Землей) и имел от нее четырех сыновей: Илуса, называемого Кроном, Бетила и Дагона, что означает Ситон (зерно), и Атласа. <...> Крон, победив Урана в битве, изгнал его из своего царства и наследовал его царскую власть. В битве была взята возлюбленная наложница Урана, которая была беременна; Крон выдал ее замуж за Дагона, и она была освобождена, и назвала ребенка Демаруном. <...> Дагона после того, как он узнал о хлебном зерне и плуге, назвали Юпитером Аротриусом (т. е. Пахарем)» [12].
Однако Уильям Фоксуэлл Олбрайт (1891—1971) выдвинул идею обратной зависимости, предполагая, что слово для обозначения зерна могло возникнуть от имени бога. Также возможно, что это вторичная этимология, возникшая с распространением культа Дагона в западносемитских регионах. Олбрайт предложил иную версию, связывая имя Дагон с арабским выражением «быть облачным», полагая, что Дагон был богом грозы или бури, однако эта версия не подтверждается еврейскими или западносемитскими источниками. Вероятно, имя божества имеет досемитское происхождение.
Культ Дагона
Ни в одном известном тексте не говорится о происхождении или создании Дагона. О нем не сохранилось каких-либо мифических повествований или гимнов. Женой Дагона считается сирийская богиня Шалаш. В Месопотамии Дагона приравнивали к Энлилю из-за их общей роли «отцов богов». Одной из наиболее хорошо задокументированных функций Дагона было обеспечение обильных урожаев зерна. Однако он был не богом земледелия, но, скорее, источником процветания в целом. Согласно текстам из Эблы, атрибутами Дагона были колесница и булава.
Возможно, что имя Дагон использовалось для обозначения трех разных богов: Бен-Дагона, который появляется в первых угаритских текстах, сражающийся против бога Ваала; Дагана, шумерского бога плодородия, почитаемого на всем Древнем Востоке; и, наконец, финикийского Дагона, морского бога, получеловека-полурыбы.
О Дагоне как о значимом и почитаемом божестве упоминается в документах династии Аккада уже в XXIII веке до нашей эры. Эти документы свидетельствуют о культе Дагона в средней и верхней частях Евфрата, включая территории Мари, Терки и Туттуля, которые назывались «страной Дагона», поскольку он считался «богом — правителем земли». Некоторые имена из этого региона носили теофорный характер, связанный с именем Дагона. В текстах третьего тысячелетия до нашей эры из Эблы и в надписях аккадского царя Саргона (правил ок. 2316—2261 гг до н.э.) упоминается Дагон (dägän). В Эбле ему были посвящены храмы и праздники, а также часть города. Чаще всего его называли «Господином» или «Господином Туттуля». Саргон и его внук Нарам-син приписывали свои успехи в завоевании Западной Месопотамии именно Дагону, которого почитали как покровителя этой территории. У ханаанеев Дагон, по-видимому, отождествлялся с Элем — «отцом богов».
В старовавилонский период поклонение Дагону зафиксировано в текстах из Мари, где он выступает как божество аморреев. Основные культовые центры Дагона в этот период находились в Терке и Туттуле, и он часто упоминается в пророчествах, передаваемых храмовыми служителями царю. Дагон также упоминается в текстах и надписях вавилонского царя Хаммурапи, правителя Мари Зимрилима и царя Ассирии Шамшиадада I.
В дальнейшем культ Дагона принял синкретические формы и стал более широко распространённым. В угаритской мифологии он занимал второстепенное место: его упоминают как отца лунного бога Яриха и отца Ваала. Вероятно, ему был посвящён один из двух главных храмов Угарита, так как его имя как принимающего жертвы встречается на двух стелах. Интересно, что в угаритских текстах Дагон дважды называется «Даганом из Туттуля» (dgn ttl) [1]. В то же время его имя отсутствует в некоторых общих списках угаритских богов. По теории Дж. Робертса, Дагон мог быть богом подземного мира или царства мёртвых [2].
В Палестине культ Дагона начал распространяться во второй половине II тысячелетия до нашей эры (косвенные свидетельства, такие как личные имена dagan-takala и подобные, встречаются в Амарнских письмах, около 1480-1450 гг. до н.э., в которых названы имена Ямир-Дагана и Даган-такалы, правителей Ашкелона. У филистимлян его имя изменилось с dägän на dâgôn. Судя по всему, Дагон считался филистимлянами национальным богом (I Паралипоменон 10, 10). Они приписывали ему свой успех на войне; благодарили его «великими жертвами» (zebah gädöt), пред ним радовались пленению Самсона (Судьи 16, 23); в его храм они принесли трофеи своих побед: ковчег (1 Царств 5, 1, 2), доспехи и голову царя Саула (1 Царств 31, 9, 10; 1 Паралипоменон 10, 10).
«В существенном филистимский Дагон остался тем же, чем был вавилонский Дагон или Ану. Следовательно, он был также божеством с солярным характером и представлял собою олицетворение солнца, между тем как его женская половина — богиня Деркето или Атаргатис — служила олицетворением луны. Как сила оплодотворяющая, для филистимлян он имел такое же значение, какое другие народы признавали за Марсом, Аресом и иными божествами, специально имевшими отношение к жатве, свадьбам и родам. С этой стороны он может быть признан за олицетворение одной из сторон деятельности главного ханаанскаго божества Ваала» [10].
Вероятно, Дагон особенно почитался в прибрежных земледельческих районах как бог зерна или плодородия. Хотя в более поздней традиции (по Филону Библскому) ему отводится значительная роль, единственное прямое упоминание о нём содержится в надписи царя Эшмуназара (V век до н.э.), где говорится о «богатых землях Дагона» ('rst dgn h'drf) [3].
«По свидетельству 1 кн. Царств (5, 4), подтверждаемому отчасти свидетельством древних писателей (Diod. II, 65), отчасти указатями еврейских раввинов (Кимхп и др.), изображения Дагона заключали в себе свойства человека и рыбы. Дагон был получеловек и полу-рыба. Обыкновенно полагают, что в верхней и средней части он походил на человека [имел лицо (голову) и руки (= с евр. „обе кисти рук" в 1 Цар. 5, 4) человека], а в нижней — на рыбу (имел рыбий хвост). В таком виде он представляется на дошедших до нас монументах города Ниневии, изображающих его живущим в море между рыбами и разного рода морскими чудовищами. В таком же виде изображалась в древности и женская его половина, богиня Деркето или Атаргатис (ср. Астарта в 1 Цар. 31, 10), с которой он имел сходство по внешней фигуре и которая, как и он, была чтима филистимлянами, жителями города Аскалона, в богатом, посвященном ей, храме (2 Мак. 12, 26; 1 Мак. 5, 43)» [11].
В Библии одним из самых значимых мест, связанных с Дагоном, является история о том, как филистимляне принесли захваченный ковчег завета в храм Дагона в Азоте — Ашдоде (1 Цар 5:1-7). Идол Дагона дважды падал ниц перед ковчегом завета и в итоге был найден лежащим перед ним с отсечённой головой и руками.
«И встали они поутру на следующий день, и вот, Дагон лежит ниц на земле пред ковчегом Господним» (1 Цар. 5:4).
Низвержение Дагона символизировало истинность веры Израиля в Господа.
В Нав. 15:41 и 19:27 упоминается местность Беф-Дагон в уделах Иуды и Асира, что свидетельствует о существовании там храмов, посвящённых Дагону. Согласно 1 Пар. 10:10, в одном из таких храмов [4] выставляли отрубленную голову иудейского царя Саула. Однако археологических подтверждений существования культа Дагона в этих местах пока не обнаружено. Возможно, храм Дагона был раскопан в 1971—1974 годах в Тель-Касиле [5]. Некоторые исследователи [6] видят намёки на культ Дагона в Ос. 7:14 и 9:1. Культ Дагона продолжал существовать и в межзаветный период. В 1 Макк. 10:83-84 рассказывается о том, как первосвященник Ионафан Маккавей (ум. 143 г. до н.э.) около 147 года до н.э. сжёг храм Дагона в Ашдоде, где скрывался правитель Келесирии Аполлоний. Этот факт подтверждает долговечность культа Дагона в Палестине.
Из-за предполагаемого рыбьего хвоста Дагона иногда приравнивали к богу Оаннесу, принесшему на землю культуру и знания и научившему людей обработке камня, ремеслам и искусствам, о чем упоминает вавилонский историк Берос (ок. 350 / 340 — 280 / 270 до н.э.).
Дагон в Телеме
Алистер Кроули несколько раз упоминает библейского Дагона в «Книге Тота»:
- «И снова на роль отца для избавителя призывается представитель животного царства. На берегах Евфрата люди поклонялись Оаннесу или Дагону — божеству-рыбе. Рыба постоянно выступает символом отцовства, материнства или продолжения жизни вообще [8].
- Так, в Западной Азии мы встречаем Оаннеса и Дагона, богов-рыб; схожие культы распространены и во многих других частях света» [9].
Образ в медиакультуре
Дагон появлялся во многих произведениях популярной культуры. Однако большинство из них опираются на библейский рассказ и связанные с ним предположения о боге-рыбе, а не на первоисточники и современные исследования.
Английский поэт Джон Мильтон (1608—1674) описывает Дагона как падшего ангела («Потерянный рай», Книга 1, 457) с верхней частью тела человека и нижней частью тела рыбы:
- «Шел Дух вослед,
- Взаправду плакавший, когда Кивотом
- Завета полоненным был разбит
- Его звероподобный истукан.
- Безрукий, безголовый, он лежал
- Средь капища, своих же посрамив
- Поклонников; Дагоном звался он -
- Морское чудо, получеловек
- И полурыба. Пышный храм его
- Сиял в Азоте. Палестина вся,
- Геф, Аскалон и Аккарон и Газа
- Пред ним дрожали».
Также о Дагоне говорится в поэме Мильтона «Самсон-воитель».
В третьем акте оперы французского композитора Камиля Сен-Санса (1835—1921) «Самсон и Далила» упоминается Дагон — бог, к которому призывали первосвященники филистимлян и Далилу.
Дагон является важным божеством в творчестве американского писателя Г.Ф. Лавкрафта и в созданных им мифах Ктулху. Впервые Дагон появляется в рассказе «Дагон» (1917) как гуманоидное существо с чертами рыбы и амфибии, но обладающее гигантскими размерами. В повести «Тень над Иннсмутом» (1931) Дагон и его супруга Гидра становятся покровителями Глубоководных — расы амфибий, которые с почтением называют их Отцом Дагоном и Матерью Гидрой, поклоняясь им как божествам. Сектанты в Иннсмуте посещают «Тайный Орден Дагона» и проводят ритуалы жертвоприношения для Глубоководных, обитающих в океанах по всему миру.
В рассказе Лавкрафта и Августа Дерлета (1909—1971) «Рыбак из Фэлкон-Пойнт» («Рыбак с Соколиного мыса»), опубликованного впервые в 1959 году, рыбак освобождает из своей сети женщину с жабрами под ушами и перепончатыми пальцами ног и пальцев. Она благодарит его и исчезает. Никто в гостинице не верит его истории. Рыбак уединяется и полностью исчезает через три года. Позже его снова обнаруживают в море недалеко от Иннсмута: у него под ушами жабры, и он поет хвалебную песню Дагону вместе со своими собратьями, а затем уходит с ними под воду.
Рассказ «Иннсмутская глина», созданный Лавкрафтом и Дерлетом, опубликованный впервые в 1971 году, также посвящен Дагону: скульптор Кори находит на пляже Иннсмута голубую глину, из которой он лепит морскую богиню с перепончатыми ногами и жабрами, которую он тоже выращивает. Собутыльник рассказывает ему о подводном городе ( Р'льех ) и существах Тулу и Дагоне. Вскоре после этого Кори исчезает, но через несколько недель его замечают в море на Рифе Дьявола: с чешуйчатой кожей, он наполовину рыба, наполовину человек.
На основе мифов Лавкрафта, в 80-х годах XX века был создан Эзотерический Орден Дагона (Э.’.О.’.Д.’.) (Esoteric Order of Dagon), определяющий себя как «очень серьезный оккультный орден, практикующий лавкрафтианскую традицию магии».
Канадский эзотерик Дональд Тайсон в своей книге «Гримуар Некрономикон» (2008), продолжая развивать мифологию Лавкрафта, пишет о Дагоне:
«Дагон обитает в глубоком разломе под водой Тихого океана. Как и могущественный Ктулху, он огромного размера, его тело велико, как гигантский кит, но его природа не похожа на бога войны. Дагон наслаждается самодисциплиной и получением тайных знаний, изощренной работой с металлом и искусством обработки драгоценных камней. Он не воспринимает войну как спорт, а лишь как необходимость для выживания его людей. Много веков назад, до того как даже Ктулху и его потомство пришли в этот мир, Дагон и его супруга Гидра переплыли море космоса и выбрали своими жилищами глубины океанов, где возвели огромные города из камня. Старшие не досаждали им, поскольку они не несли агрессии к расе водяных лилий и их рабам шогготам. Чрево Гидры всегда плодовито и рождает сыновей и дочерей Дагона в огромном количестве. Они по форме как Дагон и не похожи на Гидру, которую не видел человеческий глаз, несмотря на легенды, которые слагают в ее честь. Телесно похожие на людей, они обладают перепончатыми руками и ногами, а головы их напоминают лягушачьи, присоединенные к плечам без шеи и со щелями жабр по бокам. <...> Культ глубоководных среди людей основан на почитании и Отца Дагона, и Матери Гидры. Им в жертву приносят молодых мужчин и женщин. Они дают зарок сильными клятвами вечно хранить секреты глубоководных и служить им в их работе. В ответ глубоководные даруют им золото и драгоценности из океана и приводят рыбу в их сети, чтобы накормить их. Такой обмен между людьми и глубоководными живет много веков. <...> С помощью этой печати, сформированной из начальной формы букв имени морского бога, Дагона можно призвать и обратиться к нему за милостью. Он с удовольствием помогает всем, кто просит, но требует в ответ службы и иногда жертвоприношений» [7].
Современный английский писатель Брайан Ламли описывает Дагона в своих рассказах «Колокол Дагона» и «Возвращение Глубоководных». Он представлен как морской гигант, а также может принимать облик огромной бездны или облака тумана. В одном из описаний у него один глаз без века, голова напоминает пулю, а кожа полупрозрачная. Дагон большую часть времени проводит в расщелине на дне океана, укрытый слоями ила. Он появляется перед своими почитателями — людьми или глубоководными существами — когда они проводят соответствующие ритуалы. Культ Дагона существует уже тысячи лет. Согласно легенде, финикийцы достигли могущества благодаря Дагону, и их упадок начался, когда они отвернулись от него в пользу других богов. Ритуалы с черными столбами, украшенными загадочными символами, являются отличительной чертой культа Дагона.
В серии романов Майкла Скотта «Тайны бессмертного Николаса Фламеля» Дагон — слуга Никколо Маккиавелли. В телесериале «Благие знамения» Дагон, которого играет Элизабет Беррингтон, является демоном-повелителем записей ада. В 12 сезоне сериала «Сверхъестественное» Дагон представлен как один из 4-х Принцев Ада вместе с Азазелем, Асмодеем и Рамиэлем. Дагон выглядит как человеческая женщина (ее сосуд), и ее играет актриса Али Ан. Дагон является главным персонажем одноименного романа американского писателя Фреда Дэвиса Чаппелла, созданного на основе мифологии Лавкрафта (1968).
Примечания
- 1. См.: Wiggins S. A. Old Testament Dagan in the Light of Ugarit // Vetus Testamentum. 1993. — Vol. 43. — P. 268-274.
- 2. См.: Roberts, J.J.M. The Earliest Semitic Pantheon. — Baltimore, 1972.
- 3. KAI 14.19.
- 4. Вероятно, в Беф-Сане; ср.: 1 Цар. 31:10.
- 5. См.: Mazar A. Excavations at Tell Qasile. — Pt. 1: The Philistine Sanctuary: Architecture and Cult Objects. — Jerusalem, 1980.
- 6. Например, см.: Albright, W.F. Archaeology and the Religion of Israel. — Baltimore, 1946. — P. 1046.
- 7. Тайсон, Дональд. Гримуар Некрономикон. — М.: Велигор, 2020. — С. 68-69.
- 8. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 90.
- 9. Там же, с. 149.
- 10. Пальмов, М. Идолопоклонство у древних евреев. — СПб., 1897. — С 290.
- 11. Там же, с. 286-287.
- 12. Филин, Борис. Древние фрагменты Кори. — [М.]: «Издательские решения», [2021].