Элохим
Элохим ALHIM (Elohim, אלהים) — имя Бога в Ветхом Завете и Каббале. Образовано от имени Элоа (ALVH, Элоа), (ед. ч. женского рода) с помощью окончания -им (im, мн. ч. мужского рода) и, согласно каббалистическому толкованию, обозначает Бога, сочетающего в себе атрибуты обоих полов. Согласно Быт. 4:26-27, «по образу Элохим» были сотворены первые мужчина и женщина. Упоминается на протяжении всего еврейского Священного Писания (Ветхого Завета в Библии), начиная с Быт. 1:1.
Строго говоря, слово «Элохим» — само по себе эвфемизм для верховного божества семитского пантеона Эла Элиуна (у финикийцев он же — Баал Шадид, у евреев — Эль Шаддай) [1].
По версии Филона Александрийского,
«Яхве действительно служит обозначением Бога, как Существа благостного и милосердного, а Элогим заключает мысль о божественной справедливости».
В каббале Элохим раскрывается как одно из 10 священных имён Творца, упомянутых в Торе и «Сефер Зогар».
Божественное Имя и ангельский чин
В XVIII веке исследователи заметили, что в повторяющихся рассказах Пятикнижия в одном случае употребляется Яхве, а в другом — Элохим. На основании этого наблюдения немецкий священник и теолог Хенниг Бернхард Виттер (1683—1715), французский врач Жан Астрюк (1684—1766) и немецкий профессор теологии Иоганн Готфрид Эйхгорн (1752—1827) в своем пятитомнике, посвященном Ветхому Завету, последовательно, но независимо друг от друга выделили из текста Книги Бытия два источника, получившие имена Яхвист и Элохист (причем Карл Давид Ильген позже выделил уже два источника в самом Элохисте) [2].
Это обстоятельство немало повлияло на ряд традиций, прямо или косвенно связанных с иудейской. Так, определение гностицизма как феномена может быть выведено из противопоставления «жестокого» Яхве и «благого» Элохим как двух разных божеств Ветхого Завета [3][4].
Современный американский библеист Реза Аслан отмечает:
«Хотя материал Яхвиста примерно на сотню лет старше Элохиста, в традиции Элохиста представлено более раннее божество. Если о природе Яхве мы не знаем ничего, кроме предположения, что он мог быть богом медианитян, Эль — одно из самых известных и хорошо задокументированных божеств древнего Ближнего Востока. Это мягкое, отстраненное, отеческое божество, которое традиционно изображалось либо как бородатый царь, либо как бык или телёнок, было верховным богом Ханаана. Он был известен также как творец всего тварного и Ветхий денми и был одним из главных ханаанских богов плодородия» [5].
Слово Элохим означает Бог во множественном числе — один Бог, причем, во множественном числе для выражения уважения и возвышения Всевышнего над всеми. В большинстве случаев, несмотря на множественное число, это слово в Танахе согласуется с глаголами и другими частями речи в единственном числе и означает единого Бога. Однако в некоторых случаях у него полноценное множественное число, и оно при этом означает многих языческих богов: «Я Яхве (Господь), Элохим (Бог) твой, да не будет у тебя других Элохим (богов) перед лицом Моим» (Исх. 20:3), «ангелов» (Пс. 8:6) и даже «людей, обладающих властью» (Исх. 4:16) [6].
В иудаизме традиционно принято избегать произнесения имени Элохим, заменяя в нём согласную: Элок’и́м.
Элохим считается Божественным именем стихии Огня. В этом качестве оно используется в Большом ритуале пентаграммы — מיהלא .
Элохим — это также ангельский чин сефиры Нецах. В христианской традиции ангельской иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита им соответствуют Начала.
Элохим является Божественным Именем, связанным с сефирой Бина и входящим в состав других Божественных Имен, которое может быть использовано в качестве формулы освящения.
Как указывает Алистер Кроули,
«Центральная буква этого слова — Хе, буква дыхания, — обозначает Дух. Первая буква, Алеф, — естественное соответствие Воздуха, а последняя, Мем, — естественное соответствие Воды. Вместе Алеф и Мем образуют слово «AM» — Мать, во чреве которой зачат Космос. <...> ALHIM — это, скорее, формула Освящения, чем полной церемонии. Это лишь дыхание благословения — впрочем, столь могущественное, что ему под силу вдохнуть жизнь во прах земной и возжечь свет среди тьмы» [7].
Магические орудия, которые соответствуют этому имени по версии Герметического Ордена Золотой Зари — Меч, Копьё, Плеть или Цепь — орудия сефиры Гебура, которая находится на том же столпе, что и Бина, но ниже ее, в мире Творения. В другом месте Кроули указывает на то, что буква Хе — это формула Нуит.
Библиография
- Аверинцев, Сергей Сергеевич. Слово Божие и Слово Человеческое: Римские речи. — М.: Никея, 2023.
- Аслан, Реза. Бог: история человечества / Пер. с англ. А. Коробейникова. — М.: Азбука-Аттикус; КоЛибри, 2018.
- Кроули, Алистер. Магия в теории и на практике / Перевод А. Блейз. — М.: Ганга; Телема, 2009.
- Тантлевский, Игорь Романович. Введение в Пятикнижие. — М.: Издательство РГГУ, 2000.
- Тантлевский, И.Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого храма. — СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005.
- Тантлевский, И.Р. История древнего Израиля и Иудеи: от эпохи патриархов до вавилонского изгнания. — М.: Изд-во «Ломоносовъ», 2016. — (Серия: «История. География. Этнография» / Сост. серии — Владислав Петров; иллюстрации Ирины Тибиловой).
- Шифман, Илья Шолеймович. Учение: Пятикнижие Моисеево. — М.: Республика, 1993.
- Baden, Joel S. J, E, and the Redaction of The Pentateuch. — Tubingen: Mohr Siebeck, 2009. — (Forschungen zum Alten Testament, 68).
- Campbell, Antony F. & O'Brien, Mark A. The Elohist Texts // Sources of The Pentateuch:Texts, Introductions, Annotations. — Minneapolis: Fortress Press, 1993. — P. 161—194.
- Campbell, Antony F, O'Brien, Mark A. Rethinking Pentateuch. Prolegomena to the Theology of Ancient Israel. — Louisvile, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2005.
- Gmirkin, Russell. Berossus and Genesis, Manetho and Exodus: Hellenistic Histories and the Date of the Pentateuch. — N.Y.; London: T & T Clark, 2006. — (Library of Hebrew Bible / Old Testament Studies, 433).
- The Hebrew Bible Today: An Introduction to Critical Issues / Ed. by Steven L. McKenzie and Matt Patrick Graham. — Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 1998.
Примечания
- 1. См., напр., Быт. 28:3: «Да благословит тебя Эль Шаддай, да расплодит тебя и да размножит тебя, и да будет от тебя множество народов». Об употреблении в Еврейской Библии имени «Шаддай» см., в частности, Тантлевский, 2000, с. 186, 290-291, 426-427. См. тж. Тантлевский, 2016, с. 31, 109-110 и 281. Из зарубежной литературы оптимальным является источник: Campbell, 2005, p. 50 ff.
- 2а. Советский библеист и переводчик Илья Шолеймович Шифман (1930—1990) кратко осветил (см. Шифман, 1993) историю вопроса следующим образом: «...Х. Б. Виттер еще в 1711 г. отметил, что в Пятикнижии чередуются обозначения божества тетраграммой (yhwh) и словом "Бог" (ʼǟlōhȋm). Такое же наблюдение, независимо от Х. Б. Виттера, сделал и Ж. Астрюк; в своей книге, опубликованной в 1753 г., он высказал гипотезу, согласно которой эти обозначения соответствуют двум различным источникам, которыми воспользовался составитель Пятикнижия, — "Яхвисту" (имеется в виду принятое современной наукой чтение тетраграммы yhwh — yahwǟ) и "Элохисту" (от элохим — Бог). По мнению Ж. Астрюка, использованием и механическим сочетанием этих двух источников объясняются противоречия, повторы и разнообразные варианты в Пятикнижии. Наряду с этим Ж. Астрюк выделил и мелкие фрагментарные источники; он же указал и на особое место, которое в Пятикнижии занимает Второзаконие, представляющее собой самостоятельный источник. Дальнейшее развитие теории Ж. Астрюка предпринял К.Д. Ильген (1798 г.), выделивший в "Элохисте" два источника: "Элохист I" и "Элохист II". С развитием так называемой новейшей документальной гипотезы концепция Ж. Астрюка и К.Д. Ильгена подверглась дальнейшей разработке и уточнениям. С этого времени структура Пятикнижия представлялась следующей: "Элохист I" ("Основной источник", обычно называемый "Жреческим кодексом"), "Элохист II" (далее: "Элохист"), "Яхвист", "Второзаконие"... Среди характерных черт "Яхвиста" постулируются следующие: гора, на которой было дано Учение, называется Синай, а не Хорев; патриарх Иаков называется Израилем, доизраильское население Палестины — кенаанитами. "Яхвисту", как полагают, присущи "свежесть, наглядность и даже иногда грубость изображения", "наивность, естественность, отсутствие размышлений" в повествовании о том, что касается Бога и человека: явление Бога в человеческом облике, антропоморфизмы и т.д. У "Элохиста" доизраильское население Палестины называется амореями, Божья гора — Хорев. По "Элохисту", Бог не общается непосредственно с людьми, но говорит с небес или через ангелов, открывается через пророков или во сне. Рядом с Моисеем действует его брат, верховный жрец Аарон, и его сестра, пророчица Мирйам (Мариам)...»
- 2б. В свою очередь, петербургский ученый И.Р. Тантлевский (см. Тантлевский, 2016, с. 259) отмечает, что «Элохист обычно датируется более поздним временем, чем Яхвист. Чаще всего предлагается датировка между 850 и 750 гг. до н.э. Элохист проявляет особый интерес к центральным и северным израильским коленам, к культовым центрам в Бет-Эле и Шехеме; поэтому создание Элохиста локализуется на севере, в Израильском царстве. Согласно Элохисту, Имя YHWH-Господь было открыто израильтянам Моисеем (Исх. 3:14). Этот источник акцентирует внимание на трансцендентности Бога. Элохист подчеркивает также особый замысел Бога, который поставил израильтян в особое сравнительно с другими народами положение. В частности, этот замысел раскрывается в счастливом спасении израильтян после их выхода из Египта, спасении, предварившем их вхождение в Землю Обетованную. Элохист придает особую важность этическим аспектам бытия». При этом любопытно, что первое упоминание «Элохим» в Библии (Быт.,1:1 — 2:3) ученые относят не к «Элохисту», но к т.н. «Священническому источнику».
- 2в. Заметим в этой связи, что полного перечня стихов Элохиста (видимо, в силу дискуссионности этой темы с XVIII века и по сей день) не существует. Однако И.Р. Тантлевский в разных местах своей упомянутой выше «Истории Израиля...» приводит, очевидно, далеко не полный, но весьма внушительный список стихов из текстов Еврейской Библии, где употребляется именно слово «Элохим» (но не «Яхве» и не «Яхве-Элохим») — см. Тантлевский, 2016, с. 32, 37-40, 43, 71, 73-74, 89, 97, 160, 169, 211. Эти места (помимо широко известных стихов из Быт. 1:1 — 2:3, на которых автор не останавливается) включают в себя, например, Суд. 18:23-24, где элохимы упомянуты как раз во мн.ч., точнее, их изваяния: «Сыны Дановы оборотились и сказали Михе: что тебе, что ты так кричишь? Миха сказал: вы взяли элохимов моих, которых я сделал, и священника, и ушли; чего ещё более?» Любопытен тж. фр-т Осия 12:3-4, где Элохим упомянут не как Бог, но как ангельское имя: «Ещё во чреве матери запинал он брата своего, а возмужав — боролся с Элохимом. Он боролся с Ангелом — и превозмог». В свою очередь, ученый-библеист Энтони Кэмпбелл (см. Campbell, c. 161-194) приводит значительно более полный список фрагментов Элохиста, но относящийся лишь к книгам Бытия, Исхода, и Чисел, снабжая почти каждый стих Элохиста собственным примечанием, обосновывающим его отнесение к данной категории.
- 3. Однако нетрудно заметить, что в гностической традиции противопоставление Яхве и Элохим не носит строго последовательного характера: к примеру, в «Апокрифе Иоанна» (одном из ключевых гностических текстов) оба имени встречаются исключительно как имена архонтов, сотворенных по воле нечестивого протоархонта Иалдабаофа (причем Яхве — в виде Иаве — в поздней и наиболее длинной версии текста в NHC II, 1 даже описан в позитивном ключе, а Элоим — в негативном). Об употреблении обоих имен вместе (Господь Бог — κύριος ό θεος) в новозаветном христианстве см. справочную ст. Дм. Алексеева «’элōхим Яхве в Новом Завете» (2015 г.).
- 4. В XIX веке Е.П. Блаватская (и сделано это было явно в целях реабилитации гностических и маркионитских доктрин в глазах современного ей западного общества, не признававшего никакого христианства, кроме новозаветного) неоднократно в своих теософских трудах, и особенно обстоятельно — в первом, «космологическом» томе «Тайной Доктрины» (1888), высказывала мысль об отсутствии тождества между Яхве и Элохим. Так, она писала, что Яхве (Иегова) «есть просто один из Элохимов, Семи творящих духов, один из низших сефиротов (Каббалы)» (цит. по изд.: М.: Сиринъ, 1993, с. 254). Кроме того, в «Теософском словаре» (1891, опубликован в 1892 г.) она уточняет, что Яхве (Иегова) имеет отношение к уже сотворенному миру, тогда как Элохим «по-видимому, множественное число существительного женского рода... (и), очевидно, означает эманированные активные и пассивные сущности... Как титул это относится к Бине, Божественной Матери, так же как и более полный титул IHVH ALHIM, Иегова Элохим. Так же как Бина приводит к семи последовательным Эманациям, так и "Элохим", как сказано, представляет семеричную силу Божества». Цит. по: Блаватская, Е.П. Теософский словарь. — М.: Изд-во «Сфера» Российского Теософского Общества, 1994. — С. 523-524.
- 5. См.: Аслан, 2018, с. 144-145.
- 6. Интересное мнение высказывает российский ученый С.С. Аверинцев (1937—2004), в одной из своих речей (см. Аверинцев, 2023, с. 59) как раз противопоставляя Элохим как прямую манифестацию Верховного Божества некоей былой языческой «недоговоренности» о Нём, но при этом не объясняя (в данном контексте), почему же в ходе развития библейской канонической мысли (т.н. нормативного иудаизма) оно в итоге оказалось «в тени» Яхве: «"Элохим" — это, так сказать, Всебог, единый, превышающий всё "цеваот"; Тот, о Ком боялись даже подумать осмотрительные язычники, о Ком лишь в отвлеченных терминах ("Единое" etc.) умствовали философы. И вот святое безумие и благословенная дерзость библейской веры говорит немыслимое: именно Он, превышающий всё сущее, Он, перед которым все "боги" — или слуги, или ложь, Он есть для меня "мой" Бог, Которому принадлежу я и Который принадлежит мне интимнее, чем какие бы то ни было домашние божки язычества...»
- 7. См. Кроули, 2009, с. 79.