Дагон: различия между версиями
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Marsyas (обсуждение | вклад) |
||
(не показаны 4 промежуточные версии этого же участника) | |||
Строка 1: | Строка 1: | ||
{{Мифология}}'''Дагон''' (др.-евр. דָּגוֹן; греч. Δα-γων) — | {{Мифология}}'''Дагон''' (др.-евр. דָּגוֹן; греч. Δα-γων) — божество, которому поклонялись в Месопотамии и Сирии, культ Дагона был особенно популярен в III и II тысячелетиях до нашей эры. В Библии Дагон представлен как одно из божеств филистимлян (Суд 16:23; 1 Цар 5:1-7; 1 Пар 10:10; 1 Макк 10:83-84; 11:4). | ||
Этимология имени | == Этимология == | ||
Этимология имени ''«Дагон»'' остается неясной, и существует три основных версии. В святоотеческой и раввинистической традиции имя считается производным от слова «dug» (рыба), что указывает на изображение Дагона как человека с туловищем и хвостом рыбы (блаженный Иероним описывал его как «dagon piscis tristitiae»). Ю. Веллъгаузен обратил внимание на различия между еврейским текстом 1 Цар 5:4 и его греческими, сирийскими и латинскими версиями, которые добавляют слово «туловище» в конце стиха, предполагая, что от идола осталась лишь «рыбная часть». Однако большинство исследователей отвергают это толкование, считая его вторичной народной этимологией. | |||
Следующая версия предполагает, что имя | Следующая версия предполагает, что имя Дагона связано со словом «dägän» (зерно). Филон Библский, согласно Евсевию Кесарийскому, утверждал, что Δαγών означает «пшеница». Однако У.Ф. Олбрайт выдвинул идею обратной зависимости, предполагая, что слово для обозначения зерна могло возникнуть от имени бога. Также возможно, что это вторичная этимология, возникшая с распространением культа Дагона в западносемитских регионах. Олбрайт предложил иную версию, связывая имя Дагон с арабским «daj/шш dajana» (быть облачным), полагая, что Дагон был богом грозы или бури, однако эта версия не подтверждается еврейскими или западносемитскими источниками. Вероятно, имя имеет досемитское происхождение. | ||
О | == Культ Дагона == | ||
О Дагоне как о значимом и почитаемом божестве упоминается в документах династии Аккада уже в XXIII веке до нашей эры. Эти документы свидетельствуют о культе Дагона в средней и верхней частях Евфрата, включая территории Мари, Терки и Туттуля, которые назывались «страной Дагона», поскольку он считался «богом — правителем земли». Некоторые имена из этого региона носили теофорный характер, связанный с именем Дагона. В текстах третьего тысячелетия до нашей эры из Эблы и в надписях аккадского царя Саргона упоминается Дагон (dägän). В Эбле ему были посвящены храмы и праздники, а также часть города. Чаще всего его называли «Господином» или «Господином Туттуля». Саргон и его внук Нарам-син приписывали свои успехи в завоевании Западной Месопотамии именно Дагону, которого почитали как покровителя этой территории. | |||
В старовавилонский период поклонение | В старовавилонский период поклонение Дагону зафиксировано в текстах из Мари, где он выступает как божество аморреев. Основные культовые центры Дагона в этот период находились в Терке и Туттуле, и он часто упоминается в пророчествах, передаваемых храмовыми служителями царю. Дагон также упоминается в текстах и надписях вавилонского царя Хаммурапи, правителя Мари Зимрилима и царя Ассирии Шамшиадада I. | ||
В дальнейшем культ | В дальнейшем культ Дагона принял синкретические формы и стал более широко распространённым. В угаритской мифологии он занимал второстепенное место: его упоминают как отца лунного бога Яриха и отца Ваала (bn dgn или htk dgri). Вероятно, ему был посвящён один из двух главных храмов Угарита, так как его имя как принимающего жертвы встречается на двух стелах. Интересно, что в угаритских текстах Дагон дважды называется «Даганом из Туттуля» (dgn ttl) (Wiggins, 1993). В то же время его имя отсутствует в некоторых общих списках угаритских богов. По теории Дж. Робертса, Дагон мог быть богом подземного мира или царства мёртвых (Roberts, 1972). | ||
В Палестине культ | В Палестине культ Дагона начал распространяться во второй половине второго тысячелетия до нашей эры (косвенные свидетельства, такие как личные имена dagan-takala и подобные, встречаются в Амарнских письмах). У филистимлян его имя изменилось с dägän на dâgôn. Вероятно, Дагон особенно почитался в прибрежных земледельческих районах как бог зерна или плодородия. Хотя в более поздней традиции (по Филону Библскому) ему отводится значительная роль, единственное прямое упоминание о нём содержится в надписи царя Эшмуназара (V век до Р. X.), где говорится о «богатых землях Дагона» ('rst dgn h'drf) (KAI 14.19). | ||
В Библии одним из самых значимых мест, связанных с | В Библии одним из самых значимых мест, связанных с Дагоном, является история о том, как филистимляне принесли захваченный ковчег завета в храм Дагона в Азоте (Ашдоде) (1 Цар 5:1-7). Идол Дагона дважды падал ниц перед ковчегом завета и в итоге был найден лежащим перед ним с отсечённой головой и руками (1 Цар 5:4). Низвержение Дагона символизировало истинность веры Израиля в Господа. В Суд 16:23 рассказывается о том, как вожди филистимлян, захватившие Самсона, собрались (вероятно, в Газе), чтобы принести Дагону жертву благодарности — «великую жертву» (zebah gädöt). В Нав 15:41 и 19:27 упоминается местность Беф-Дагон в уделах Иуды и Асира, что свидетельствует о существовании там храмов, посвящённых Дагону. Согласно 1 Пар 10:10, в одном из таких храмов (вероятно, в Беф-Сане; ср.: 1 Цар 31:10) выставляли отрубленную голову Саула. Однако археологических подтверждений существования культа Дагона в этих местах пока не обнаружено. Возможно, храм Дагона был раскопан в 1971—1974 годах в Тель-Касиле (Mazar, 1980). Некоторые исследователи (например, Albright, стр. 1046) видят намёки на культ Дагона в Ос 7:14 и 9:1. Культ Дагона продолжал существовать и в межзаветный период. В 1 Макк 10:83-84 рассказывается о том, как первосвященник Ионафан Маккавей около 147 года до н.э. сжёг храм Дагона в Ашдоде, где скрывался правитель Келесирии Аполлоний. Этот факт подтверждает долговечность культа Дагона в Палестине. | ||
Из-за предполагаемого рыбьего хвоста Дагана иногда приравнивали к Оаннесу Бероса. | |||
== Образ в медиакультуре == | |||
Дагон появлялся во многих произведениях популярной культуры. Однако большинство из них опираются на библейский рассказ и связанные с ним предположения о боге-рыбе, а не на первоисточники и современные исследования. | |||
Джон Мильтон описывает Дагона как падшего ангела («Потерянный рай», Книга 1, 457) с верхней частью тела человека и нижней частью тела | |||
рыбы. | |||
Дагон — бог, к которому призывали первосвященника филистимлян и Далила в третьем акте оперы Камиля Сен-Санса «Самсон и Далила». | |||
Персонаж Дагона Г. П. Лавкрафта в одноименном рассказе (экранизированном в 2001 году в фильме «Дагон»), вероятно, основан на описании Мильтона. | |||
В позднем рассказе Лавкрафта «Тень над Иннсмутом» Дагон — бог жителей Иннсмута, вымышленного города с привидениями в Новой Англии. От тамошних женщин у него были дети, а его потомки имеют рыбоподобную внешность, которую рассказчик Лавкрафта от первого лица, который более или менее случайно попадает в город, которого избегают другие люди, описывает как Иннсмутский взгляд. По мере продвижения они становятся настолько отвратительными и бесчеловечными (полурыбы, полулягушки), что забаррикадируются в домах, пока не уйдут в море, чтобы жить вечно. В конце рассказа рассказчик понимает, что в нем самом течет кровь Иннсмута и начинает преображаться, и решает тоже уйти в море. | |||
В рассказе Лавкрафта «Рыбак из Фэлкон-Пойнт» рыбак освобождает из своей сети женщину с жабрами под ушами и перепончатыми пальцами ног и пальцев. Она благодарит его и уклоняется. Никто в гостинице не верит его истории. Рыбак изолируется и полностью исчезает через три года. Позже его снова обнаруживают в море недалеко от Иннсмута: у него под ушами жабры, и он поет хвалебную песню Дагону вместе со своими собратьями, а затем уходит с ними под воду. | |||
Рассказ Лавкрафта «Иннсмутская глина» также посвящен Дагону: скульптор Кори находит на пляже Иннсмута голубую глину, из которой он лепит морскую богиню с перепончатыми ногами и жабрами, которую он тоже выращивает. Собутыльник рассказывает ему о подводном городе ( Р'льех ) и существах Тулу и Дагоне. Вскоре после этого Кори исчезает, но через несколько недель его замечают в море на Рифе Дьявола: с чешуйчатой кожей, наполовину рыба, наполовину человек. | |||
[[Категория: Античная мифология и религия]] | [[Категория: Античная мифология и религия]] |
Текущая версия от 15:57, 18 ноября 2024
Дагон (др.-евр. דָּגוֹן; греч. Δα-γων) — божество, которому поклонялись в Месопотамии и Сирии, культ Дагона был особенно популярен в III и II тысячелетиях до нашей эры. В Библии Дагон представлен как одно из божеств филистимлян (Суд 16:23; 1 Цар 5:1-7; 1 Пар 10:10; 1 Макк 10:83-84; 11:4).
Этимология
Этимология имени «Дагон» остается неясной, и существует три основных версии. В святоотеческой и раввинистической традиции имя считается производным от слова «dug» (рыба), что указывает на изображение Дагона как человека с туловищем и хвостом рыбы (блаженный Иероним описывал его как «dagon piscis tristitiae»). Ю. Веллъгаузен обратил внимание на различия между еврейским текстом 1 Цар 5:4 и его греческими, сирийскими и латинскими версиями, которые добавляют слово «туловище» в конце стиха, предполагая, что от идола осталась лишь «рыбная часть». Однако большинство исследователей отвергают это толкование, считая его вторичной народной этимологией.
Следующая версия предполагает, что имя Дагона связано со словом «dägän» (зерно). Филон Библский, согласно Евсевию Кесарийскому, утверждал, что Δαγών означает «пшеница». Однако У.Ф. Олбрайт выдвинул идею обратной зависимости, предполагая, что слово для обозначения зерна могло возникнуть от имени бога. Также возможно, что это вторичная этимология, возникшая с распространением культа Дагона в западносемитских регионах. Олбрайт предложил иную версию, связывая имя Дагон с арабским «daj/шш dajana» (быть облачным), полагая, что Дагон был богом грозы или бури, однако эта версия не подтверждается еврейскими или западносемитскими источниками. Вероятно, имя имеет досемитское происхождение.
Культ Дагона
О Дагоне как о значимом и почитаемом божестве упоминается в документах династии Аккада уже в XXIII веке до нашей эры. Эти документы свидетельствуют о культе Дагона в средней и верхней частях Евфрата, включая территории Мари, Терки и Туттуля, которые назывались «страной Дагона», поскольку он считался «богом — правителем земли». Некоторые имена из этого региона носили теофорный характер, связанный с именем Дагона. В текстах третьего тысячелетия до нашей эры из Эблы и в надписях аккадского царя Саргона упоминается Дагон (dägän). В Эбле ему были посвящены храмы и праздники, а также часть города. Чаще всего его называли «Господином» или «Господином Туттуля». Саргон и его внук Нарам-син приписывали свои успехи в завоевании Западной Месопотамии именно Дагону, которого почитали как покровителя этой территории.
В старовавилонский период поклонение Дагону зафиксировано в текстах из Мари, где он выступает как божество аморреев. Основные культовые центры Дагона в этот период находились в Терке и Туттуле, и он часто упоминается в пророчествах, передаваемых храмовыми служителями царю. Дагон также упоминается в текстах и надписях вавилонского царя Хаммурапи, правителя Мари Зимрилима и царя Ассирии Шамшиадада I.
В дальнейшем культ Дагона принял синкретические формы и стал более широко распространённым. В угаритской мифологии он занимал второстепенное место: его упоминают как отца лунного бога Яриха и отца Ваала (bn dgn или htk dgri). Вероятно, ему был посвящён один из двух главных храмов Угарита, так как его имя как принимающего жертвы встречается на двух стелах. Интересно, что в угаритских текстах Дагон дважды называется «Даганом из Туттуля» (dgn ttl) (Wiggins, 1993). В то же время его имя отсутствует в некоторых общих списках угаритских богов. По теории Дж. Робертса, Дагон мог быть богом подземного мира или царства мёртвых (Roberts, 1972).
В Палестине культ Дагона начал распространяться во второй половине второго тысячелетия до нашей эры (косвенные свидетельства, такие как личные имена dagan-takala и подобные, встречаются в Амарнских письмах). У филистимлян его имя изменилось с dägän на dâgôn. Вероятно, Дагон особенно почитался в прибрежных земледельческих районах как бог зерна или плодородия. Хотя в более поздней традиции (по Филону Библскому) ему отводится значительная роль, единственное прямое упоминание о нём содержится в надписи царя Эшмуназара (V век до Р. X.), где говорится о «богатых землях Дагона» ('rst dgn h'drf) (KAI 14.19).
В Библии одним из самых значимых мест, связанных с Дагоном, является история о том, как филистимляне принесли захваченный ковчег завета в храм Дагона в Азоте (Ашдоде) (1 Цар 5:1-7). Идол Дагона дважды падал ниц перед ковчегом завета и в итоге был найден лежащим перед ним с отсечённой головой и руками (1 Цар 5:4). Низвержение Дагона символизировало истинность веры Израиля в Господа. В Суд 16:23 рассказывается о том, как вожди филистимлян, захватившие Самсона, собрались (вероятно, в Газе), чтобы принести Дагону жертву благодарности — «великую жертву» (zebah gädöt). В Нав 15:41 и 19:27 упоминается местность Беф-Дагон в уделах Иуды и Асира, что свидетельствует о существовании там храмов, посвящённых Дагону. Согласно 1 Пар 10:10, в одном из таких храмов (вероятно, в Беф-Сане; ср.: 1 Цар 31:10) выставляли отрубленную голову Саула. Однако археологических подтверждений существования культа Дагона в этих местах пока не обнаружено. Возможно, храм Дагона был раскопан в 1971—1974 годах в Тель-Касиле (Mazar, 1980). Некоторые исследователи (например, Albright, стр. 1046) видят намёки на культ Дагона в Ос 7:14 и 9:1. Культ Дагона продолжал существовать и в межзаветный период. В 1 Макк 10:83-84 рассказывается о том, как первосвященник Ионафан Маккавей около 147 года до н.э. сжёг храм Дагона в Ашдоде, где скрывался правитель Келесирии Аполлоний. Этот факт подтверждает долговечность культа Дагона в Палестине.
Из-за предполагаемого рыбьего хвоста Дагана иногда приравнивали к Оаннесу Бероса.
Образ в медиакультуре
Дагон появлялся во многих произведениях популярной культуры. Однако большинство из них опираются на библейский рассказ и связанные с ним предположения о боге-рыбе, а не на первоисточники и современные исследования.
Джон Мильтон описывает Дагона как падшего ангела («Потерянный рай», Книга 1, 457) с верхней частью тела человека и нижней частью тела рыбы.
Дагон — бог, к которому призывали первосвященника филистимлян и Далила в третьем акте оперы Камиля Сен-Санса «Самсон и Далила».
Персонаж Дагона Г. П. Лавкрафта в одноименном рассказе (экранизированном в 2001 году в фильме «Дагон»), вероятно, основан на описании Мильтона.
В позднем рассказе Лавкрафта «Тень над Иннсмутом» Дагон — бог жителей Иннсмута, вымышленного города с привидениями в Новой Англии. От тамошних женщин у него были дети, а его потомки имеют рыбоподобную внешность, которую рассказчик Лавкрафта от первого лица, который более или менее случайно попадает в город, которого избегают другие люди, описывает как Иннсмутский взгляд. По мере продвижения они становятся настолько отвратительными и бесчеловечными (полурыбы, полулягушки), что забаррикадируются в домах, пока не уйдут в море, чтобы жить вечно. В конце рассказа рассказчик понимает, что в нем самом течет кровь Иннсмута и начинает преображаться, и решает тоже уйти в море.
В рассказе Лавкрафта «Рыбак из Фэлкон-Пойнт» рыбак освобождает из своей сети женщину с жабрами под ушами и перепончатыми пальцами ног и пальцев. Она благодарит его и уклоняется. Никто в гостинице не верит его истории. Рыбак изолируется и полностью исчезает через три года. Позже его снова обнаруживают в море недалеко от Иннсмута: у него под ушами жабры, и он поет хвалебную песню Дагону вместе со своими собратьями, а затем уходит с ними под воду.
Рассказ Лавкрафта «Иннсмутская глина» также посвящен Дагону: скульптор Кори находит на пляже Иннсмута голубую глину, из которой он лепит морскую богиню с перепончатыми ногами и жабрами, которую он тоже выращивает. Собутыльник рассказывает ему о подводном городе ( Р'льех ) и существах Тулу и Дагоне. Вскоре после этого Кори исчезает, но через несколько недель его замечают в море на Рифе Дьявола: с чешуйчатой кожей, наполовину рыба, наполовину человек.