Элохим

Каббала

Термины и понятия

Адам Кадмон • Айк Бекар • Албат • Арик Анпин • Атбаш • Бездна • Божественные имена • Буквенная каббала • Гематрия • Гилгул • Голем • Двекут • Душа в каббале • Завесы негативного бытия • Зеир Анпин • Иббур • Йихудим • Каббалистический крест • Каббала • Кавод • Кешет • Лестница Иакова • Малка • Меркаба • Миры каббалистические • Нахар • Нефеш • Нешама • Нотарикон • Отсчёт Омера • Парокет • Парцуфим • Пентаграмматон • Пятьдесят Врат Бины • Руах • Руах ха-Кадош • Срединный столп • Темура • Тетраграмматон • Техиру • Тиккун • Хайот ха-Кадош • Цимцум • Шехина

Практики

Медитация каббалистическая • Вибрирование Божественных имен

Древо Жизни

Сефирот • Кетер • Хокма • Бина • Даат • Хесед • Гебура • Тиферет • Нецах • Ход • Йесод • Малкут

Иврит

Алеф • Бет • Гимел • Далет • Хе • Вав • Зайин • Хет • Тет • Йод • Каф • Ламед • Мем • Нун • Самех • Айин • Пе • Цадди • Коф • Реш • Шин • Тав

Божественные имена

AL • Элохим • Адонаи • Тетраграмматон • Пентаграмматон • Шаддай Эль Хаи • Шем ха-Мефораш • Эмет

Архангелы

Метатрон • Разиэль • Цафкиэль • Цадкиэль • Камаэль • Рафаэль• Ханиэль • Михаэль • Габриэль • Сандальфон • Уриэль

Ангелы

Хайот ха-Кадош • Офаним • Аралим • Хашмалим • Серафим • Малахим • Элохим • Бене Элохим • Керубим • Ашим• Галгалим

Клипот

Таумиэль • Гагиэль • Сатариэль • Гогшекла • Голахаб • Тагирирон • Ораб Зерек • Самаэль • Гамалиэль • Лилит

Демоны

Самаэль (персонаж) • Лилит (персонаж) • Мастема • Нефилим • Бегемот • Левиафан • Зиз • Диббук • Нехуштан • Раав • Цари Едомские

Персоналии

Авраам Абулафия • рабби Акива • граф Аппоньи • Хаим Виталь • Зеев бен Шимон Галеви • Авраам Геррера • Пэт Залевски • Авраам ибн Эзра • Моше Идель• Исаак Слепой • Томас Карлссон • Моше Кордоверо • Алистер Кроули • Лазар Ленен • Исаак Лурия • Моше Хаим Луццатто • Пико делла Мирандола • Моше де Леон • Гарет Найт • Натан из Газы • Папюс • Гийом Постель • Израэль Регарди • Иоганн Рейхлин • Кнорр Розенрот • Макс Теон • Артур Уэйт • Самуэль Якоб Фальк • Дион Форчун • Яков Франк • Фредерик Хокли • Марк Хэйвен • Саббатай Цви • Шимон бар Йохай • Гершом Шолем • Элеазар из Вормса • Элифас Леви

Книги по каббале

Гранатовый сад Регарди • Сефер Бахир • Сефер Зогар • Сефер Йецира • Сефер Разиэль • Сефер Сефирот • Таблица Мазерса

История каббалы

Английская каббала Нового Эона

Написание имени Элохим на иврите

Элохим ALHIM (Elohim, אלהים) — имя Бога в Ветхом Завете и Каббале. Образовано от имени Элоа (ALVH, Элоа), (ед. ч. женского рода) с помощью окончания -им (im, мн. ч. мужского рода) и, согласно каббалистическому толкованию, обозначает Бога, сочетающего в себе атрибуты обоих полов. Согласно Быт. 4:26-27, «по образу Элохим» были сотворены первые мужчина и женщина. Упоминается на протяжении всего еврейского Священного Писания (Ветхого Завета в Библии), начиная с Быт. 1:1.

Строго говоря, слово «Элохим» — само по себе эвфемизм для верховного божества семитского пантеона Эла Элиуна (у финикийцев он же — Баал Шадид, у евреев — Эль Шаддай) [1].

По версии Филона Александрийского,

«Яхве действительно служит обозначением Бога, как Существа благостного и милосердного, а Элогим заключает мысль о божественной справедливости».

В каббале Элохим раскрывается как одно из 10 священных имён Творца, упомянутых в Торе и «Сефер Зогар».

Божественное Имя и ангельский чин

В XVIII веке исследователи заметили, что в повторяющихся рассказах Пятикнижия в одном случае употребляется Яхве, а в другом — Элохим. На основании этого наблюдения немецкий священник и теолог Хенниг Бернхард Виттер (1683—1715), французский врач Жан Астрюк (1684—1766) и немецкий профессор теологии Иоганн Готфрид Эйхгорн (1752—1827) в своем пятитомнике, посвященном Ветхому Завету, последовательно, но независимо друг от друга выделили из текста Книги Бытия два источника, получившие имена Яхвист и Элохист (причем Карл Давид Ильген позже выделил уже два источника в самом Элохисте) [2].

Это обстоятельство немало повлияло на ряд традиций, прямо или косвенно связанных с иудейской. Так, определение гностицизма как феномена может быть выведено из противопоставления «жестокого» Яхве и «благого» Элохим как двух разных божеств Ветхого Завета [3][4].

Слово Элохим означает Бог во множественном числе — один Бог — во множественном числе для выражения уважения и возвышения Всевышнего над всеми. В большинстве случаев, несмотря на множественное число, это слово в Танахе согласуется с глаголами и другими частями речи в единственном числе и означает единого Бога. Однако в некоторых случаях у него полноценное множественное число, и оно при этом означает многих языческих богов: «Я Яхве (Господь), Элохим (Бог) твой, да не будет у тебя других Элохим (богов) перед лицом Моим» (Исх. 20:3), «ангелов» (Пс. 8:6) и даже «людей, обладающих властью» (Исх. 4:16) [5].

В иудаизме традиционно принято избегать произнесения имени Элохим, заменяя в нём согласную: Элок’и́м.

Элохим считается Божественным именем стихии Огня. В этом качестве оно используется в Большом ритуале пентаграммы — מיהלא .

Элохим — это также ангельский чин сефиры Нецах. В христианской традиции ангельской иерархии Псевдо-Дионисия Ареопагита им соответствуют Начала.

Элохим является Божественным Именем, связанным с сефирой Бина и входящим в состав других Божественных Имен, которое может быть использовано в качестве формулы освящения.

Как указывает Алистер Кроули,

«Центральная буква этого слова — Хе, буква дыхания, — обозначает Дух. Первая буква, Алеф, — естественное соответствие Воздуха, а последняя, Мем, — естественное соответствие Воды. Вместе Алеф и Мем образуют слово «AM» — Мать, во чреве которой зачат Космос. <...> ALHIM — это, скорее, формула Освящения, чем полной церемонии. Это лишь дыхание благословения — впрочем, столь могущественное, что ему под силу вдохнуть жизнь во прах земной и возжечь свет среди тьмы» [6].

Магические орудия, которые соответствуют этому имени по версии Герметического Ордена Золотой Зари — Меч, Копьё, Плеть или Цепь — орудия сефиры Гебура, которая находится на том же столпе, что и Бина, но ниже ее, в мире Творения. В другом месте Кроули указывает на то, что буква Хе — это формула Нуит.

Библиография

• Аверинцев, Сергей Сергеевич. Слово Божие и Слово Человеческое: Римские речи. — М., 2023.
• Кроули, Алистер. Магия в теории и на практике / Перевод А. Блейз. — М.: Ганга; Телема, 2009.
• Тантлевский, Игорь Романович. Введение в Пятикнижие. — М.: Издательство РГГУ, Jewish Theological Seminary of America (New York), YIVO Institute for Jewish Research (New York), 2000.
• Шифман, Илья Шолеймович. Учение: Пятикнижие Моисеево. — М.: Республика, 1993.

Примечания

1. См., в частности, Тантлевский, 2000.

2. Советский библеист и переводчик Илья Шолеймович Шифман (1930—1990) кратко осветил (см. Шифман, 1993) историю вопроса следующим образом: «...Х. Б. Виттер еще в 1711 г. отметил, что в Пятикнижии чередуются обозначения божества тетраграммой (yhwh) и словом "Бог" (ʼǟlōhȋm). Такое же наблюдение, независимо от Х. Б. Виттера, сделал и Ж. Астрюк; в своей книге, опубликованной в 1753 г., он высказал гипотезу, согласно которой эти обозначения соответствуют двум различным источникам, которыми воспользовался составитель Пятикнижия, — "Яхвисту" (имеется в виду принятое современной наукой чтение тетраграммы yhwh — yahwǟ) и "Элохисту" (от элохим — Бог). По мнению Ж. Астрюка, использованием и механическим сочетанием этих двух источников объясняются противоречия, повторы и разнообразные варианты в Пятикнижии. Наряду с этим Ж. Астрюк выделил и мелкие фрагментарные источники; он же указал и на особое место, которое в Пятикнижии занимает Второзаконие, представляющее собой самостоятельный источник. Дальнейшее развитие теории Ж. Астрюка предпринял К.Д. Ильген (1798 г.), выделивший в "Элохисте" два источника: "Элохист I" и "Элохист II". С развитием так называемой новейшей документальной гипотезы концепция Ж. Астрюка и К.Д. Ильгена подверглась дальнейшей разработке и уточнениям. С этого времени структура Пятикнижия представлялась следующей: "Элохист I" ("Основной источник", обычно называемый "Жреческим кодексом"), "Элохист II" (далее: "Элохист"), "Яхвист", "Второзаконие"... Среди характерных черт "Яхвиста" постулируются следующие: гора, на которой было дано Учение, называется Синай, а не Хорев; патриарх Иаков называется Израилем, доизраильское население Палестины — кенаанитами. "Яхвисту", как полагают, присущи "свежесть, наглядность и даже иногда грубость изображения", "наивность, естественность, отсутствие размышлений" в повествовании о том, что касается Бога и человека: явление Бога в человеческом облике, антропоморфизмы и т.д. У "Элохиста" доизраильское население Палестины называется амореями, Божья гора — Хорев. По "Элохисту", Бог не общается непосредственно с людьми, но говорит с небес или через ангелов, открывается через пророков или во сне. Рядом с Моисеем действует его брат, верховный жрец Аарон, и его сестра, пророчица Мирйам (Мариам)...»

3. Однако нетрудно заметить, что в гностической традиции противопоставление Яхве и Элохим не носит строго последовательного характера: к примеру, в «Апокрифе Иоанна» (одном из ключевых гностических текстов) оба имени встречаются исключительно как имена архонтов, сотворенных по воле нечестивого протоархонта Иалдабаофа (причем Яхве — в виде Иаве — в поздней и наиболее длинной версии текста в NHC II, 1 даже описан в позитивном ключе, а Элоим — в негативном). Об употреблении обоих имен вместе в христианских церквях см. справочную ст. Дм. Алексеева «’элōхим Яхве в Новом Завете» (2015 г.).

4. В XIX веке Е.П. Блаватская (и сделано это было явно в целях реабилитации гностических и маркионитских доктрин в глазах современного ей западного общества, не признававшего никакого христианства, кроме новозаветного) неоднократно в своих теософских трудах, и особенно обстоятельно — во втором томе «Разоблаченной Изиды» (1877), высказывала мысль об отсутствии тождества между Яхве и Элохим.

5. Интересное мнение высказывает российский ученый С.С. Аверинцев (1937—2004), в одной из своих работ (см. Аверинцев, 2023, с. _____) как раз противопоставляя Элохим как прямую манифестацию верховного Божества некоей языческой «недоговоренности», но при этом не объясняя, почему в ходе развития библейской канонической мысли оно всё же оказалось «в тени» Яхве: "".

6. См. Кроули, 2009, с. 79.