Психея: различия между версиями
Нет описания правки |
Нет описания правки |
||
Строка 104: | Строка 104: | ||
К образам Эроса и Психеи обращались Джулио Романо, Рафаэль, П.П. Рубенс, Б. Торвальдсен, Ж. Лафонтен («Любовь Психеи и Купидона»), Мольер (драма «Психея»). | К образам Эроса и Психеи обращались Джулио Романо, Рафаэль, П.П. Рубенс, Б. Торвальдсен, Ж. Лафонтен («Любовь Психеи и Купидона»), Мольер (драма «Психея»). | ||
На заре XVIII века появляется первая опера. Это « Прекрасная Психея» Райнхарда Кейзера. | На заре XVIII века появляется первая опера. Это « Прекрасная Психея» Райнхарда Кейзера. | ||
[[Файл:Psyche1.jpg|thumb|250px|left|<center>'''Господь вдунул дыхание жизни в человека. Быт. 2:7. Нач. XIII в. Мозаика. Собор Сан-Марко, Венеция'''</center>]] | |||
Осип Мандельштам так изображает Психею в своем стихотворении: "Когда Психея-жизнь спускается к теням": | |||
:''Когда Психея-жизнь спускается к теням'' | :''Когда Психея-жизнь спускается к теням'' | ||
Строка 126: | Строка 126: | ||
== Образ Психеи в иконографии == | == Образ Психеи в иконографии == | ||
В иконографии Ветхого Завета Психея встречается на мозаике Собора Сан-Марко где, описан сюжет когда Господь вдунул дыхание жизни в первого человека (Адама). | В иконографии Ветхого Завета Психея встречается на мозаике Собора Сан-Марко где, описан сюжет когда Господь вдунул дыхание жизни в первого человека (Адама). | ||
Версия от 16:52, 20 мая 2022
Психея, Психе (др.-греч. Ψυχή) — «душа», «дыхание».
В античной мифологии является возлюбленной бога любви Эрота, которой было даровано бессмертие в награду за исправление жертвоприношение и искупление, своих поступков. Философы рассматривали жизнь Психеи как вечное стремление к совершенству, простой смертной души, которая проходит нелегкие испытания во имя любви.
Психея в мифологии
Как пишет Апулей, у одного царя было три дочери, одна из которых — Психея. Психея, которая была человеком, на удивление, для смертной девушки, была настолько красива, что мужчины со всех царств съезжались, чтобы взглянуть на нее. Красота Психеи была так безукоризненна, что не поддавалась никакому описанию простого смертного.
В конце концов, по миру прошел слух, что девушка — это и есть сама богиня Венера. Вскоре ей начали поклоняться как богине, забыв об Афродите. Ни одной живой души не видели в Книде, никто не посещал островов Кипра и Киферы, храмы богини Венеры оставались пустыми, на алтарях не приносили больше жертв.
Это возжигает гнев Афродиты, и она готовит коварный заговор против Психеи, отгоняя от нее всех возможных поклонников. Когда отец девушки видит, что ни один мужчина не появляется в их их дворце, чтобы просить руки дочери, он принимает решение обратиться к оракулу за советом. Но оракул, который находился под влиянием ревнивой Венеры, извещает, что Психее суждено связаться узами брака со Смертью. Для того чтобы пророчество исполнилось, отец Психеи приковывает ее к скале, где ее должно забрать самое ужасное существо.
Психея и Эрос
Венера призвала своего сына — (Эрота, Купидона), бога любви и страсти, и поручила отомстить за нее. Эрос должен внушить Психее любовь к человеку, недостойному ее, к самому безобразному и подлому из людей. Но Эрот сам был сражен дивной красотой Психеи и влюбился в нее. С помощью бога ветра Зефира Эрос увлекает ее на вершину горы. Глубокой ночью Психее привиделось, что кто-то проскользнул в покои, в страхе она хотела бежать, но приятный голос убедил ее остаться во дворце и жить с незнакомцем, но при одном условии. Условие заключалось в том, что Психея не должна была видеть его лица.
Несмотря на это, она влюбилась в незнакомца и воспылала страстью. С тех пора Психея жила во внимании и заботе в прекрасном дворце. Однако, счастливая жизнь Психеи, была недолгой: завистливые сестры, когда узнали о ее благополучии, уговорили ее нарушить обещание. Злые сестры нашептали ей, что незримый супруг - дракон, который в один прекрасный день съест ее вместе с еще нерожденным ребенком, и убедили ее, чтобы она, вооружившись мечом и светильником, подстерегла чудовище во время сна и убила его.
Так простодушная Психея послушалась, и в одну злосчастную ночь, зажегши светильник, стала рассматривать незнакомца, который, на самом деле, был прекрасным юношей Эротом.
Апулей пишет:
- Но как только от поднесенного огня осветились
- тайны постели, видит она нежнейшее и сладчайшее из всех диких зверей
- чудовище - видит самого пресловутого Купидона, бога прекрасного, прекрасно
- лежащего, при виде которого даже пламя лампы веселей заиграло и ярче
- заблестело бритвы святотатственной острие.[1]
В то время, как она, пораженная красотой его лица, любовалась спящим, со светильника упала горячая капля масла на плечо бога, и он от боли проснулся.
- Почувствовав ожог, бог вскочил и, увидев запятнанной и нарушенной клятву,
- быстро освободился от объятий и поцелуев несчастнейшей своей супруги и,
- не произнеся ни слова, поднялся в воздух.[2]
Испытания Афродиты
Эрос возвращается к своей матери Венере, чтобы залечить раны. В это же время Психея ищет Эроса и от горя пытается покончить с собой, утопившись в реке, но та выносит ее на берег.
- Но кроткая речка несомненно в честь бога, способного
- воспламенить даже воду, и из боязни за себя, сейчас же волной своей вынесла
- ее невредимою на берег, покрытый цветущей зеленью [3]
Во время поисков — Купидона, Психея по пути приводит в порядок вид храма богини Деметры. Богиня земледелия к ней благосклонна, но не может у себя приютить, опасаясь гнева Венеры. Затем она приходит в храм Геры и опять молит о защите, но и та отказывает ей, называя Психею «рабыней Венеры», то есть чужой рабыней.
Психее приходится идти к самой Афродите за поддержкой. Тогда разгневанная Венера придумывает ей неисполнимые испытания. Афродита показывает огромную груду смешанных вместе разных сортов зерен и говорит ей, что она должна до заката перебрать каждый вид зерна. Все это кажется неисполнимым, пока множество муравьев не приходят на помощь, раскладывая каждый сорт, зернышко к зернышку.
После богиня приказала Психее добыть до вечера золотую шерсть от баранов – огромных, свирепых, бодающихся друг с другом в полях. Венера рассчитывала на то, что Психея войдет в стадо и когда попытается взять их шерсть, бараны ее затопчут. Психее и это задание казалось невыполнимым до тех пор, пока зеленый тростник не приходит к ней на выручку: он советует подождать до захода солнца, когда бараны разбредутся и лягут спать. Тогда она сможет бесшумно снять пряди золотой шерсти с кустов ежевики.
В следующем испытании Афродита отдает девушке маленькую хрустальную вазу и говорит, что та должна наполнить ее водой из неприступного потока. Он ниспадает градом из источника с вершины скалы в самую глубину подземного мира, а затем поднимается сквозь землю, возвращаясь снова в источник.
Когда она увидела зазубренный утес, охраняемый страшными драконами, задача кажется ей невыполнимой. В это время ей на помощь приходит орел.
В последнем испытании богиня приказала Психее спуститься в царство Аида с маленькой коробочкой для Персефоны (Прозерпины), чтобы наполнить ее мазью красоты. Психеи и это задание кажется неисполнимым. Но ей удается выполнить его благодаря наставлениям башни, с которой та хотела броситься вниз. Получив шкатулку у владычицы аида, Психею обуревает любопытство и она открывает шкатулку, но тут же погружается в глубокий сон, неотличимый от смерти.
Эрос тоскует по своей возлюбленной и решает разыскать её. Он находит Психею спящей мертвым сном и будит ее, уколов стрелой из своего колчана, а потом улетает к богу Юпитеру (Зевсу), чтобы убедить его принять сторону Психеи в споре с сердитой Афродитой. В конце концов им удается умиротворить богиню. Юпитер благословляет Психею и Эроса. Он превращает девушку в богиню, угощает ее амброзией, таким образом та становится бессмертной. Так влюблённые соединяются навеки. Вскоре у Психеи и Эроса рождается дочь, которую назовут Волупией - Наслаждением.
Культ и образ Психеи
Психея представлялась в образе бабочки или девушки с крыльями бабочки.
Она олицетворяла собой душу, то есть нечто возвышенное легкое и прекрасное. Именно поэтому ее образ связывали с чем-то трогательным и невесомым.
- "Психея отождествлялась с тем или иным живым существом, с отдельными функциями живого организма и некоторыми его частями. Дыхание человека сближалось с дуновением, ветром, вихрем, крылатостью".
Кроме всего прочего, Психея представлялась на памятниках изобразительного искусства в виде бабочки, то вылетающей из погребального костра, то отправляющейся в Аид.
- Иногда бабочка прямо отождествлялась с умершим [4].
Также ее представляли как летящую птицу.
- Души умерших в Аиде рисуются летающими, они слетаются на кровь, порхают в виде теней и сновидений.[5].
Кровь — также является носителем души; у раненого или убитого душа, покидая тело, выходит через рану вместе с кровью или ее вырывают вместе с острием копья.
По Пифагору:
- Психея питается кровью; кровь — «седалище души».
Это и многое другое говорит о важной роли Психеи в представлении греков.
Образ Психеи в искусстве
В XVIII веке образ Психеи активно осваивается в скульптуре. Появляется большое количество статуэток. Наибольший успех имели парные статуэтки Купидона (1754–1756) и Психеи (1761) Этьена Фальконе.
Во второй половине XVIII века отметим создание монументальных скульптурных образов. Где одинокую, покинутую и совершенно обнаженную Психею на каменной тумбе, прикрытой подушкой, изобразил Огюстен Пажу в 1790г. Самые знаменитые скульптурные образы Психеи созданы Антонио Кановы. Их срисовывали, фотографировали, копировали в виде открыток и этикеток одной из табачных фирм.
- В античном искусстве Психея изображается в виде бабочки или крылатой девочки (этрусские скарабеи, рельефы, терракота). На геммах 3—1 вв. до н.э.: :встречаются бесчисленные трактовки темы Психея и Амур; особенно популярен сюжет ловли Психеи-бабочки Амуром с горящим факелом в руке.
- Бабочка Психея изображалась на многих надгробиях над черепом и другими символами смерти.
- На помпейских фресках Психея изображалась с атрибутами муз — грифелем и флейтой. Многочисленные эроты и Психея, занятые собиранием цветов, работами на :маслобойне, встречаются на фресках дома Веттиев в Помпеях.:
Образ Психеи в литературе и музыке
К образам Эроса и Психеи обращались Джулио Романо, Рафаэль, П.П. Рубенс, Б. Торвальдсен, Ж. Лафонтен («Любовь Психеи и Купидона»), Мольер (драма «Психея»). На заре XVIII века появляется первая опера. Это « Прекрасная Психея» Райнхарда Кейзера.
Осип Мандельштам так изображает Психею в своем стихотворении: "Когда Психея-жизнь спускается к теням":
- Когда Психея-жизнь спускается к теням
- В полупрозрачный лес, вослед за Персефоной,
- Слепая ласточка бросается к ногам
- С стигийской нежностью и веткою зеленой.
- Навстречу беженке спешит толпа теней,
- Товарку новую встречая причитаньем,
- И руки слабые ломают перед ней
- С недоумением и робким упованьем.
В России сюжет истории Психеи и Эроса был поднят до уровня государства, благодаря любви Екатерины II к своему внуку. В 1793 году она устраивает брак великого Александра Павловича с немецкой принцессой Луизой Марией Августой Баденской, получившей в крещении имя Елизаветы Алексеевны.
Образ Психеи в иконографии
В иконографии Ветхого Завета Психея встречается на мозаике Собора Сан-Марко где, описан сюжет когда Господь вдунул дыхание жизни в первого человека (Адама).
Образ Психеи в философии и психологии
Интересно отметить, что своим названием и первым определением психология обязана именно греческой мифологии. В мифе отражено вечное стремление человеческой души ко всему возвышенному, к красоте, дающей человеку высшее счастье и блаженство, но при этом показаны и низменные инстинкты и страсти, сопровождающие ее земное странствие.
Миф об Эроте и Психее использовался в женской психологии несколькими юнгианскими аналитиками в качестве аналогии; из них наиболее примечательны:
Эрик Нойманн в его книге "Амур и Психея" и Роберт Джонсон в книге "Она".
О Психеи мы знаем также благодаря Блаженному Августину, жившему в 354 – 430 г. н.э. и написавшему, среди прочего, большой «Трактат о Душе». Августин отнесен к блаженным (блаженный - "счастливый") — эпитет, прилагаемый к христианским подвижникам, имеющий в различных христианских церквях разное значение. В широком смысле блаженный — всякий, кто лицезреет Бога на небесах. У Августина понятие Души значительно расширено и лишено присущей античному взгляду мифологичности и противоречивости. У него Душа – это божественное начало человека, духовное измерение психики и самой личности в целом.
Самое известное его утверждение, дошедшее до нас, гласит:
«Душа, возлюбившая мир, становится божественной.
У Платона Душа – жизненная сущность человека, отдельная от тела и духа, «бесплотное тело», а также высшее духовное содержание – совесть, стремление к красоте, гармонии и истине. Душа понимается им как тонкая жизнь, «дыхание».
Примечания
1:Апулей. Метаморфозы. Перевод М. Кузмина; Под редакцией С. Маркиша и А. Сыркина. 22.
2:Апулей. Метаморфозы. Перевод М. Кузмина; Под редакцией С. Маркиша и А. Сыркина. 23.
3:Апулей. Метаморфозы. Перевод М. Кузмина; Под редакцией С. Маркиша и А. Сыркина. 26.
4:Ovid. Metamorphoses. XV 374.
5:Homer. Il. XIV 518.