Сефирот: различия между версиями

Версия от 16:40, 27 августа 2023

Древо сефирот

Сефирот (ивр. ‏ספִירוֹת ед.ч. сефира ספִירָה) — в каббале: 10 атрибутов или инструментов/эманаций или сущностей, посредством которых Айн Соф (אין סוף Беспредельное) открывает само себя и непрерывно творит как физический мир, так и последовательность более высоких метафизических миров (седер гишталшелус - סדר השתלשלות).

Понятие сефирот

Слово «сефирот» буквально означает «число/исчисление», но в ранних каббалистических текстах предлагались и другие варианты этимологии: корень этого слова связывался со словами «сефер» (ивр. ‏סֶפֶר «книга, текст»), сиппур (ивр. סִיפּוּר «рассказ»), саппир (ивр. ‏סַפִּיר «сапфир, сияние, небесное светило»), сепар (ивр. ספר «граница») и «сафра» (ивр. סופר «писец»). Таким образом, в каббале термин «сефира» несет в себе сложные коннотации.

В ходе исторического развития каббалы различные школы предлагали разные варианты толкования сефирот, в каждом из которых на первый план выходят те или иные духовные аспекты системы. Впервые сефирот, как числа, упоминаются в трактате «Сефер Йецира». Учение о сефирот как о Божественных атрибутах и выражении созидающей Божественной энергии сформулированы в трудах испанского каббалиста Азриэля бен Менахема (1160 — 1238).

«Впервые теософское понимание сефирот появляется одновременно в каббале Прованса, в Сефер ха-Бахир и в эзотерических материалах, дошедших до нас в книге р.Элеазара из Вормса «Сефер ха-Хохма». Говоря об исследованиях природы сефирот, следует особенно выделить некоторые отрывки из Сефер ха-Бахир (хотя сам этот термин в ней почти не встречается) и Комментарий к Сефер Йецира Исаака Слепого. Хотя оба текста используют одни и те же названия сефирот, они, по-видимому, основываются на различных теософских традициях. Сефер ха-Бахир представляет, мистически ориентированную картину мира сефирот, а р. Исаак Слепой дает гораздо более развернутую теорию возникновения сефирот из недр божественности, демонстрируя глубокую склонность к абстрактным рассуждениям, на которую, возможно, оказала влияние школа неоплатоников. Каббалисты Героны унаследовали обе эти тенденции. Вначале они используют теории сефирот, развитые в Сефер ха-Бахир, иногда рассматривая их как внутренне присущие божественной сфере, а иногда - как внебожественные силы или формы, но вместе с тем используют и провансальский взгляд, согласно которому сефирот могут определяться лишь как части внутрибожественной структуры. Центральной темой, определяющей историю концепций сефирот, являются колебания между внутри- и внебожественными теориями, в точности так же, как путь развития философии размечен философскими теориями о том, существуют ли идеи внутри или вне божественного разума. Геронские теории, зафиксированные в произведениях р. Барзилая, р. Эзры из Героны, р. Яакова бен Шешета и р. Ашера бен Давида из Прованса, не дают одного общего ответа на вопрос о сущности сефирот. С начала XIII в. были предложены три основных ответа: (А) теория, согласно которой сефирот суть часть божественной природы и являются составляющими божественной сущности; <...> (В) теория, согласно которой сефирот по своей сути не являются божественными, хотя и очень близки к божественности либо как инструменты божественного творения и управления миром, либо как сосуды для принятия божественного, посредством которых оно входит в нижние миры. (С) теория, согласно которой сефирот представляют собой божественные эманации внутри сотворенной реальности и суть имманентная часть божественности. <...> интересно, что лишь позднее, в конце XV — начале XVI в. эти ранние позиции стали пониматься как несовместимые друг с другом и кристаллизовались в независимые концепции. Еще позже эти противоречащие друг другу взгляды были унифицированы в теософии р. Моше Кордоверо, и с этих пор одновременное понимание сефирот как божественной сущности и как ее сосудов и инструментов стало доминирующим фактором каббалистической теософии» [3].

Традиционное количество эманаций — десять, о чем утверждает еще «Сефер Йецира»: «Десять сефирот из пустоты, десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». В некоторых схемах присутствует не десять, а одиннадцать сефирот, но две из них (Кетер и Даат) рассматриваются как бессознательное и сознательное проявления одного и того же принципа, и, таким образом, категорий все равно остается десять. В каббалистических текстах описывается функциональная структура сефирот как проводников божественной творческой силы, благодаря которым Творению открываются непостижимая сущность Бога.

Первая сефира обозначает Божественную Волю, которая превыше разума. Вторая сефира обозначает Божественный Разум, а последующие сефирот описывают сознательные Чувства Бога, первичные и вторичные. Третья сефира, Бина, считается «женской»; женское начало в каббале понимается как сосуд, который принимает в себя свет мужского начала, питает его, взращивает в себе и в результате порождает низшие сефирот. В последней сефире, Малкут, женское начало предстает как Шехина — Божественное Присутствие. Человеческая душа в каббале рассматривается как зеркало Бога (в соответствии с Быт. 1:27:

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их».

В более широком смысле все творения понимаются как отражения своего первоисточника — системы сефирот. Таким образом, сефирот описывают не только процесс творения, но и духовную жизнь человека и составляют концептуальную парадигму для истолкования любого явления. По словам Маги́да из Межи́рича, ученика Баал-Шем-Това, ное открытие их учителя в том, что сефирот заключены в человеке. Эта взаимосвязь между человеческой душой и Богом дает одну из двух основных каббалистических метафор для описания Божества (второй метафорой служит образ света — (ивр. ‏אוֹר «Ор», или «Аур»)). Система сефирот соотносится со строением человеческого тела и лежит в основе еще одной системы — так называемых парцуфим («ликов» Божества (ивр. ‏פַּרצוּפיִם‏‎; ед.ч. ивр. ‏פַּרצוּף‏‎ [парцуф]). За каждой сефирой скрыта определенная движущая сила, понять которую проще всего через соотнесение с определенным психологическим состоянием в сфере человеческого духовного опыта.

В философии хасидизма, стремившейся интегрировать мистический опыт в повседневное состояние близости к Богу (ивр. ‏דְּבֵקוּת двекут), подробно исследуются эти психологические соответствия сефирот и роли, которые они исполняют в деле человеческого служения Богу в земном мире. Таким образом, каждая сефира может также символизировать один из аспектов человеческого сознания.

Артур Грин отмечал:

«Сефирот — это десять стадий эманации, нисхождения Божественного Я от абсолютно непостижимого Эйн Соф до личностного Бога, объединяющего в себе мужское и женское начала, который, в свою очередь, создает все нижние миры. Эти десять стадий изъявления Божественности существовали до начала Творения и продолжают существовать на протяжении всего бытия. Они направляли предвечную эманацию, предшествовавшую Творению, и поныне служат каналами непрерывно изливающейся Божественной энергии. В то же время сефирот представляют собой ступени в мистическом восхождении душ и миров, которые стремятся вернуться к состоянию Божественного Единства. Таким образом, поток энергии через ступени сефирот бесконечен и двунаправлен» [2].

Десять сефирот

В теософской каббале сефирот считаются откровениями Воли Творца (ивр. רצון рацон). Это не десять различных «божеств», а десять способов, которыми единый Бог открывает свою Волю в собственных эманациях. В каббалистическом учении Моше Кордоверо первой сефирой названа Кетер (сефира Божьей Воли). Она превыше сознания и служит посредником между Богом и другими сефирот, входящими в сферу сознания. Внутри самой Кетер выделяются различные уровни, отражающие внутреннюю (сокровенную) и внешнюю Волю Бога. Самые глубинные и потаенные уровни Кетер, в некоторых контекстах именуемые «непостижимой головой» или «непостижимым началом», непосредственно связаны с Айн Соф — божественной сущностью. В последовательности эманаций Бог остается неизменным: меняется лишь способность воспринимать Бога. Во избежание еретических предположений о множественности богов в каббале постоянно подчеркивается это различие между понятиями «маор» (ивр. מאור божественная сущность, букв. «светило») и «ор»/«аур» (ивр. אור «свет»). В XII веке некоторые раввины критиковали каббалистов, приписывая им попытки подорвать концепцию монотеизма. Однако множественность эманаций релевантна лишь с точки зрения тварного мира, а беспредельная божественная сущность остается единой во всем их многообразии.

Перечни сефирот

Десять сефирот — это пошаговый процесс проявления божественного замысла в творении. Полные их перечни присутствуют уже в книге «Сефер Зогар» и других средневековых каббалистических текстах. Считается, что этимология названия каждой сефиры указывает на различные нюансы ее значения. Эта прямая связь между объектами тварного мира (как духовными, так и физическими) и их названиями на иврите естественно вписывается в каббалистическое учение о том, что творящей силой выступает метафорическая речь Бога (как в первой главе Книги Бытия). Первую попытку рационального и систематического изложения каббалистических теорий предпринял Моше Кордоверо, который перечисляет все десять сефирот, от высшей до низшей:

Категория	Сефира
Сверхсознание	1. Кетер («Венец»)
Сознательный разум	2. Хокма («Мудрость») 3. Бина («Понимание»)
Сознательные чувства	(Первичные чувства) 4. Хесед («Доброта») 5. Гебура («Суровость») 6. Тиферет («Красота») (Вторичные чувства) 7. Нецах («Вечность») 8. Ход («Великолепие») 9. Йесод («Основание») (Орудие деятельного проявления) 10. Малкут («Царство»)

В более поздней, но относящейся к тому же XVI столетию трансцендентной каббалистической схеме Исаака Лурии список сефирот несколько отличается от вышеприведенного: Кетер в нем отсутствует, зато присутствует Даат, которая понимается как осознанное проявление бессознательной Кетер. В этих расхождениях отразились средневековые споры о том, следует ли отождествлять Кетер с Эйн Соф Ор («беспредельным светом») или же она представляет собой первую проявленную сефиру. Исаак Лурия рассматривает Кетер как источник внутреннего света сефирот, но в перечень сефирот как сотворенных атрибутов (сосудов) не включает, считая ее слишком возвышенной.

Категория	Сефира
Сознательный разум	1. Хокма («Мудрость») 2. Бина («Понимание») 3. Даат («Знание»)
Сознательные чувства	(Первичные чувства) 4. Хесед («Доброта») 5. Гебура («Суровость») 6. Тиферет («Красота») (Вторичные чувства) 7. Нецах («Вечность») 8. Ход («Великолепие») 9. Йесод («Основание») (Орудие деятельного проявления) 10. Малкут («Царство»)

Описания

Кетер (ивр. כתר) — «Венец»: божественная воля к творению; беспредельный свет Творца. Еврейское божественное имя «Эхейе Ашер Эхейе» («Я есмь то, что Я есмь» אהיה אשר אהיה).

Хокма (ивр. חכמה) — «Мудрость»: первая вспышка замысла, еще не подверженная никаким ограничениям; свет как мужское начало; божественная реальность; первое откровение; творение, возникающее из пустоты.

Бина (ивр. בחנה) — «Понимание»: сосуд понимания, который вмещает в себя беспредельный свет Хокмы и наделяет его осознанием ширины и глубины; женское начало, порождающее чувства; разум; понимание, порождающее тешуву (искреннее раскаяние) и возврат к Богу.

Даат (ивр. דעת) — «Знание»: центральное состояние единства десяти сефирот, именуемое также Древом Жизни.

Хесед (ивр. חסד) — «Милость»: благодать безграничной щедрости; Божья любовь; вдохновение.

Гебура (ивр. גבורה) — «Суровость»: сила; правосудие; намерение; сдержанность; страх Божий.

Тиферет (ивр. תפארת) — «Красота»: симметрия; сострадание как точка равновесия между Хесед и Гебурой.

Нецах (ивр. נצח) — «Победа».

Ход (ивр. הוד) — «Великолепие»: отступление; самоотдача; искренность.

Йесод (ивр. יסד) — «Основание»: преданность поставленной задаче; память; связное знание.

Малкут (ивр. מלכות) — «Царство»: женский сосуд, вынашивающий мужские энергии «эмоциональных» сефирот и претворяющий их в действие; превращается в Кетер — источник Воли — для последующего, более низкого уровня Творения; достижение цели; осуществление божественного замысла.

Сефирот как числа

Алистер Кроули в статье Гематрия, дает представление о сефирот, как о числовых эманациях:

«Теперь следует разъяснить подлинное значение терминов «сефира» и «сефирот». Первый из них — единственное число, второй — множественное число одного и того же слова. Смысл этого слова лучше всего передается выражением «числовая эманация». Существует десять сефирот. Это предельно абстрактные формы десяти чисел десятичной системы счисления, т.е. чисел 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9 и 10. Подобно тому, как в высшей математике числа рассматриваются в их абстрактном смысле, так и в каббале для рассуждений о Божестве используются абстрактные формы чисел, то есть, собственно, сефирот».

«<...> Перейдем теперь к рассмотрению первой сефиры, или Числа Один, пифагорейской Монады. В этом числе скрыты остальные девять. Оно неделимо и не поддается самоумножению: разделите единицу на саму себя — она останется единицей; умножьте единицу на саму себя — она по прежнему останется единицей и нисколько не изменится. Таким образом, число 1 — подобающий символ великого неизменного Отца всего сущего».

«Далее, это число единства имеет двойственную природу и тем самым образует, так сказать, связь между небытием и бытием. Его неизменная единичность не позволяет считать его числом в полной мере; однако оно может участвовать в сложении, и поэтому мы вправе назвать его первым элементом числового ряда. Со своей стороны, ноль (0) не поддается даже сложению — точь-в-точь, как и небытие. Но если число 1 остается неизменным как при делении, так и при умножении на само себя, то как получить другую единицу для сложения с ним? Другими словами, откуда взять число 2? Для этого необходимо получить отражение единицы. Ноль не поддается определению, но единицу определить можно. А вследствие определения возникает эйдолон, двойник, отражение определяемого предмета. Так мы получаем диаду, состоящую из числа 1 и его отражения. При этом также возникает вибрация: число 1 колеблется от неизменности к определяемости и обратно. Таким образом, число 1 становится отцом всех чисел и подходящим символическим обозначением Отца всего сущего».

<…>

«Первая сефира содержит девять остальных и порождает их в следующем порядке».

«Число 2, или диада. Название второй сефиры — Хокма («Мудрость»). Это активная мужская сила, возникшая из Кетер посредством отражения, как я объяснил выше. Эта сефира — активный и проявленный Отец, с которым сочетается Мать и с которым связаны божественные имена Ях и IHVH (Тетраграмматон), а из ангельских чинов — Офаним («Колёса») (Иезек. 1). Вторую сефиру также именуют Аб («Отец»)».

«Третья сефира, или триада, — это пассивная женская сила, именуемая Бина («Понимание») и уравненная с Хокмой. Ибо Хокма (число 2) подобна двум прямым линиям, не способным замкнуть пространство; поэтому она остается бессильной до тех пор, пока не появится число 3, образующее треугольник. Таким образом, третья сефира завершает и проявляет божественную Троицу. Ее также называют Ама («Мать»), и Айма (великая плодородная Мать, навеки соединенная с Аб («Отцом») для поддержания порядка во вселенной. Поэтому она — наиболее проявленная форма, в которой мы можем познать Отца, и как таковая достойна всяческого почитания. Это божественная Мать, уравненная с Хокмой; это великая женская форма Бога — Элохим, по чьему образу мужчина и женщина сотворены, согласно учению каббалы, равными пред Богом... Иногда третью сефиру называют также Великим Морем. Ей соответствуют божественные имена Элохим и Тетраграмматон Элохим; ее ангельский чин — Аралим («Престолы»). Она — горняя Мать, в отличие от Малкут — дольней Матери, Невесты и Царицы».

«Число 4. От союза второй и третьей сефирот рождается Хесед («Милосердие», или «Любовь»), именуемая также Гедула («Величие», или «Слава»). Это мужская сила, представленная божественным именем Эль («Могучий»), и ангельским именем Хашмалим» («Сверкающие Огни») (Иезек. 1:4).

«Число 5. Из предшествующей сефиры исходит женская пассивная сила Гебура («Сила», или «Суровость»); другое ее имя — Дин («Правосудие», «Суд»). Она представлена божественными именами Элохим Гибор и Эла; ее ангельское имя Серафим (Ис. 6:6). Эта сефира также именуется Пахад («Страх»)».

«Число 6. От двух предшествующих сефирот исходит объединяющая сефира Тиферет («Красота», или «Кротость»), представленная божественным именем Элоа ве-Даат и ангельскими именами Шинаним (Пс. 67:18) или Мелаким («Цари»). Так из союза справедливости и милосердия рождается красота или мягкость, завершающая вторую троицу сефирот. Эту сефиру (иначе, «путь» или исчисление, как иногда называются эманации) вместе с четвертой, пятой, седьмой, восьмой и девятой сефирот именуют в совокупности Зоир Анпин («Малый Лик»), или Микропрозоп, — в противоположность Макропрозопу, или Великому Лику, каковой есть одно из имен первой сефиры, Кетер. Шесть сефирот, из которых состоит Зоир Анпин, называются шестью Его членами. Другое Его имя — Мелек» («Царь»).

Число 7. Седьмая сефира, Нецах («Стойкость» или «Победа»), соответствует божественному имени Яхве Цебаот («Господь Воинств»), и ангельским именам Элохим («Боги»), и Таршишим («Блистающие») (Дан. 10:6).

Число 8. Далее следует женская пассивная сила Ход («Великолепие»), соответствующая божественному имени Элохим Цебаот («Боги Воинств»), и ангельскому чину Бени Элохим («Сыны Богов») (Быт. 6:4).

«Число 9. Две предшествующие сефирот порождают Йесод («Основание», или «Подножие»), представленное божественными именами Эль Хаи («Могучий Живой») и Шаддаи, и ангельским именем Ашим («Пламена») (Пс. 103:4). На этом завершается третья троица сефирот».

«Число 10. Из девятой сефиры исходит десятая, последняя, завершающая десятерицу чисел. Ее называют Малкут («Царство»), а также «Царица», «Матрона», «Дольняя Мать», «Невеста Микропрозопа» и Шехина. Ей соответствуют божественное имя Адонаи и ангельский чин Керубим».

Понимание сефирот в современной герметической каббале

Сефирот одновременно являются сутью божественной природы, инструментами, с помощью которых Бог творит мир и им управляет. Каббалисты всегда подчеркивали, что 10 различных сефирот являются сутью единого Бога. Это различные формы единой Божественной энергии, называемой «Мезла» , которая идет от Айн Соф Аур («Беспредельный Свет»), проходит через Кетер и оживляет все Древо Жизни, совершая, таким образом, эволюцию от Абсолюта до мира плотной материи. Это энергия любви, сексуальная энергия. Слово «шефа», которым на иврите обозначается Божественным Свет, также означает мужское семя. Поэтому взаимодействие парных сефирот можно описать через образы сексуального союза мужского и женского начала.

Одновременно Древо Жизни схематически изображает процесс возникновения вселенной, где каждая сефира является определенной фазой эволюции. Числа в системе каббалы играют очень важную роль. Все стадии формирования вселенной на Древе Жизни пронумерованы от 1 (Кетер) до 10 (Малкут). Считается, что каждое из этих чисел выражает характер соответствующей сефиры. Названия сефирот пришли из иудейской каббалы; они описывают божественное влияние, оказанное каждой из них на Творение.

Исток вселенной помещается над первой сефирой Древа Жизни — Кетер («Венцом»), хотя на схемах Древа её изображают не всегда. Это так называемый Айн Соф Аур, бесконечная пустота, из которой возникло первое «сущее» (представляемое и в каббале, и в естественных науках как энергия), породившее затем все многообразие явлений во вселенной.

Времени и пространства, с точки зрения каббалы, до начала мира не существовало: они появляются лишь позднее, на следующих трех ступенях формирования Древа. Первая ступень, Кетер, образовалась в результате сгущения Айн Соф Аур в некую сингулярность бесконечной энергии, или «беспредельного света». Это первозданная энергия, из которой сотворено все сущее, самая первая, наиболее приближенная к Богу и наиболее отдаленная от человека сефира. Поэтому ее наиболее сложно постичь с помощью разума. Кетер — это Божественная (Истинная) Воля, источник энергии, питающий все Древо Жизни. Дион Форчун в своей книге «Мистическая Каббала» напоминает:

Кетер содержит все остальные девять сефирот; а Хокма, вторая сефира, содержит потенции всех восьми сефирот, следующих за ней. Но в каждой сефире раскрывается только один аспект проявления, последующие остаются скрытыми, а предшествующие воспринимаются посредством отражения. <…> Давайте теперь представим себе Кетер как фонтан, заполняющий жидкостью бассейн. При переливании через край бассейна жидкость собирается и выбрасывается следующим фонтаном, который в свою очередь заполняет другой бассейн и т.д.

Между Кетер и остальными сефирот Древа Жизни находится «Завеса Присутствия Всевышнего», или «Завеса пред Ликом Всевышнего». В нее вплетены прообразы всего сотворенного. Вся прошлая история и будущая судьба каждой души записаны в этой завесе. В апокрифической «Книге Небесных дворцов» говорится:

Занавес (דוגרפ) Вездесущего, который распростерт пред Святым, будь Он Благословен, (и) на котором начертаны все поколения мира и все их деяния, которые уже осуществлены и которые еще должны быть осуществлены, до последнего поколения.

Триады сефирот Древа жизни

Это не только мистическая ткань, образованная бестелесным эфиром, в которой фиксируется жизненный путь человека, но и обитель всех душ, вернувшихся к Богу. Как пишет мистик и маг Джон Боннер, «Сказать об этой завесе почти нечего, поскольку она доступна лишь тем, кто готовится обрести наивысший духовный опыт «Единения с Богом». Эта завеса защищает, с одной стороны, неочищенного человека от созерцания лика Всевышнего, а с другой — самого Всевышнего от присутствия несовершенных».

Вторая ступень — Хокма («Мудрость») - возникла после того, как эта беспредельно горячая и сжатая единственность начала расширяться. Обычно ее представляют как чистую динамическую энергию, бесконечно интенсивную и вечно изливающуюся из Кетер со скоростью, превышающую скорость света. Это Божественный Разум, Великий Отец, зачинающий вселенную.

Затем появилась Бина («Понимание»), которую представляют как первозданную женскую энергию, Великую Мать, порождающую вселенную. Если Мудрость - это просто состояние, то Понимание - это интерпретация Мудрости. Бина воспринимает энергию Хокмы, охлаждает ее и взращивает из нее все бесчисленное множество образов, наполняющих вселенную. Хокму можно уподобить льющейся лаве или магме, а Бину — форме, в которую она отливается и которую она принимает. В Бине зарождается Время, а, следовательно, и Бытие мира. Этой сефире соответствует божество Хронос, или Сатурн. Стоит напомнить, что Сатурном называется самая отдаленная планета, которую знали древние.

Еще одно соответствие Бины — идея страдания, потому что энергия Горней Матери порождает мир, по определению отрезанный от единения с Божеством. На уровнях ниже Бины вселенная переходит к формированию материалов, которые понадобятся ей для завершения своей эволюции, и к соединению этих материалов в новых сочетаниях. Этот процесс продолжается до тех пор, пока вселенная не уплотнится окончательно: на завершающей стадии, в Малкут, изначально чистая и ничем не ограниченная энергия преобразится в известный нам физический мир.

Таким образом, первые три сефирот, называемые «высшими» или «горними», образуют Высшую триаду и мыслятся как первозданная энергия вселенной. Для их определения существует каббалистический термин «Олам ха-Мевшекаль», что в приблизительном переводе означает «Мир разума», «Интеллектуальный мир».

Глава Герметического ордена Золотой Зари Макгрегор Мазерс формулирует это следующим образом:

… существует одна троица, охватывающая все сефирот, и что ее составляют Венец, Царь и Царица. (В определенном смысле она подобна христианской Троице Отца, Сына и Святого Духа, которые в своей наивысшей божественной природе представлены первыми тремя сефирот — Кетер, Хокмой и Биной.) Эта Троица сотворила мир, или, говоря каббалистическим языком, вселенная родилась от союза коронованных Царя и Царицы.

Важно отметить, что помимо трех Высших сефирот над Бездной существует еще одна, называемая Даат («Знание»). Условно ее можно определить как совокупность всего знания, которое только может постичь ум человека. Как правило, ее называют не сефирой, а «ложной сефирой», так как на традиционной схеме Древа Жизни ее нет. Она представляет собой плод объединенных влияний всех высших сефирот, и в этом отношении ее можно рассматривать как альтернативную точку фокусировки Высшей триады, на сей раз уже направляющей поток вниз по Древу. Эта дополнительная триада — в определенном смысле отражение Высшей, и для человеческого сознания она, пожалуй, более доступ-на. Именно через посредство Знания мы получаем доступ в мир горних сфер: эта незримая, мистическая сефира служит своего рода мостом. Если Кетер выступает посредником между проявленным Древом и Айн, то Даат можно рассматривать как посредника между столь непохожими друг на друга мирами выше и ниже Бездны. Следует, однако, помнить, что Даат — всего лишь венец Руаха (центра самосознания), не тождественный Кетер — Венцу всего Древа. Кроме того, Даат не входит в изначальную структуру Древа и не соединена путями ни с одной из сефирот, а потому отражения высших сфер, воспринимаемые через нее, оказываются в той или иной мере искаженными.

Следующие стадии развития вселенной отделены от этой Высшей триады так называемой Бездной: это две совершенно различные реальности. Высшие сефирот, которые можно соотнести с сокрытым Богом, существуют на плане божественной энергии, шесть низших сефирот можно соотнести с шестью этапами формирования вселенной (и также — с шестью днями творения мира, описанного в Библии), а последнюю сефиру Малкут — с нашей вселенной в ее физическом, материальном проявлении. Эти семь формообразующих сефирот соответствуют Богу, явленному в своем творении.

Завесы между сефирот Древа жизни

Бездна разделяет Божественное творение и Бога, человека и Божественное начало в нем, то, что поддается осмыслению и пониманию, и то, что ни осмыслить, ни понять мы не в состоянии. Некоторые каббалисты отождествляют Бездну со стеной, отделившей Эдемский сад (символически представленный Высшей триадой) от остального творения, — стеной, на страже которой стоят херувимы с «пламенным мечом обращающимся» и охраняют «путь к древу жизни» (Быт. 3:24).

Под Бездной находится вторая триада, которую образуют сефирот Хесед («Милосердие»), Гебура («Сила») и Тиферет («Красота»), она называется «Олам ха-Моргаш» — «Мир морали». Так же, как в Высшей триаде, две сефирот противоположны друг другу, а третья есть плод их союза. Хесед символизирует милосердного правителя, которому противостоит грозный и сильный завоеватель — Гебура. Оба они уравновешиваются в Тиферет, являющейся центром гармонии не только второй триады, но и всего Древа Жизни в целом, а потому соотносящейся с Солнцем. В свою очередь, с восходящим и заходящим Солнцем ассоциируются умирающие и воскресающие боги-искупители — Христос, Осирис, Дионис и другие. Это наша попытка познать и растолковать непознаваемого Бога, приписав Ему наилучшие, с нашей точки зрения, человеческие качества и освятить их Его духовным авторитетом.

Как указывает Дион Форчун,

В Первом Треугольнике мы находим представление сил созидания субстанции вселенной; во Втором — представление направляющих сил развивающейся жизни.

Под Тиферет на Древе Жизни находится вторая завеса — «Парокет» . (Стоит отметить, что некоторые авторы, в частности, Дион Форчун, располагают ее над Тиферет — как границу, отделяющую шестую сефиру от сфер Хесед и Гебуры). Эта завеса отделяет проявление Бога на земле от всего остального тварного мира. Она ассоциируется с завесой, упоминаемой в Новом Завете. Как пишут евангелисты, когда Иисус на кресте «испустил дух», «померкло солнце, и завеса в храме (парокет) разодралась посредине».

Правильным будет сказать, что все три завесы связаны между собой и отражают одна другую, олицетворяя препятствия и трудности человека по мере продвижения к непостижимому Богу.

Четыре нижних сефирот — Ход («Великолепие»), Нецах («Победа»), Йесод («Основание»), Малкут («Царство») — можно соотнести с четырьмя стихиями (огонь, вода, воздух, земля), из которых, согласно магическим воззрениям, состоит весь тварный мир. Три первые сефирот (Ход, Нецах, Йесод) образуют последнюю, третью триаду, называемую «Олам ха-Меветау» — «Материальный мир». Название не вполне точное: это не столько сам материальный мир (который обычно ассоциируется с последней сефирой Малкут), сколько его энергии и эмоции. Именно из этой триады развивается мир физической материи. Спустившийся сюда изначальный творческий импульс достигает здесь наивысшей степени «плотности» из всех, что возможны до физического проявления, и готовится к непосредственному воплощению в мире форм. Этим трем сефирот соответствуют три наиболее близкие к Земле планеты: Ход — Меркурий, Нецах — Венера, Йесод — Луна. Важно помнить, что богом Меркурия является бог магии Тот, а богиней Луны — богиня колдовства Геката. Неудивительно, что эзотерики называют мир третьей триады магическим и мистическим.

По словам Дион Форчун,

… существуют три пути сверхсознательного — религиозный мистицизм, который соотносится с Тиферет, естественный ми-стицизм опьянения дионисийского типа, относящийся к сфере Венеры сефиры Нецах, и интеллектуальный мистицизм оккультного типа, относящийся к Ход, сфере Тота — Владыки Магии.

Это мир астрального света, эмоций и интеллекта, развить который необходимо человеку, идущему по пути магического посвящения. Согласно некоторым авторам, за третьей триадой следует еще одна, последняя завеса. Ее называют «Завесой Непосвященных», или «Завесой Профанов». В иудейской традиции ее можно сопоставить с внешней завесой «масах», которая висела на входе в притворе Храма.

Она пересекает три низших пути Древа, отделяя Малкут от нижней триады. Иными словами, она образует границу между Йецирой и Асией — миром Формирования и миром Действия. Различия между двумя этими мирами, или состояниями, вполне очевидны: суть их содержится уже в самом названии данной завесы. «Непосвященные», или «профаны», — это те, кто погружен в земную жизнь. Из всего Божьего творения они воспринимают только «сферу стихий», Малкут. Астральный мир, пронизывающий материальный план, пока еще недоступен их восприятию.

Для человека, поднимающегося по посвятительному пути Древа Жизни, преодоление этой завесы означает, что он пробудился духовно и совершил важнейшее усилие для развития своих интеллектуальных сил.

Последняя, десятая сефира — Малкут — является единственной сефирой Древа Жизни, которая не входит ни в один треугольник, но существует отдельно. Она представляет собой Землю, на которой мы обитаем. Точнее было бы сказать, что это душа Земли, психический аспект материи. В качестве сотворенной формы она включает в себя четыре элемента (землю, воздух, воду и огонь), из которых состоит весь наш сотворенный мир.

Три триады Древа Жизни могут символизировать взаимоотношения человека и Бога:

Четыре нижние сефирот (Малкут, Йесод, Ход и Нецах) — это четыре элемента физического мира и сам человек.

Три центральные сефирот (Тиферет, Гебура, Хесед) — это постигаемый Бог или, говоря точнее, представление человека о Боге.

Три высшие сефирот (Бина, Хокма, Кетер) — это непостижимый Бог и это символ создания нашего мира.

Триады сефирот Древа жизни в контексте посвятительного пути в западной магической традиции

В контексте посвятительного пути человека, идущего к Богу, три триады Древа Жизни можно сопоставить с тремя важнейшими этапами посвящения:

Первый шаг или Видение Священного Ангела-Хранителя. Человек вступает в духовный мир и ощущает Божественное присутствие (Малкут, Йесод, Ход и Нецах);

Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем. Человек постигает свою Истинную Волю, которая есть Воля Бога (Тиферет, Гебура, Хесед);

Пересечение Бездны, слияние с Богом. Человек «отказывается от своего личного «я» и становится Богом, сливаясь с Ним в единое целое (Даат, Бина, Хокма, Кетер).

Десять сефирот Древа Жизни также можно разделить на четыре каббалистических мира. К наивысшему из них — Ацилут (Миру Прообразов) - относится Кетер. Мир Творения — Бриа — состоит из сефирот Хокма и Бина, Великих Отца и Матери. Мир Формирований — Йецира — состоит из шести центральных сефирот: Хесед, Гебуры, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод. Последнему, Материальному Миру Асия, соответствует сефира Малкут. Однако такое деление Древа Жизни на четыре части не является единственным. Некоторые каббалисты считали, что в каждом из миров существует свое Древо Жизни. Поэтому иногда для их изображения используется картинка, где присутствуют все четыре Древа Жизни, растущие одно из другого. При этом сефира Малкут верхнего Древа является сефирой Кетер по отношению к Древу, располагающемуся ниже.

Древо Жизни описывает не только проис-хождение физической вселенной из Непостижимого, но и место человека во вселенной. Поскольку человек наделен Разумом, сознание в каббале мыслится как порождение физического мира, посредством которого изначальная беспредельная энергия может приобретать опыт и выражать самое себя в качестве конечной сущности. Уплотнившись до состояния материи, энергия Творения пускается в об-ратный путь вверх по Древу — до тех пор, пока вновь не соединится со своей истинной природой. Каббалист стремится познать самого себя и вселенную в целом как проявления Божества и возвратиться к Истоку всего сущего, поднимаясь по ступеням сефирот. Следует помнить, что, исследуя тайны Древа Жизни, мы, по сути, исследуем и изучаем себя самих. Ведь структура Древа Жизни — это структура первочеловека Адама Кадмона.

Система Древа Жизни использовалась в некоторых магических орденах (например, в Герметическом ордене Золотой Зари, действовавшем в конце XIX — начале XX века в Великобритании, и в телемитском ордене A.'.A.'., созданном Алистером Кроули) в качестве посвятительной лестницы, где 10 сефирот соотносились с получаемыми степенями. Прохождение посвящения в этих орденах мыслилось как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от Малкут к Кетер. Посвященный поднимался от сефиры к сефире по соединяющим их путям и на каждой ступени устойчиво достигал соответствующего ей уровня сознания. При этом предполагалось, что, начав путь из земной сефиры Малкут, через прохождение трех нижних сефирот (Йесод, Ход, Нецах), соответствующих трем остальным стихиям, человек познает этот тварный мир и себя самого. Совершив все это и достигнув магического равновесия, он соединяется со своим Священным Ангелом-Хранителем в центральной сефире Тиферет, то есть осознает присутствие Бога в себе. А затем, перейдя Бездну, отделяющую семь нижних сефирот от трех высших, сливается с ними в божественном экстазе. Таким образом, этот путь посвящения можно трактовать как познание человеком своей собственной души, части которой, как уже говорилось ранее, также можно соотнести с сефирот Древа Жизни.

Взаимовключенность сефирот

Первой основой для гармоничного взаимодействия сефирот стало включение в каждую из них аналогичной подсистемы из десяти сефирот. Так, например, Хесед заключает в себе внутреннюю Хесед, внутреннюю Гебуру (символ которой — суровость ради любви, как в случае, когда отец наказывает ребенка) и так далее. В каждую из семи эмоциональных сефирот вложено по семь внутренних эмоциональных сефирот, что в общей сложности дает 7х7=49 эмоциональных состояний. На этом основывается каббалистическая интерпретация мицвы (ивр. מצווה заповеди) об отсчете Омера — 49 дней духовной подготовки между праздниками Песах и Шавуот. Песах празднуют в память об исходе из Египта, а в еврейском мистицизме Египет (др.-евр. מצרים «Мицраим», что значит «ограничения») символизирует испытания, которые необходимо преодолеть на пути духовного развития. В каббале и хасидизме исход из Египта превращается в ежедневный «духовный исход», совершаемый на протяжении 49 дней подготовки к празднику Шавуот — празднику дарования Торы на горе Синай. Каббалисты советуют в каждый из дней Омера сосредоточиваться на определенном аспекте одной из сефирот. В ходе очистительного процесса тешувы (ивр. תשובה возвращения к Богу) человек исследует поочередно все свои духовные качества и тем самым готовится заново пережить дарование Торы.

Дни отсчета Омера	Подразделения сефирот
Песах: первый день исхода из Египта
1	Хесед сефиры Хесед
2	Гебура сефиры Хесед
3	Тиферет сефиры Хесед
и так далее
47	Ход сефиры Малкут
48	Йесод сефиры Хесед
49	Малкут сефиры Хесед
Праздник Шавуот: дарование Торы на горе Синай

Антропоморфизм в каббале

Для описания природы Бога и отношений между Богом и тварным миром в каббале используются антропоморфические аналогии. На них основываются, в частности, метафоры отношений между телом и душой, функций или способностей человеческой души, формы человеческого тела и взаимодействия мужского и женского начал как божественных сил. При этом каббалисты постоянно подчеркивают, что все подобные метафоры следует понимать символически, вне всяких телесных, дуалистических, плюралистических или пространно-временных коннотаций. Как сказано в Талмуде («Берахот», 31b), «Тора говорит на языке Человека»: для описания тех или иных явлений приходится прибегать к понятиям, знакомым человеку по опыту земной жизни. Но всякую аналогию такого рода следует очищать от буквальных толкований, последовательно приближаясь к ее истинному смыслу.

Описание дольнего, материального мира в целом и человека в частности как «образа и подобия» мира горнего встречается не только в каббале, но и в библейских книгах, мидрашах, Талмуде и философской литературе иудаизма. Например, в Книге Иова, 19:26 содержится классическая метафора «…и я во плоти моей узрю Бога», а в Талмуде проводятся следующие аналогии: «Как душа проницает все тело… видит, но сама невидима… питает все тело… чиста… пребывает в сокровенных пределах… единственна и неповторима в теле… не ест и не пьет… никто не знает, где ее место… так и Святой, да будет благословен Он». В каббале антропоморфные сравнения применяются особенно широко, и можно смело утверждать, что метафора Человека (наряду с метафорой Света) занимает в каббалистическом учении центральное место. Однако она не подлежит буквальному пониманию и используется лишь с ограничениями и оговорками: в частности, отмечается, что тело влияет на душу, тогда как мироздание не влияет на Бога. Кроме того, душа и тело происходят из разных источников, тогда как Бог вездесущ и извечен, а Творение порождено Богом и в сравнении с ним ничтожно.

Два способа расположения сефирот: круговой (иггулим) и вертикальный (йошер)

Для описания сефирот используется два способа их расположения: «круговой» и «вертикальный». Эти две конфигурации восходят к средневековым каббалистическим теориям и книге «Зогар». В более поздней лурианской каббале XVI века они стали рассматриваться как две последовательные стадии эволюции сефирот, относящиеся к начальному периоду Творения. В учении Исаака Лурии эта эволюция занимает центральное место в метафизическом процессе тиккун («исправления»).

На наиболее ранних изображениях мир сефирот был представлен в образе системы входящих друг в друга окружностей — иггулим , эманирующих от центра к периферии. При этом пространство, окружающее схему иггулим, понимается как бесконечная божественная реальность (Айн Соф). При этом внешняя окружность, очерчивает тот «участок», который возник в результате цимцум («стяжения» Божественного Света). Каждый последующий мир в цепи эманаций дальше от Бога и метафорически меньше, чем предыдущий. Внутри каждого из миров эманация проходит через десять сефирот, причем последняя сефира (Малкут — осуществление божественного замысла) каждого данного мира становится первой сефирой (Кетер — Божественной волей) мира, следующего за ним в цепи Творения. Еще один вариант изображает сефирот в виде колеса с десятью спицами, выходящими из центра.

Другим более поздним и распространенным вариантом изображения системы сефирот является йошер , когда они располагаются в виде Древа, состоящего из трех столпов. Правый столп символизирует духовную силу расширения, левый — ее противоположность, силу ограничения. Срединный столп олицетворяет равновесие и синтез этих двух противоположных сил. Соединительные линии на схеме йошер — это особые связи, или духовные потоки, между сефирот. Они называются соединительными путями и обычно соотносятся с двадцатью двумя буквам древнееврейского алфавита. Существует несколько вариантов Древа Жизни.

Способности души и взаимосвязь мужского и женского начал

Парцуфим (лики)

На схеме йошер — вертикальной схеме расположения сефирот — десять сефирот взаимодействуют между собой как парцуфим («лики» Бога). Каждая сефира воспринимает и проводит через себя влияние остальных. Эти горние взаимосвязи метафорически описываются как процессы, протекающие в человеческой душе, поскольку в тварном мире лишь Адам-Человек объемлет все силы мироздания, взаимодействующие в гармонии, тогда как и животные, и ангелы воплощают в себе лишь единичные инстинктивные устремления. Эта идея наряду с полным истолкованием сефирот как системы парцуфим вышла на первый план лишь в XVI веке, с развитием лурианской каббалы. Йошер, парцуфим и души израильтян в учении Лурии составляют вторичный мир «исправления» (тиккун), тогда как ангелы, животные и горние истоки всех прочих народов мира относятся к первичному миру «хаоса» (тоху). Стих 1:27 Книги Бытия («И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их») в лурианской каббале соотносится не с первичным, а со вторичным миром тиккун. Божественные силы на схеме йошер описываются через способности человеческой души; при этом Бина-Понимание и Малкут-Царство-Шехина (Божественное Присутствие) олицетворяют женское божественное начало — принцип восприятия, питания и вынашивания.

В средневековой каббале считалось, что человек должен достичь йихуд — горнего соединения мужского и женского божественных начал. Йихуд позволяет Шехине, отделенной от Бога и сокрытой в физическом мире, воссоединиться со своим источником — «Святым, да будет благословен Он», то есть с трансцендентным горним Божеством. Причина этой отделенности Шехины и остановки «потока» (шефа) божественной энергии, изливающейся в земной мира, — грехи людей. И, напротив, праведность человека открывает путь к воссоединению и откровению Божества. Таким образом, Человек заключает в себе весь духовный космос и служит опорой Небес. В XVI веке перед исполнением мицвот (заповедей иудаизма) каббалисты из Сафеда возносили молитву, в которой Тиферет-Красота (центральная сефира Зеир Анпин — группы сефирот, олицетворяющих мужские чувства) соединялась с Малкут-Царством (Шехиной, женским началом): «Ради союза Святого, да будет благословен Он, с Шехиной Его; ради союза имени Йод и Хе с Вав и Хе, во имя всего Израиля». Эти четыре буквы Тетраграмматона, важнейшего из имен Бога, заключают в себе все горние сефирот.

Строение тела

Сефирот на теле человека

Помимо способностей души, с горними божественными силами соотносились также различные физические органы: на схеме йошер взаимосвязи сефирот представали как подобия связей между частями человеческого тела. В этом контексте вертикальное расположение человеческого тела противопоставлялось горизонтальному, присущему животным. Соответствия между сефирот и органами тела таковы:

Сефира	Часть тела
Кетер («Венец»)	Череп Венец над головой Даат элион («высшее знание»)
Хокма («Мудрость»)	Правое полушарие мозга Мозг
Бина («Понимание»)	Левое полушарие мозга Сердце
Даат («Знание»)	Центральная доля полушарий мозга Даат тахтон («низшее знание»)
Хесед («Доброта»)	Правая рука и все десять пальцев на руках
Гебура («Суровость»)	Левая рука и все десять пальцев на руках
Тиферет («Красота»)	Туловище Передняя сторона: пнимиут («внутреннее») Задняя сторона: хицониут («внешнее»)
Нецах («Победа»)	Правая нога и все десять пальцев на ногах Правая почка
Ход («Слава»)	Левая нога и все десять пальцев на ногах Левая почка
Йесод («Основание»)	Половые органы Священный завет Мужское и женское начала-парцуфим
Малкут («Царство»)	Рот Речь-откровение Стопы

Швира («разбиение [сосудов]») и тиккун («исправление») в лурианской каббале

В XVI веке Исаак Лурия переработал и по-новому истолковал всю каббалистическую систему. В результате возникла, фактически, новая версия кабалы, во многом отличающаяся от средневековой (которая основывалась на непосредственных толкованиях книги «Зогар», позднее сведенных в рациональную систему Моисеем Кордоверо). Сам Лурия представлял свое новое учение как новое откровение — откровение истинного смысла «Зогара». Со временем лурианская каббала вытеснила средневековую, и книгу «Зогар» стали толковать в свете этой новой системы. Впрочем, ее последователи не считали схему Кордоверо ошибочной и стремились достичь некоего синтеза двух систем: обе они понимались как истинные, хотя и описывающие различные аспекты («миры») божественного процесса творения.

В средневековой каббале нисхождение божественной жизненной силы трактовалось как линейная иерархическая последовательность, в которой сефирот возникали из Айн Соф и формировали различные уровни Творения. В лурианской каббале эта концепция дополняется учением об «изгнании» и искупительном влиянии божественного потока: высшие силы нисходят в низшие состояния, подобно душам, нисходящим в физические тела. Первое эманирование божественного света влечет за собой духовную «катастрофу» — швират ха-келим («разбиение сосудов») — и изгнание «искр» божественности в сотворенные миры. Разрабатывая эту теорию, Лурия воспользовался учением Кордоверо о божественных «светах» (орот), заключенных в десять духовных «сосудов» (келим). В лурианской каббале первые сосуды-сефирот разбиваются, не выдержав мощи божественного света. Эта слабость, или незрелость, сосудов объясняется тем, что они действуют независимо друг от друга. Лурия соотнес такое состояние сефирот со схемой иггулим (независимых «кругов»).

Из обломков первотворения — мира «хаоса» (тоху) — созидается вторичный мир «исправления» (тиккун). Светы в нем горят не так ярко, а сосуды оказываются более прочными. Горние светы тоху вернулись в Айн Соф, а осколки сосудов-сефирот пали в сотворенные миры. Но в этих осколках остались искры изначального света, пребывающие ныне в изгнании, и мессианская задача заключается в том, чтобы «искупить» и спасти все святые искры тоху. Новые сосуды-сефирот, действующие в мире тиккун, не только крепки, но и взаимосвязаны между собой и действуют совместно, в гармонии друг с другом. Это преобразованное состояние сефирот Лурия соотнес со схемой йошер (гармонизированной «вертикальной» структурой) и со многими положениями из книги «Зогар», касающимися парцуфим (божественных «ликов», то есть особых проявлений Божества). Таким образом, классическое понятие парцуфим было истолковано как вторичная, усовершенствованная модель расположения сефирот.

Стихи 1:1—3 из Книги Бытия Исаак Лурия истолковал как описание перехода от тоху к тиккун. «В начале сотворил Бог небо и землю»: изначальный источник, содержащий в себе все потенциальные возможности Творения. «Земля же была безвидна (тоху) и пуста (боху), и тьма над бездною…»: все сефирот действуют независимо друг от друга, что влечет за собой разбиение сосудов (швират ха-келим). «И сказал Бог: да будет свет»: способность гармонизированных сефирот тиккун к откровению Божества и к утверждению устойчивого Творения.

На основе лурианского учения о разбиении сосудов-сефирот выявляется эзотерический смысл Быт. 36:31 («Вот цари, царствовавшие в земле Едома, прежде царствования царей у сынов Израилевых…») и I Пар. 1:43 («Сии суть цари, царствовавшие в земле Едома, прежде нежели воцарился царь над сынами Израилевыми…»). Жители Едома описываются в Книге Бытия как потомки Исава. В каббалистической системе они соотносятся с «неисправленной» Гебурой-Суровостью — источником сосудов мира тоху-хаоса. Восемь царей, правивших Едомом до того, как появились цари у сынов Израилевых, соотносятся с восемью сефирот (от Даат до Малкут) мира тоху, — с теми самыми сосудами, которые не выдержали божественного света и разбились. О каждом из них сказано, что он жил и умер, где смерть толкуется так: душа-свет, наполнявшая сосуд, вернулась к своему источнику, а тело-сосуд, разбившись, пало в материю. В осколках сосудов по-прежнему заключены священные «искры» (ницот) изначального света, благодаря которым сотворенный мир по-прежнему может питаться потоком божественной воли. Эти искры суть творящие силы сефирот, распределившиеся по четырем мирам. Сами же осколки разбитых сосудов, падшие в самый нижний, физический мир (мир Асия), образуют нечистое царство клипот.

Парцуфим: новая система организации сефирот

Четыре мира, составляющие нашу вселенную, в совокупности называются миром тиккун («исправления»). В мире тиккун сефирот распределяются по-новому — таким образом, что между ними возникают связи. Отличительные черты мира тиккун — уменьшенная сила «светов» и более крепкие «сосуды».

В лурианской каббале десять сефирот преображаются в парцуфим («лики»). Понятие парцуфим было известно и широко обсуждалось еще в средневековой каббале, основанной на книге «Зогар». Шимон бар Йохай в зогарических трактатах разъясняет функции парцуфим, рассматривая их как независимые духовные проявления Бога. «Святой Ветхий днями» и «Длинный Лик» — это не просто эпитеты божества, а отдельные его духовные манифестации, каждая из которых относится к определенному уровню проявления и обладает особыми свойствами. Но в лурианской каббале парцуфим рассматриваются как итоговая форма эволюции сефирот. Если на первом этапе, в начале творения, каждая сефира просто включала в себя десять вложенных сефирот как латентных, потенциальных сил, то на стадии парцуфим сефирот полностью раскрывают свои потенциальные способности и устанавливают связи друг с другом. Название каждого «лика» указывает на то, что сефира, из которой он развился, превратилась в систему из десяти полнофункциональных сефирот, организованных по схеме йошер — вертикальной схеме, подобной строению человека. Благодаря этой реорганизации духовные силы сефирот обретают самодостаточность и, в то же время, получают возможность гармонично взаимодействовать друг с другом. Каждый парцуф независим и, в то же время, связан с другими парцуфим. Так, например, утверждается, что «Длинный Лик» нисходит и облекается низшими парцуфим, как покровами. Сефирот приходят в гармонию, благодаря чему вступает в действие лурианская схема тиккун («исправления»). В следующей таблице приведены еврейские названия парцуфим и их переводы:

Сефирот (изначальные сефирот на первом этапе Творения)	Парцуфим («лики», развитые формы сефирот)
Венец сверхсознания: Кетер	Внутренняя Кетер: Отик Йомин («Ветхий днями») Внешняя Кетер: Арик Анпин («Длинный Лик», Макропрозоп)
Интеллектуальная Мудрость: Хокма	Абба («Отец»)
Интеллектуальное Понимание: Бина	Айма («Мать»)
6 эмоциональных сефирот: Хесед, Гебура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод	Зеир Анпин («Малый Лик», Микропрозоп), Сын
Последняя эмоциональная сефира: Малкут	Нуква («Жена»), Невеста Малого Лика, Дочь

Внутренние свойства сефирот и способности души

Поскольку все планы Творения организуются по схеме десяти сефирот, название каждой сефиры в каббале описывает ту особую роль, которую она играет в формировании реальности. Всё это — внешние свойства сефирот, описывающие их функции в процессе передачи божественного творящего Света (Ор/Аур) на все уровни бытия. Сефирот метафорически рассматриваются и как «светы», и как «сосуды». Роль каждой из них в общей структуре соответствует особому характеру данного конкретного «сосуда». Но помимо этой чисто функциональной роли, каждая сефира обладает собственной сокровенной, внутренней, духовной мотивацией, побуждающей ее к деятельности. И эта мотивация соответствует характеру внутреннего «света», наполняющего «сосуд» данной сефиры.

Свойства сефирот в иудейском мистицизме толкуются посредством аналогий со способностями человеческой души. Этот принцип применяется не только ко внешней, функциональной структуре сефирот, но и к их внутренним качествам, которые непосредственно соотносятся с различными психологическими способностями человека. Исследование сущностных свойств человеческой души помогает постигать их божественный источник и, более того, раскрывает духовную красоту души в целом. В хасидизме внутренние свойства сефирот именуются «кохос ха-нефеш» — «способности души». Хасиды ставят своей целью интернализацию абстрактных каббалистических идей, как внешнюю — проявляющуюся в искренней радости добрых дел и молитв в повседневной жизни, ведущих к достижению двекут (ивр. ‏דְּבֵקוּת‏‎ близости к Богу), так и внутреннюю — находящую выражение в новой мистической философии, тесно связанной с духовной жизнью человека. В философии хасидизма сефирот описываются, главным образом, через их внутренние свойства: на первый план выходит прямой и непосредственный одухотворяющий вклад, который каждая сефира вносит в духовное служение человека Богу. Каббала ставит во главу угла эзотерические проявления Бога в сотворенном мире — сосуды божественной силы. Хасиды же исследуют, в первую очередь, те «светы», которыми наполнены эти сосуды, стремясь разглядеть внутреннюю, божественную суть, выраженную во внешних структурах, и изучая способы ее постижения. Это различие отражено в самих названиях двух упомянутых направлений иудейского мистицизма. Слово «каббала» происходит от «кабал», что значит «воспринимать» (ивр. קבל как сосуд воспринимает наполняющую его божественную энергию), а «хасидут» — от «хесед» (ивр. חסד «любовь» или «милосердие»). Хесед — это первая и самая главная из эмоциональных сефирот, а другое ее название, «Гедула» (ивр. גדולה «Величие»), подразумевает такие понятия, как откровение, расширение и щедрость. Названия сефирот описывают божественное влияние, оказанное каждой из них на Творение, но не описывают их внутренних свойств. Поэтому в хасидизме были введены новые термины, отражающие собственные внутренние качества каждой сефиры

Сефира: внешние функции в божественном Творении и в человеческой душе	Внутренний опыт: внутренняя божественная мотивация и отклик в человеческой душе
Сверхсознание: Кетер (Венец)	Сущность Кетер: Эмуна — «Вера» (сущность души в Бесконечности) Внутренняя Кетер: Таануг — бессознательный источник «Восторга» (душа берет начало в восторге) Внешняя Кетер: Рацон — бессознательная трансцендентная «Воля» (душа выражается посредством воли)
Первое откровение разума: Хокма (Озарение Мудрости)	Битуль — «Самоотречение» (откровение побуждает к отречению от «я»)
Воспринятый разум: Бина (Понимание)	Симха — «Радость» (понимание вызывает радость)
Усвоенный разум: Даат (Знание)	Йихуд — «Единение» (единение с замыслом пробуждает эмоции)
Первичное чувство щедрости: Хесед (Доброта/Любовь)	Ахава — «Любовь» к Богу и к божественному во всем сущем (отклик на божественную щедрость)
Первичное чувство ограничения: Гебура (Сила/Суровость)	Йира — «Страх» Божий (мистическое благоговение пред Богом)
Первичное чувство равновесия: Тиферет (Красота/Гармония)	Рахамим — «Милость/Сострадание» (равновесие между добротой и ограничением)
Вторичное чувство щедрости: Нецах (Победа/Вечность)	Битахон — «Уверенность» (из уверенности рождается решимость)
Вторичное чувство ограничения: Ход (Великолепие/Благодарение)	Темимут — «Искренность/Честность» (искренний отклик на божественное Великолепие)
Вторичное чувство равновесия: Йесод (Основание)	Эмет — «Истина» (стремление подтвердить связь с Божеством на деле)
Эмоциональный сосуд действия: Малкут (Царство)	Шифлут — «Подчинение Высшему» (действие посредством восприятия света высших сефирот)

Сефирот и четыре мира

Последовательные эманации четырех каббалистических миров

Эти десять уровней соотносятся с четырьмя различными «мирами» или планами бытия, о которых говорится в книге «Зогар». Они составляют нисходящую «цепь творения» (седер гишталшелус), связывающую бесконечное божественное Айн Соф с нашим конечным физическим миром. В каждом из четырех миров заключена своя последовательность из десяти сефирот, связанных «каналами», по которым течет божественная энергия, непрерывно созидая каждый уровень бытия. Поскольку сефирот — это атрибуты, посредством которых божественная сущность открывается всему Творению, в каждом из миров необходимым образом присутствуют все десять эманаций. Но, тем не менее, в каждом из четырех миров определенные сефирот занимают более важное место, чем остальные, — и именно благодаря этому возникает вся система четырех миров. Три из четырех миров — духовные, и только последний, четвертый, — «Асия Гашми» (мир «физического действия») — соответствует нашей материальной вселенной. Каждый последующий план в этой цепи миров плотнее предыдущего и отстоит от божественного сознания дальше; наш мир, самый плотный, удален настолько, что в нем даже становится возможным отрицать Бога. Четыре мира в нисходящем порядке таковы:

1. Ацилут — мир «Эманации». На этом уровне свет, исходящий из Айн Соф, все еще сохраняет прямую связь со своим источником. Здесь главенствует божественная Хокма — беспредельная вспышка непостижимой мудрости.

2. Брия — мир «Творения». На этом уровне впервые совершается творение «ex nihilo». Души и ангелы здесь обладают самосознанием, но еще лишены формы. Здесь главенствует божественная Бина — разумное понимание.

3. Йецира — мир «Формирования». На этом уровне творение обретает форму. Здесь главенствуют божественные эмоциональные сефирот — от Хесед до Йесод.

4. Асия — мир «Действия». На этом уровне творение обретает материальность. Это низший из всех миров и единственный физический мир — вселенная как мы ее знаем. Здесь господствует божественное Царство-Малкут — цель всего Творения.

Таковы четыре мира, или четыре плана бытия, согласно книге «Зогар» и другим источникам. В лурианской каббале выделяется пять миров: над этими четырьмя помещается пятый — Адам Кадмон, уровень проявленного Божества, посредник между Айн Соф и остальными четырьмя мирами.

Связывая наш мир с Бесконечностью, четыре мира служат своего рода лестницей, по которой душа в мистическом трансе может восходить к Божеству.

Духовные и числовые соответствия Древа Жизни

Соответствия трех столпов

Сефирот распределены по трем столпам, или «трем линиям» (др.-евр. гимель кавим), составляющими так называемое Древо Жизни. Эти столпы нередко называют тремя «Отцами», произошедшими от трех «Матерей» — букв Алеф, Шин и Мем.

Срединный столп.

Во главе Срединного столпа располагается Кетер. Метафорически он именуется столпом Умеренности или столпом Кротости. С ним ассоциируются еврейская буква Алеф — «дыхание» — и стихия Воздуха. Это нейтральный столп, олицетворяющий равновесие двух противоположностей — мужского и женского начал. В некоторых школах сефирот Срединного столпа считаются «бесполыми», а в некоторых этот столп объединяет в себе и мужские, и женские эманации.

Правый столп (кав ямин).

Во главе Правого столпа располагается Хокма. Метафорически он именуется столпом Милосердия. С ним ассоциируются еврейская буква Шин, стихия Огня и мужское начало.

Левый столп (кав смоль).

Во главе Левого столпа располагается Бина. Метафорически он именуется столпом Суровости. С ним ассоциируются еврейская буква Мем, стихия Воды и женское начало.

Несмотря на то, что Правый столп в целом считается мужским, а Левый — женским, это не значит, что сефирот, расположенные на Правом столпе, — мужские, а на Левом — женские. В средневековой каббале только Бина и Малкут считались женскими, а все остальные сефирот — мужскими.

Кроме того, и в средневековой, и в герметической каббале каждая сефира считается мужской по отношению к последующей и женской — по отношению к предыдущей.

В некоторых традициях учитывается также грамматический род названий сефирот (например, Гебура считается женской сефирой, а Хесед — мужской).

Соответствия букв иврита и путей

Десять сефирот соединяются двадцатью двумя «каналами», или «путями», которые ставят в соответствие двадцати двум буквам еврейского алфавита. В совокупности 10 сефирот и 22 «канала» называют «тридцатью двумя путями Мудрости».

Расположение путей и букв в лурианской каббале»

Значения чисел 10 и 22 выводятся из каббалистического толкования Книги Бытия, в которой сказано, что Бог сотворил мир десятью речениями. Каждое из этих речений предваряется словами: «И сказал Бог (Элохим)».

Быт. 1:3: «И сказал Элохим: да будет свет. И стал свет» (Кетер).

Быт. 1:6: «И сказал Элохим: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды» (Хокма).

Быт 1:9: «И сказал Элохим: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так» (Бина).

Быт. 1:11: «И сказал Элохим: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так» (Хесед).

Быт. 1:14—15: «И сказал Элохим: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так» (Гебура).

Быт. 1:20: «И сказал Элохим: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной» (Тиферет).

Быт. 1:22: «И благословил их Элохим, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле» (Нецах).

Быт. 1:26: «И сказал Элохим: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Ход).

Расположение путей и букв в герметической каббале»

Быт. 1:28: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Йесод).

Быт. 1:29—30: «И сказал Элохим: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так» (Малкут).

22 пути соотносятся с тремя категориями букв древнееврейского алфавита. В лурианской каббале они соотносятся с конкретными путями исходя из группы, к которой относится та или иная буква:

Три материнских буквы (Алеф, Мем и Шин) символизируют горизонтальные пути. Это Небо (Шин) и Вода (Мем), разделенные Воздухом (Алеф).

Семь двойных букв (Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш и Тав) — вертикальные пути. Каждая двойная буква обозначает два звука — мягкий и твердый; каждая из них имеет положительное и отрицательное значение; каждой ставится в соответствие определенная сторона света, планета, врата души, цвет, ангел и гласный звук.

Вторые звуковые соответствия букв Гимел, Далет, Реш и Тав утрачены или неоднозначны (в различных диалектах используются разные звуки).

Каждая из двенадцати простых букв (Хе, Вав, Зайин, Хет, Тет, Йод, Ламед, Нун, Самех, Айин, Цадди и Коф) обозначает один звук и соответствует одному из диагональному путей Древа. В некоторых источниках они соотносятся с двенадцатью зодиакальными созвездиями.

Все три категории букв символически представлены в 1-й главе Книги Бытия. Материнские буквы соответствуют трижды повторенному выражению «И создал Бог». Двойные буквы — семикратно повторенному выражению «И увидел Бог». Простые буквы — всем остальным случаям, когда в тексте упоминается Бог (Элохим).

В герметической каббале 22 буквы соотносятся с путями иным образом, в соответствии с так называемым "путем молнии", то есть в том порядке, как они расположены в алфавите.

Библиография

"Это слова...". Словарь еврейской мистики и духовной жизни, Грин Артур Авраам. Издательство: Мосты культуры / Гешарим, 2006.
Идель Моше. Каббала: новые перспективы. М., Иерусалим. Мосты культуры, Гешарим. 2010.

Примечания

1. Идель Моше. Каббала: новые перспективы. М., Иерусалим. Мосты культуры, Гешарим. 2010. С. 236-237.

2. "Это слова...". Словарь еврейской мистики и духовной жизни, Грин Артур Авраам. Издательство: Мосты культуры / Гешарим, 2006. С. 49

@@ Строка 131: / Строка 131: @@
 [[Гебура]] (ивр. גבורה) — «Суровость»: сила; правосудие; намерение; сдержанность; страх Божий.
-[[Тиферет]] (ивр. תפארת) — «Красота»: симметрия; сострадание как точка равновесия между Хесед и Гебурой.
+[[Тиферет]] (ивр. תפארת) — «Красота»: симметрия; сострадание как точка [[Магическое равновесие|равновесия]] между Хесед и Гебурой.
 [[Нецах]] (ивр. נצח) — «Победа».