Лилит (персонаж)
Лилит (ивр. לִילִית) — демоница, занимающая важное место в еврейской демонологии. Её образ восходит к месопотамской традиции, к мифологии Шумера и Вавилона. В Библии содержится только одно упоминание о Лилит как о «ночном привидении» (Ис. 34:14), хотя само слово подвергается разным толкованиям. В иудейской традиции, начиная с VI века, Лилит представлена как мать демонов, душительница младенцев и искусительница мужчин. Она упоминается пять раз в Вавилонском Талмуде (Эрувин 100б, Нидда 24б, Гиттин 69б, Шаббат 151б, Бава Батра 73а-b), «Зогаре» (Ваикра 19а) и ряде других текстов. Согласно еврейским источникам, Лилит была первой женой Адама, однако не пожелала подчиниться мужу и предпочла добровольное изгнание. При этом она произнесла тайное имя Бога и улетела от мужа, что связывает Лилит с тайными знаниями и колдовством.
Согласно различным преданиям, Лилит была либо создана из глины, как и Адам, поэтому считала себя равной мужу (см., например, «Алфавит Бен-Сиры»), либо была создана из пламени (например, Раби Ицхак Коэн «Трактат об эманациях левой руки») и считала себя выше Адама, созданного из глины. При этом многие известные раввины, включая Маймонида (1138—1204) и Менахема Меири (1249—1315), отвергали существование Лилит.
Этимология
Этимология имени Лилит сложна и многогранна, так как это имя имеет корни в различных языковых и культурных традициях Ближнего Востока. Исследователи предлагают несколько версий происхождения и значения имени, которые связаны с мифологией, лингвистикой и религиозными текстами.
Аккадское/шумерское происхождение: связь с «Лиллу» и «Лилиту»
Согласно этой версии, имя Лилит, как и её образ, считается заимствованным из вавилонской (возможно, и шумерской) мифологии. В месопотамской мифологии встречаются демонические существа, такие как лиллу (lillu, мужской демон), лилиту (lilitu, женский демон) и ардат лили (ardat lili, женский дух, связанный с брачными ритуалами). Эти имена упоминаются в аккадских и шумерских текстах, включая магические заклинания.
В месопотамских текстах слово «лилиту» часто ассоциируется с соблазнением, угрозой для новорождённых и сексуальной магией, что перекликается с еврейской традицией трактовки Лилит. Например, в заклинаниях против демонов упоминаются женские духи, которые вредят мужчинам и детям.
Слово «лилиту» может быть связано с аккадским корнем, обозначающим «ночь» (lilu или layl), что указывает на связь с ночными демонами. Некоторые исследователи предполагают, что «лилиту» переводится как «ночная» или «дух ночи», что соответствует образу Лилит как ночной сущности, нападающей на людей во сне или ночью.
Некоторые исследователи предполагают, что имя Лилит может быть связано с аккадским или протo-семитским корнем, обозначающим «ветер» или «дух» (lil или lilû). В этом контексте Лилит может означать «дух ветра» или «воздушная сущность».
Юноша и девушка-лилиту — демоны, в имени которых заключена игра слов из разных языков. По шумерски, лиль означает «воздух, ветер, дух, призрак», по аккадски лилу — «ночь». Отсюда и смесь представлений: демонов этого рода считали ночными привидениями [2].
В других семитских языках, таких как арамейский или финикийский, слова, похожие на lil- или layl-, также могут обозначать ночь или тьму. Арамейские заклинания и амулеты против Лилит, найденные в археологических раскопках (например, в Ниппуре), используют имя, схожее с Lilitu, что подтверждает его широкое распространение в регионе.
Вполне возможно, что имя Лилит было заимствовано еврейской традицией из месопотамской мифологии во время вавилонского плена (VI век до н.э.), что объясняет его сходство с lilitu.
Еврейское происхождение: связь с «ночью» (לילה, laylah)
Еврейская народная этимология связывает имя Лилит (לַיְלָיְה) со словом «ла́йла» (לילה, «ночь»). В семитских языках, в том числе в иврите, слово «лейлит / лилит» является прилагательным женского рода со значением «ночная». В тексте Библии слово לִילִית — «лилит» встречается один раз в Книге Исайи в пророчестве о судьбе Эдома, и традиционно переводится как «ночное привидение» (Ис. 34:14).
В свитках Мертвого моря, найденных в Кумране, в Великом свитке Исайи (1Q1Isa 34:14) это существо представлено как множественное число лилиййот.
В Септуагинте слово לילית (Lilit) переводится как «сова» или «ночное чудовище». В Вульгате как «ламия»:
И демоны встретятся с чудовищами, и один волосатый будет взывать к другому; там ламия легла и обрела покой для себя (Ис. 34:14).
Таким образом, имя Лилит можно интерпретировать как «ночная» или «та, что принадлежит ночи». Это соответствует каббалистическим текстам, таким как «Сефер Зогар» (Ваикра 19а), где Лилит действует ночью и связана с тёмной, демонической стороной. Ивритское окончание -it может указывать на женский род или уменьшительную форму, что делает имя «Лилит» уникальным обозначением женской ночной сущности.
Лилит в древневосточной мифологии
Прообраз Лилит в шумерском эпосе
В Табличке XII шумерской поэмы «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», связанной с циклом о Гильгамеше, упоминается дух ки-сикил-лил-ла-ке (Ki-sikil-lil-la-ke), которого некоторые исследователи ассоциируют с Лилит. Этот дух (в образе змеи) обитает в корнях дерева хулуппу (ḫuluppu), посаженном богиней Инанной. Древесину этого дерева Инанна хотела использовать для создания нового трона. Однако, когда спустя десять лет Инанна приходит к дереву, то находит змею ки-сикил-лил-ла-ке, живущую у его основания. Желая помочь Инанне, Гильгамеш убивает эту змею.
В вавилонской демонологии существуют схожие духи — лилу (lilu, мужские) и лилиту (lilitu, женские), вероятно, унаследованные от шумерских лил-ла (líl-lá). Большинство имён демонов в ассирийской магии имеет шумерское происхождение.
Эти вредоносные духи выполняют разные функции: Ардат-лили (Ardat-lili) соблазняет мужчин, тогда как другие, такие как Ламашту, угрожают роженицам и младенцам. Против Ламашту сохранились ассирийские заклинания. Крылатые демоницы, удушающие детей, упоминаются в финикийской надписи из Арслан-Таша (VII-VIII вв. до н.э.), где заклинание гласит:
«Той, кто влетает в комнаты во тьме, — прочь, быстро, быстро, Лил[ит]».
Однако из-за обрыва слова (Lil-) неясно, идёт ли речь о Лилит.
Шарль Фоссе считает еврейскую Лилит продолжением ассирийских демониц, таких как лилиту, и отмечает, что её образ распространился среди семитских народов. Вавилонские тексты описывают лилиту и ардат-лили как бесплодных, неспособных к нормальному соитию, но соблазняющих мужчин и вредящих роженицам:
«Женщина из дома бури ополчается против женщины в доме; ардат лили, которая находится в доме, устремляется против мужчины; ардат лили, к которой никто из мужчин не приближается как к женщине; ардат лили, которая в объятиях мужа не обнажает своих прелестей; ардат лили, которая в объятиях своего мужа не снимает своих одеяний; ардат лили, девственность которой не нарушил никакой любовник; ардат лили, в груди у которой нет молока…» [4]
Шумер, Аккад, Вавилон и Ассирия составляли общую метакультуру, в которой мифология и демонология имели общие корни. В вавилонской традиции известен рельеф «Царица ночи» (ок. 1800 — 1750 до н.э.), изображающий крылатую женщину с когтистыми ногами и совами, которую некоторые исследователи связывают с лилиту, а другие — с богиней подземного мира Эрешкигаль или с богиней плодородия и любви Инанной.
Параллели в египетской мифологии
Наиболее близкие аналоги Лилит в египетской мифологии — это богиня Сехмет (из-за её разрушительной силы) и безымянные демонические духи, упоминаемые в магических текстах (из-за их вредоносной природы), которые могут угрожать людям, особенно детям. Использование тайного божественного имени Лилит для обретения власти напоминает миф о богине магии, материнства и исцеления Исиде и верховном боге Ра. По велению Исиды, Ра кусает змея, и чтобы получить исцеление, он вынужден открыть богине свое тайное имя.
Некоторое сходство с Лилит также имеет Аментет — богиня Запада и загробного мира, иногда связанная с таинственными и опасными аспектами смерти. Её роль в царстве мёртвых может напоминать Лилит как духа, связанного с «другой стороной» (в Каббале — Ситра Ахра, «левая сторона»).
Лилит в мандеизме
В мандейских текстах, таких как «Гинза Рабба» и «Куласта», термин лилит используется как нарицательное для обозначения демонов-женщин, обитающих в Мире Тьмы (alma d-hšuka) и угрожающих людям через соблазн, магию или причинение вреда роженицам. Они являются частью демонологии, включающей духов пустыни (сахариев), демонов (див и шидий), злых духов (хмуртов), духов амулетов, храмовых духов и идолов, которые населяют царство тьмы.
Во главе этих сил стоит Кин (Крун), могущественная правительница Мира Тьмы, часто описываемая как женское или андрогинное божество. Её дочь Руха (Ruha d-Qudša), падшее существо, управляет демонами, включая лилитов, самостоятельно и в союзе с Кин. Сын Кин, Гаф, является братом и мужем Рухи, что отражает хаотические семейные связи тёмных сил. Другая фигура, Лилит-Захриль (Zahriel), связана с семью планетарными духами и двенадцатью знаками Зодиака, играя важную роль в астрологической демонологии.
Лилиты в мандейских текстах имеют параллели с вавилонской lilitu и еврейской Лилит, но их роль уникальна благодаря связи с планетарными силами и гностическим дуализмом. В «Куласте» сохранились заклинания против лилитов, использующие амулеты и молитвы для защиты от их влияния. Эти образы отражают культурный обмен Месопотамии I-III вв. н.э., где мандейская демонология вобрала в себя элементы вавилонских, еврейских и гностических традиций.
Предпосылки в Библии для возникновения образа Лилит
В каноническом тексте Библии Лилит как первая жена Адама, созданная из праха, не упоминается. Единственное упоминание Лилит в Танахе (Исайя 34:14) описывает её как ночное существо, а не жену Адама. Однако в первых двух главах Книги Бытия есть различия (обусловленные двумя различными источниками текста — «элохист» и «яхвист») в повествованиях о сотворении человека, которые в поздних традициях интерпретировались в пользу предания о Лилит.
Вначале в Библии говорится:
«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт., 1:27).
Исходя из этого текста, женщина была создана одновременно с мужчиной. Но далее написано, что Адам «в саду Едемском» был одинок:
«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. […] И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привёл её к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт., 2:18, 2:22-23).
Эти два рассказа отличаются, что породило различные интерпретации написанного. Раввинистическая литература, например мидраш «Берешит Рабба», объясняет, что первочеловек был сотворён двуполым, то есть одновременно мужчиной и женщиной, а затем Бог разделил его на двух существ. Эта неоднозначность в тексте стала основой для легенды о Лилит — первой жене Адама, созданной одновременно с ним и равной ему, которая появляется в более поздних мистических текстах, таких как «Сефер Зогар».
Фраза в Бытии 2:23, переведённая в синодальной Библии как «вот» (ивр. זֹאת הַפַּעַם, zot ha-pa‘am), более точно переводится как «на этот раз». Это дало основания для предположений, что Ева имела предшественницу. Согласно «Берешит Рабба» 18:4, Адам был возмущен, увидев первую женщину, полную «выделений и крови», и Богу пришлось предоставить ему другую. Последующее творение совершается с соответствующими мерами предосторожности: Адама погружают в сон, чтобы он не стал свидетелем самого процесса (Санхедрин 39а), а Еву украшают драгоценностями («Берешит Рабба» 18:1) и приводят к Адаму ангелы Габриэль и Михаэль (там же 18:3).
Впоследствии эта идея была развита в средневековом тексте «Алфавит Бен-Сиры» (VIII-X вв.), где Лилит описывается как первая жена Адама, покинувшая его из-за отказа подчиняться.
Однако крупнейший еврейский комментатор Раши (1040—1105) не упоминает Лилит. В своём комментарии к Бытию 2 он объясняет одиночество Адама тем, что он пытался безуспешно совокупиться с каждым животным, когда, по повелению Бога, он давал им имена:
«Адам изведал (в качестве пары себе) всякий скот и животное, но не был удовлетворен».
Ранние упоминания Лилит
Образ Лилит в апокрифической литературе представляет собой сложный и многогранный феномен, уходящий корнями в месопотамскую демонологию, еврейский фольклор и гностические традиции. В апокрифах Лилит предстаёт преимущественно как демоническая сущность, связанная с ночью, соблазнением, магией и угрозой для рожениц и младенцев. Этот образ развивался на основе более ранних месопотамских представлений о демоницах (lilitu, ardat-lili), библейского упоминания в Исаии 34:14 и раввинистических интерпретаций.
В свитках Мертвого моря
В свитках Мертвого моря Лилит впервые чётко классифицируется как демоническая сущность в контексте магических заклинаний для защиты от злых духов. Так, в текстах «Песни мудреца» или «Песни маскиля» (4Q510–511), датируемой I веком до н. э. – I веком н. э., содержится первое использование еврейского (или арамейского) слова לילית (Lilit) для обозначения демона:
«И я, маскиль [букв. наставник], провозглашаю Его славное великолепие, чтобы испугать и прогнать всех духов ангелов-разрушителей, духов ублюдков, демонов, лилит, ревунов и [пустынных жителей...], и тех, кто нападает на людей без предупреждения, чтобы свести их с ума и понимания и сделать их сердца и их умы опустошенными во время нынешнего господства нечестия» [32].
Заклинания, подобные 4Q510–511, были частью ритуальной практики, направленной на защиту общины от духовного и физического вреда. Лилит здесь не индивидуализирована, а представлена как класс демонов (лилиты во множественном числе), что перекликается с мандеистической традицией, где лилиты — нарицательное для демонов-женщин.
Кроме того, имя Лилит встречается в надписях на вавилонских магических чашах эпохи Сасанидов (IV–VII века н. э.). Подобные чаши использовались не только в еврейской традиции, но в некоторых заклинаниях для изгнания демонов, приведенных на этих чашах, присутствуют раввинистические формулы гет (еврейский разводный документ), чтобы «развести» Лилит с её жертвой, особенно с мужчинами, которых она соблазняет во сне. Например, в одной из чаш (из коллекции Музея Пенсильвании) заклинание гласит: «Ты, Лилит, мужская и женская, я заклинаю тебя покинуть дом [имя человека]». Это отражает представление о Лилит как демонической «жены», связанной с человеком через магию. Магические чаши эпохи Сасанидов часто содержали изображения Лилит в виде крылатой женщины с длинными волосами, иногда скованной цепями, что символизировало её изгнание. Эти чаши закапывали вверх дном под строением дома или на земле дома, чтобы заманить демона или демоницу в ловушку. Использование таких чаш не ограничивалось еврейской традицией. Они были распространены среди различных общин Месопотамии (евреев, мандейцев, христиан, зороастрийцев).
В талмудической и мидрашической литературе
Имя Лилит не встречается в Мишне. Иерусалимский Талмуд содержит одно упоминание в издании Бомберга 1523 года (Шаббат 6:9), которое не подтверждается ни одной рукописью. Слово «лилит» встречается пять раз в Вавилонском Талмуде: в трактатах Шаббат 151b, Эрувин 100b, Нидда 24b Лилит упоминается как «мать демонов», угрожающая мужчинам (особенно через ночные поллюции) и роженицам. Она описывается как крылатая и длинноволосая [5], что соответствует месопотамским лилиту. Лилит может схватить мужчину, уснувшего в пустом доме [6]. В талмудическом трактате «Бава Батра», в контексте одного из рассказов Раббы бар Бар Ханы, упоминается «сын Лилит». Согласно тексту, Рабба говорит о своём путешествии, во время которого он встретил некое существо, связанное с демоническими силами:
«Сказал Раба бар бар Хана: Я сам видел, как Урмиз (Хурмин), сын Лилит мчался (по воздуху) вдоль верхнего края стены, окружающей город Мехоз. И какой-то наездник мчался внизу вдоль подножия этой стены и не мог нагнать. Однажды оседлали для Урмиза двух мулов, и они стояли на мостах через реку Роганг. И прыгал Урмиз с одного мула — на другого, держа при этом в руках два бокала с вином. Он переливал вино из бокала в бокал, и ни одна капля вина не пролилась на землю. В тот день разыгралась такая буря, что те, кто плыл по морю, поднимались до Небес и опускались в бездны. И продолжалось все это пока не узнали во дворце царя и не убили его.» [7].
В сборнике «Мидраш Рабба» содержится два упоминания Лилит. Первое из них содержится в «Берешит Рабба» 22:7 и 18:4: по словам раввина Йехуды беРабби, Бог приступил к созданию второй Евы для Адама после того, как Лилит должна была вернуться в прах. Однако, если быть точным, в указанных отрывках не используется само еврейское слово лилит, а вместо этого говорится о «первой Еве». Второе упоминание содержится в «Бемидбар рабба» 16:25, где Моисей умоляет Бога, чтобы он не был как Лилит, которая убивает своих собственных детей.
Позднейшие комментарии (впервые в «Зогаре», I:148a, Ситрей Тора), в которых Лилит отождествляется с демоницей Аграт, дочерью Махалат, блуждающей в ночи со свитой из 180 тысяч ангелов-губителей [8] не находят обоснований в более ранней традиции. Сама цифра в 180 тысяч кажется сомнительной, поскольку в других источниках, где встречается цифра 480 тысяч [9], речь идет о гематрии имени Лилит, которая равна 480 (Тав [400] + Йод [10] + Ламед [30] + Йод [10] + Ламед [30]).
В «Завещании Соломона»
В грекоязычном апокрифе «Завещание Соломона», датируемом примерно I–III веками н. э., упоминается демоница Обизуфь (Obizoth или Onoskelis), известная также под множеством имен, которая странствует в ночи, посещает рожениц и удушает новорожденных. Для защиты от нее рекомендуется амулет с одним из мистических имен ангела Рафаила. Этот трактат дошел лишь в христианской версии, но в основе его, без сомнения, лежат традиции греко-еврейской магии.
В «Алфавите Бен-Сиры»
Впервые легенда о Лилит как первой жене Адама появляется в записанном виде в «Алфавите Бен-Сиры» (VIII–X века н. э.), анонимном средневековом тексте на иврите, переосмысливающем сотворение человечества. Многие учёные, включая Нормана Бронзника [12], считают текст пародией на мидраши, хотя в некоторых еврейских общинах он воспринимался как серьёзный мидраш. Его сатирический характер проявляется в гиперболизированных историях, высмеивающих раввинистическую учёность, но история Лилит, изложенная в этом трактате, оказала влияние на каббалистическую традицию.
В поздней каббалистической традиции Бен-Сира, представленный как сын пророка Иеремии, и его отец описываются как создатели голема — искусственного человека, оживлённого с помощью «Сефер Йецира» (Книги Творения). Эта история встречается в мистических комментариях к «Сефер Йецира», связанных с кругом германских хасидов, таких как Йеуда Хасид (1140–1217).
В «Алфавите Бен-Сиры» (раздел 23) Лилит отождествляется с «первой Евой», сотворённой из праха одновременно с Адамом (Бытие 1:27). Требуя равенства, она отказалась подчиняться Адаму, что, по поздним интерпретациям, выразилось в споре о позициях во время соития. Произнеся Неизреченное Имя Бога (Шем ха-Мефораш), Лилит улетела к Красному морю — символическому месту хаоса. Бог, по просьбе Адама, послал трёх ангелов — Сеноя, Сансеноя и Самангелофа. Они нашли Лилит и пригрозили, что, если она не вернётся, 100 её сыновей (демонов) будут умирать ежедневно. Лилит отказалась и поклялась вредить новорождённым, но согласилась не трогать детей, защищённых амулетами с именами ангелов.
Эта легенда объединяет библейское толкование противоречия между Бытие 1:27 и 2:22 с месопотамскими и талмудическими преданиями о Лилит как демонице, убивающей младенцев и вредящей роженицам. Параллели встречаются в византийской христианской литературе (V–X века), где демоница Гило, нападающая на рожениц, изгоняется тремя святыми — Сисиннием, Синесом и Синодором, что напоминает трёх ангелов «Алфавита». В «Завещании Соломона» (I–III века н. э.) схожая роль у демоницы Обизуфь (Онизот или Гило). Эти совпадения, вероятно, отражают общий месопотамский источник, а не прямое заимствование.
Представление о том, что Лилит была первой женой Адама, стало широко известно лишь в XVII веке после выхода в свет «Лексикона Талмудикума» немецкого ученого Иоганна Буксторфа, заимствовавшего эти сведения из «Алфавита Бен-Сиры».
Впоследствии образ Лилит в «Алфавите Бен-Сиры» стал основой для феминистических интерпретаций XX века, видящих в ней символ женской независимости и сопротивления патриархату. Однако в средневековом контексте бунт Лилит подчёркивал её демоническую природу, связанную с нарушением божественного порядка.
В арабской демонологии
В арабской демонологии Лилит известна как Карина (Qarina), Табия или «Мать младенцев» — джинн, в образе женщины, вредящий роженицам. В книге «Шамс аль-ма‘ариф» («Солнце великого знания») суфийского шейха Ахмада аль-Буни из Египта (ум. 1225), содержащей описание магических процедур и заклинаний для вызова духов, упоминается демоница, которая похищает и убивает детей. Она встречается в литературе под разными именами, всего у неё их три. Ее часто называли Ум-аль-Сибьян, т.е. «Мать своих Детей», иногда—Табией. Но чаще она встречалась под именем Карина. Она подчинена демоническому королю Мурраху аль-Абьяду, что, по-видимому, является другим именем Иблиса [34]. Когда Карина встречает беременную женщину, она пытается стукнуть её по телу и спровоцировать выкидыш. Карина постоянно создаёт разногласия между мужем и женой. В арабских магических текстах X–XII веков встречаются заклинания против Карины, использующие имена ангелов или пророков, что сближает их с еврейскими амулетами.
Развитие легенды о Лилит в Средние века
Первым средневековым источником, описывающим взаимоотношения Адама и демоницы Лилит, породившей множество демонов, был «Мидраш Абкир» (ок. X в.), сохранившейся лишь фрагментарно. В антологии «Ялкут Шимони», приводится цитата из этого мидраша, в которой говорится, что после изгнания из Эдемского сада Адам, отделившись от Евы, вступил в связь с женскими духами, которые «насильственно соединяяся с ним», рождают демонов. Один из таких духов назван Пизнай, которую поздние источники связывают с Лилит. Например, в «Берешит Раббати» (XI в.) утверждается: «Пришла к нему некая лилит по имени Пизнай, и ради красоты его возлегла с ним, и рождала демонов и демониц». Здесь слово «лилит» используется не как имя собственное, а как общий термин для демоницы или ведьмы, что характерно для ранних мидрашей. Первенцем этого союза, согласно некоторым текстам, был Агримас [10], чьё имя появляется в мидрашах как один из демонов. Потомство этих духов, по преданию, расселилось по миру, став причиной бедствий.
В народной традиции, возникшей в раннем Средневековье, Лилит стала отождествляться с Асмодеем, королем демонов, как его королева. Асмодей был уже хорошо известен к этому времени из-за легенд о нем в Талмуде. Таким образом, слияние Лилит и Асмодея было вполне логичным [33]. В этих легендах о Лилит прослеживаются две основные характеристики: Лилит как воплощение похоти, сбивающая мужчин с пути истинного, и Лилит как ведьма, убивающая детей и душащая беспомощных новорожденных.
Каббалистическая традиция
В «Сефер Зогар» (XIII век) Лилит становится центральной фигурой «левой стороны» (ситра ахра), демонической супругой Самаэля, противостоящей Адаму и Еве (Зогар I, 148a-b; III, 76b). Она описывается как «нечистое зеркало» Шехины, связанное с огнём геенны и хаосом.
В «Сефер Зогаре» (Ваикра 19а) рассказывается, что Лилит пыталась соединиться с Адамом до создания Евы, но была изгнана Богом.
«Когда был создан Адам, а Ева ещё не была создана, пришли духи с «другой стороны» (ситра ахра), и среди них Лилит, и прилепились к нему, чтобы соединиться с ним. Но когда была создана Ева, все эти духи были изгнаны, и у них не осталось права приближаться к нему»
В «Зогаре» (I, 19b) говорится:
«130 лет был Адам отделён от своей жены и не был отцом. После того, как Каин убил Авеля, Адам не хотел сочетаться с Евой. Рабби Йозе сказал: “С того часа, когда смерть завладела им и всем миром, он сказал: ‘Зачем мне рождать детей разрушения?’ и воистину отделился от своей жены”». Тогда два женских духа, Лилит и Наама, пришли и сочетались с ним, и родили детей. Те, кого они родили, были злыми духами мира, которых называют Чумой Человечества. Они скрываются у порога домов, в водоёмах и в отхожих местах…» [11]
Таким образом, согласно текстам иудейской традиции, Лилит соблазнила Адама, когда тот удалился от Евы, стремясь к сексуальному воздержанию. Этот мотив можно интерпретировать как полемику между иудейской и христианской традициями. В иудейской культуре брак и продолжение рода считались священной обязанностью, тогда как христианство, особенно в монашеской практике, возвышало целибат. Отделение Адама от Евы сделало его уязвимым для Лилит и другой демоницы, Наамы, которая в некоторых текстах («Зогар» I, 55a) действует схожим образом, но не всегда отождествляется с Лилит. Этот сюжет можно рассматривать как критику аскетизма, подчёркивающую, что изоляция от семьи делает человека мишенью для демонических сил. Иудейские мудрецы, вероятно, использовали образ Лилит для предостережения против проникновения христианских идей целибата в еврейские общины.
Ещё один образ Лилит в «Зогаре» — демоница, угрожающая роженицам и младенцам («Зогар» III, 76b-77a). Этот мотив напрямую связан с «Алфавитом Бен Сиры», где Лилит договаривается с ангелами не вредить детям, если на них есть амулеты с их именами. Эта традиция породила практику использования амулетов против Лилит в еврейском фольклоре.
Лилит и Самаэль
Согласно еврейским легендам, покинув Адама, Лилит стала подругой Самаэля, демона, искусителя и обвинителя. В «Сефер Зогар» Лилит представлена как владычица демонического мира, связанная с Самаэлем. Она изображается в виде змеи, на которой верхом сидит Самаэль, что символизирует их союз («Зогар» I, 148a-b).
В более поздних каббалистических текстах, таких как лурианская каббала (XVI в.), подчёркивается огненная природа Лилит, символизирующая её разрушительную силу. Например, в трактате, приписываемом последователям Исаака Лурии, описывается:
«Бабка, Лилит Старшая: Самаэль, великий демон и великий царь всех демонов, совокупляется с нею. Асмодей же, царь демонов, совокупляется с Младшей Лилит. <…> Демону, именуемому Кафцефони, в редких случаях, когда ему дается разрешение, совокупляется и соединяется в любви с некою тварью, имя которой — Лилита (Lilita), и обличьем она подобна египтянке Агари. <…> Великая ревность возникла между Самаэлем, великим князем надо всеми, и Асмодеем, князем демонов, из-за [той] Лилит, которая зовется Лилит-Девой. От головы до пояса она подобна видом прекрасной женщине, а от пояса и ниже она — словно огонь пылающий: какова мать, такова и дочь. <…> …все ее замыслы — не к добру, но о том лишь, как разжигать войны и учинять всевозможные разрушения. И идет между ними война — меж Дочерью-Лилит и Лилит-Бабкой...» [13]
Этот текст подчёркивает соперничество между демонами за власть над Лилит, а её огненная природа связывает её с хаосом и геенной. В хасидских текстах Лилит иногда разделяется на «Старшую» и «Младшую», что отражает развитие её образа в позднем фольклоре.
Некоторые легенды говорят о том, что сам Самаэль оскоплен, то есть не способен к совокуплению, однако ему на помощь приходит «слепой дракон»:
- «Лилит — блудница, любодействующая с мужчинами. С мужем своим она не совокупляется, потому что Он [= Бог] оскопил ее мужа и охладил жену. И стала она горяча от любодейства с мужчинами, через невольно извержение семени. И довольно об этом...».
- «Эта Лилит — упаси нас Милостивый! — имеет власть над детьми, рожденными от мужчины, который совокуплялся при свете свечи, или с обнаженной женой, или в такое время, когда совокупление запретно. Детей, родившихся от такого совокупления, Лилит может убить в любое время, когда пожелает, потому что они отданы ей во власть. И здесь тайна того, почему малые дети смеются во сне: это потому, что Лилит с ними играет. И слыхал я, что если малое дитя смеется в ночь субботы или в ночь новолуния, то это потому, что Лилит играет с ним; и если отец, мать или кто-нибудь другой увидит, что ребенок смеется [во сне], то пусть постучит его по носу пальцем и скажет: «Иди отсюда прочь, проклятая, тебе здесь нет места!» И пусть повторит это трижды, и всякий раз, как будет произносить это заклинание, пусть постучит ребенка по носу. И это пойдет ему на пользу, потому что во власти Лилит — убивать их, когда пожелает. Из-за того, что ей дозволено убивать этих младенцев, души их называют закабаленными» [14].
В каббалистической традиции Лилит и Самаэль происходят из искажённых божественных эманаций десяти сефирот, где Лилит выступает «нечистым зеркалом» Шехины — положительной женской ипостаси Бога. Самаэль и Лилит с одной стороны соотносятся с Хокмой (Аба) и Биной (Има), как их демонические ипостаси. Однако же их сопоставляют также с Тиферет (Зеир Анпин) и Малкут (Нуквой). Моше Кордоверо в «Гранатовом саде» пишет:
- «И нашли мы среди записанного, что злобный Самаэль и Лилит, сводящая с ума своими воплями, подобны единой паре, кою соединяет дружка, и через это совокупление они получают истечение зла и сеют семена его; и говорится о тайне сего (Исаия 27): “в тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым [и большим и крепким,] Левиафана, змея прямо бегущего, и Левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское”. Левиафан же соединяет их союз, в котором они подобны двоящейся змее, где змей прямо бегущий уподоблен Самаэлю, змей же изгибающийся — Лилит. “И убьет чудовище морское”, ибо как есть чистый Левиафан в море, который и зовется чудовищем [крокодилом, змеем], так же буквально есть в море и великое чудовище нечистое. И скрывает оно путь наверх — в мир горний. В мире же горнем [т. е. в высшем смысле] чудовище — повелитель слепоты, что подобен дружке, соединяющему Самаэля и Лилит, а имя его — Танинивер, и он подобен слепому дракону. И сказано каббалистами, что этот морской дракон — безглазое чудовище, в высшем, духовном понимании лишенное восприятия духовных оттенков красок, — воистину зовется Танинивер и что он посредник, сопровождающий совокупление Самаэля и Лилит; и если бы он был создан в полноте своей во дни зарождения, то разрушил бы мир в единый миг; когда же будет на то воля [Божья], то, что истекает в мир [эманаций] от Самаэля и Лилит при посредстве повелителя слепоты, иссякнет и станет недостаточным, а затем и полностью истребится, и свершится тогда изреченное пророком: “И в этот день поразит Господь…” и так далее. И об этом же сказано у многих учителей (Тикуней Зогар, Ткуна 31). Согласно Рашби, мир праху его, Самаэль и Лилит противостоят Тиферет и Малкут, и называют их небесами и землей, и сказано о них (Исаия 51:6): “…ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда». О Тиферет и Малкут же сказано: «Да веселятся небеса и да торжествует земля”, а также сказано о Тиферет и Малкут: “…и свет луны будет, как свет солнца” (Исаия 30:26). А про Самаэля и Лилит сказано (там же 24:23): “И покраснеет луна, и устыдится солнце” и так далее. И нет сомнений, что в точности как есть Левиафан чистый и святой, сочетающий Тиферет и Малкут, и это Йесод, так и на стороне нечистоты есть сила, что скрепляет эти силы [Самаэля и Лилит], и она слепа. Будь у него [Левиафана] глаза, соединилась бы нечистота в единое целое (пощади нас Всевышний!) и мир был бы разрушен. Однако в святости есть глаза у него, и сказано о том (Екклесиаст 2:14): “у мудрого глаза его — в голове его”, как мы уже говорили ранее в строках, посвященных Левиафану (23:12). Но верно и то, что сказано об этом Левиафане (Иов 11:20): “глаза беззаконных истают” (524-526).
Роль Лилит в каббалистической демонологии
Образ Лилит в каббалистической демонологии сложился на основе приведённых выше древних легенд. Здесь она тоже выступает, главным образом, в двух ролях: как душительница детей (впрочем, в книге «Зогар» эта функция иногда переходит к Нааме) и как соблазнительница мужчин, порождающая от их ночных семяизвержений несметные полчища демонов. В этой последней роли она предстает как предводительница огромного воинства духов.
В связи с верой в неотразимую эротическую привлекательность Лилит в некоторых еврейских общинах сложился обычай, возбраняющий сыновьям сопровождать гроб с телом отца на кладбище: так их защищали от неудобной встречи с единокровными братьями-демонами, рожденными от их отца соблазнительницей-Лилит. В книге «Зогар», как и в других источниках, она фигурирует не только под именем «Лилит», но и под такими прозваниями, как «блудница», «нечестивая», «лживая» и «черная». [15]
Как правило, Лилит упоминается в числе четырех матерей демонов (наряду с Аграт, Махалат и Наамой). Принципиально новым в каббалистической концепции Лилит стало представление о ней как о бессменной возлюбленной Самаэля и царице мира Ситра Ахра (мира зла). В этом мире, мире клипот, она выполняет функцию, аналогичную той, которая отводится Шехине («божественному присутствию») в мире святости: Шехина — мать Дома Израиля, а Лилит — мать нечестивого сонма «смешанных сил» (эрев рав) и госпожа всех беззаконий. Впервые это представление обнаруживается в источниках, которые использовал Исаак бен Яаков ха-Коэн, а затем — в трактате «Аммуд ха-Семали», написанном его учеником, Моисеем бен Соломоном бен Симеоном из Бургоса. У этих авторов, а позднее и в «Тиккуней Зогар» складывается концепция различных внутренних и внешних степеней проявления Лилит.
Кроме того, в работах Исаака ха-Коэна и большинства других позднейших каббалистов обнаруживается представление о Лилит Старшей, жене Самаэля, и Лилит Младшей, жене Асмодея. Коэн считал Лилит женской противоположностью Шехины в мире сефирот, на «Обратной стороне» (ситра ахра). В его версии она не была первой женой Адама, а составляла пару Самаэлю, оба являлись демоническим аналогом Адама и Евы [16]. Некоторые отождествляют двух блудниц, пришедших на суд Соломона, с Лилит и Наамой или с Лилит и Аграт; намеки на это встречаются уже в «Зогаре» и других каббалистических книгах того же периода [17].
Раби Моше Кордоверо в работе «Гранатовый сад» говорит о том, что «Согласно древним, есть две Лилит: младшая и старшая; старшая — супруга Самаэля, жена-блудница; младшая же — супруга Ашмадая» [18]. Как правило, первая Лилит соотносится с сефирой Бина и первой Хе Тетраграмматона, а вторая — с Малкут и Хе-конечной.
Кордоверо продолжает:
- «И об этой Лилит, невесте Самаэля, сказано гаонами, что держит она железной рукой под началом своим 480 легионов фурий, ибо таково ее имя, и выходят они в пустынные места с наступлением Дня искупления и завывают, ибо она — владычица воя и рыданий. И Махалат, дочь Ишмаэля, — также наложница Самаэля. И выходит она вместе с 478 легионами, и распевает на священном языке песнь хвалебную; когда же сталкиваются друг с другом [Махалат и Лилит] в День искупления там, в пустыне, то начинают свару, задирая и подстрекая друг друга, и голоса их поднимаются до небес, а земля сотрясается от их голосов; и все это сотворил Святой, да будет Он благословен, дабы не возводили они хулы на Израиль, когда тот пребывает в молитве» [19].
Нередко Лилит отождествлялась и с царицей Савской (этот мотив стал очень популярен в еврейском фольклоре). Впервые это отождествление встречается в таргуме стиха 1:15 Книги Иова, а в основе его лежит еврейско-арабская легенда о том, что царица Савская в действительности была джинном — получеловеком-полудемоном. Это мнение было известно Моисею бен Шем Тову де Леону и упоминается в «Зогаре». Иосиф Ангелино в «Ливнат ха-Саппир» утверждает, что загадки, которые задавала царица Савская царю Соломону, повторяли слова обольщения, с которыми первая Лилит обратилась к Адаму. В фольклоре ашкенази этот персонаж сливается с популярными образами Елены Троянской или Фрау Венеры из немецких легенд. Вплоть до Новейшего времени царицу Савскую часто изображали как похитительницу детей и злую ведьму.
- «Затем пришли к царю Соломону две блудные жены. То были Лилит и Играт. Лилит — та, что удушает детей, ибо не может сделать из них для себя завесу, что служила бы ей убежищем. А вторая — Играт. В ту ночь, когда царь Давид разбил стан свой в пустыне и спал в шатре, Играт совокупилась с ним во сне. И семя его изверглось, и она зачала и родила Адада [царя Идумейского]. Когда спросили его: “Как тебя зовут?” — он ответил: “Шми Ад, Ад шми [Мое имя — Ад, Ад — мое имя]”; и стали называть его “Ашмидаи”. Он — Асмодей, царь демонов, отнявший у Соломона царство его и севший на престол его; и был он от семени царя Идумейского (3 Цар. 11:14), ибо пришел он со стороны царства зла. Эти две жены удушили сына сонамитянки… Все они [четыре царицы демонов: Лилит, Играт, Махалат и Наама] и все их приспешницы рождают детей, кроме одной лишь Лилит, которая не рождает, а только любодействует в мире сем…» [20]
Не исключено, что образ Лилит как супруги Самаэля повлиял на позднесредневековые европейские легенды о наложнице Сатаны, жене Сатаны (в английском фольклоре) и бабке дьявола (в немецком фольклоре). В немецкой драме о папессе Ютте (Иоанне), опубликованной в 1565 году (но, согласно выходным данным, написанной еще в 1480-м), эту бабку так и зовут — Лилит. Здесь она изображена как обольстительная танцовщица, а в заклинаниях евреев-ашкенази, связанных с царицей Савской, это очень распространенный мотив.
У Хаима Виталя, ученика Исаака Лурии, Лилит иногда принимает обличья кошки, гусыни или другого животного, а над новорожденными властвует не в течение 8 дней (для мальчиков) и 20 дней (для девочек), как сказано в «Алфавите Бен-Сиры», а на протяжении 20 и 40 дней соответственно. [21]
Чтобы защитить роженицу от Лилит, очень часто подвешивали амулеты над кроватью или на всех четырех стенах комнаты. Древнейшие разновидности таких амулетов с текстом на арамейском языке представлены в коллекции Монтгомери [22]. Первая известная версия на древнееврейском языке описана в «Алфавите Бен-Сиры», где утверждается, что на амулете должны присутствовать не только имена, но и изображения («облик, крылья, руки и ноги») трех ангелов, побеждающих Лилит. Эта версия получила большую популярность: к XVIII веку изображения таких амулетов стали даже публиковать в книгах. Согласно «Шиммуш техиллим», книге периода гаонов, в амулеты для женщин, у которых часто случались выкидыши, обычно включали 125-й псалом (позднее вместо него стали использовать 120-й) и имена этих трех ангелов. Еврейские магические книги, такие как «Сефер Разиэлъ ха-Малах» («Книга ангела Разиэля»), содержат изображения защитных амулетов и заговоры для защиты от Лилит.
Во многие амулеты входила легенда о пророке Илии, который встретил Лилит, идущую в дом роженицы, «дабы наслать на нее сон смертный, и взять ее сына, и выпить кровь его, и высосать мозг из костей его, и пожрать его плоть» (в других версиях — «оставить его плоть»). Илия предает ее проклятию, после чего Лилит клянётся не причинять вреда роженицам, если увидит или услышит свои имена. Эта легенда, без сомнения, восходит к христианской византийской формуле защиты от демоницы Гилло, которую изгоняли именами трех вышеупомянутых святых.
Переход от греческой к еврейской версии наглядно виден в еврейском заклинании XV века из Кандии, опубликованном Умберто Кассуто [23]: здесь с Лилит встречается не Илия, а архангел Михаил, идущий с горы Синай. Со временем греческие имена претерпевали все более серьезные искажения, но к XIV веку в одном рукописном руководстве по практической каббале, включающем гораздо более ранние материалы [24] появляются новые греческие имена духов, составляющих «свиту Лилит». Сюжет о пророке Илии и Лилит, вошедший во второе издание книги Давида Лиды «Сод ха-Шем» [25], использовался в большинстве позднейших амулетов для защиты от Лилит; при этом она стала выступать, среди прочего, под именами «Стрига» (этим словом обозначались колдуньи как демонического, так и человеческого происхождения) или «Астрига». Со временем, из-за накопившихся искажений и ошибок, Лилит в этом сюжете превратилась в «ангела Астарибо». Впервые эта замена встречается в варианте легенды, записанной на идише в 1695 году, после чего во многих заклинаниях ангел Астарибо занимает место Лилит. Сохранились и такие версии заклинаний, в которых вместо Лилит фигурируют «дурной глаз», «звезда Маргалия» или Маймон Черный — демон, встречающийся в некоторых еврейских и арабских источниках. В европейской художественной литературе легенда о Лилит в различных вариантах стала плодотворным источником новых сюжетов.
С XVI века распространяется поверье о том, что если младенец смеется во сне, то это значит, что с ним играет Лилит; чтобы отвратить несчастье, советовали постучать ребенка по носу [26].
Связь легенды о Лилит с каббалистической магией
Важным здесь представляется тема знания Лилит «имени Бога». Вся практическая каббала построена на знании Божественных имен. Тот, кто владеет именем и может правильно его применить, может творить чудеса. В средние века каббалисты, которые обладали тайным знанием Тетраграмматона и других имен Бога и с помощью этого знания могли творить чудеса, получили титул Баал Шем (בַּעַל שֵׁם) — владеющий именем, именем Бога.
Представление о Ба‘ал-Шеме было распространено в народе и в литературе, в основном в каббалистической и хасидской. Начиная с XVI века, множество Баал-Шемов появилось в Германии и Польше. Некоторые из них были известными раввинами и талмудистами, такими как Элияху Лоанс, живший во Франкфурте и Вормсе, Элияху Баал-Шем из Хелма и Зекель Ицхак Лейб Вормсер (Баал-Шем из Михельштадта, 1768—1847). Некоторые Баал-Шемы посвятили себя исключительно каббале. Деяния Баал-Шемов приобретали легендарный характер. Время от времени возникали легенды о Баал-Шемах, не существовавших в действительности. Считалось, что пользоваться такими способностями для совершения чудес может лишь обладатель полного имени божьего, получивший на это особое разрешение небес. Бааль Шемам приписывалась способность создавать големов, изгонять демонов, останавливать пожары или даже рассеивать толпы погромщиков, произнеся только одно тайное имя Бога.
Лилит в массовой культуре
Начиная с эпохи Возрождения Лилит стала описываться как прекрасная женщина (в отличие от Лилит в еврейской традиции, где прекрасный образ — только личина). О прекрасной длинноволосой Лилит как первой жене Адама упоминается в сцене Вальпургиевой ночи в «Фаусте» Гете (1808). Образ соблазнительной Лилит фигурирует в литературе XIX и XX веков. Между 1854 и 1862 годами Виктор Гюго написал эпическую религиозную поэму «Конец Сатаны». У последнего есть дочь Лилит-Исида. Викторианский поэт Роберт Браунинг переосмысляет фигуру Лилит в своей поэме «Адам, Лилит и Ева», впервые опубликованной в 1883 году. В этом произведении он опирается на традиционные мифы о триаде Адама, Евы и Лилит. Браунинг представляет Лилит и Еву как доброжелательных союзниц, которые сидят по обе стороны от Адама. Под угрозой смерти Ева признается, что никогда не испытывала любви к Адаму, в то время как Лилит открывает, что всегда любила его.
В романе шотландского писателя Джорджа Макдональда «Лилит» (1895 г.) присутствуют многие из традиционных характеристик мифологии Лилит: длинные темные волосы, бледная кожа, ненависть и страх перед детьми и младенцами, а также одержимость разглядыванием себя в зеркале. Лилит Макдональда также обладает вампирскими качествами: она кусает людей и сосет их кровь. Анатоль Франс в рассказе «Дочь Лилит», опубликованном в сборнике «Бальтазар» (1889 г.), выдумывает загадочную Лейлу, дочь Лилит.
Лилит упоминается в романе Томаса Манна «Волшебная гора» (1924).
«Она — Лилит. [...] Первая жена Адама. Берегись... Так утверждает древнеиудейская легенда. И потом эта Лилит стала привидением, она по ночам является мужчинам и особенно опасна для молодых своими прекрасными волосами» [31].
В «Хрониках Нарнии» Клайва Стейплза Льюиса (1950–1956) Белая Ведьма, главный негативный персонаж, представлена как потомок Лилит.
Художники-прерафаэлиты Данте Габриэль Россетти и Джон Кольер, изображают Лилит на своих картинах соблазнительной и красивой. В частности, такой она выглядит на картине Россетти «Леди Лилит» (1866). Символы, появляющиеся на картине, намекают на репутацию «роковой женщины» романтической Лилит: маки (смерть и холод) и белые розы (бесплодная страсть). Россетти также посвятил Лилит сонет, в котором описал ее как первую жену Адама, которая была ведьмой и до сих пор очаровывает мужчин золотом своих волос.
Русские писатели Серебряного века романтизируют образ Лилит:
- Как живется вам с сто-тысячной —
- Вам, познавшему Лилит!
- Рыночною новизною
- Сыты ли? К волшбам остыв,
- Как живется вам с земною
- Женщиною, без шестых
- Чувств?
- (Марина Цветаева. «Попытка ревности»)
- У Лилит — недоступных созвездий венец,
- В ее странах алмазные солнца цветут:
- А у Евы — и дети, и стадо овец,
- В огороде картофель, и в доме уют.
- (Николай Гумилев. «Ева и Лилит»)
В стихотворении «Лилит» Владимира Набокова, написанном в 1928 году, она представлена в образе соблазнительной нимфоманки. Также Лилит является персонажем современной поп-культуры: Лилит присутствует в комиксе Нила Геймана «Песочный человек» и в американском телесериале «Настоящая кровь» (2008-—2014).
Образ Лилит часто появляется в фильмах и сериалах. В 1964 году Джин Сиберг сыграла нимфоманку в фильме Роберта Россена «Лилит». В 1972 году певица и актриса Марианна Файтфулл сыграла роль Лилит в фильме Кеннета Энгера «Восход Люцифера».
В американском телесериале «Люцифер» (2016—2021 гг.) Лилит упоминается как первая жена Адама и мать всех демонов. Она также является хорошим другом Люцифера Морнингстара, главного героя сериала. Аналогичным образом Лилит изображается в фильме «Кровавый бордель» (1996 г.), созданном по мотивам телесериала «Байки из склепа». Там Лилит названа матерью всех вампиров. В фильме «Злой ангел» (США, 2009, режиссер Ричард Датчер) Лилит предстает как демон-убийца.
В мультсериале для взрослых 2019 года «Отель Ха́збин», Лилит изображена как жена Люцифера и королева Ада. Чарли Морнингстар, главная героиня сериала, является дочерью Лилит. Согласно утверждению газеты The Washington Times, «Отель Хазбин» подрывает традиционные повествования о Люцифере и Лилит, представляя их предательство Бога как героическое и благородное.
Лилит в произведениях Даниила Андреева
Даниил Андреев возвращается к шумерско-аккадским корням Лилит как богини плодородия и связывает ее с Афродитой Всенародной. Сам Даниил Андреев, кажется, нигде не ссылается на шумерскую мифологию, когда пишет о Лилит. На иудейскую мифологию он намекает лишь вскользь, и, возможно, не был подробно знаком с преданием о Лилит. Андреев полагает, что Лилит — это имя, под которым стала известна Афродита Всенародная (Пандемос) — богиня плотской любви. Имя это он упоминает в одном из стихов, посвященных Афродите:
- Еще к «Афродите Всенародной»
- Так вот царица человечества,
- Зиждительница бытия!
- Быть может, в древних храмах жречество
- О ней шептало, смысл тая.
- И не её ль дыханье буйное
- Поныне разум наш палит,
- Когда в легенды тихоструйные
- Вплетётся прозвище Лилит?
- Адама тёмная возлюбленная,
- Полуэфир, полумечта,
- Амфора сумрака, пригубленная
- И изъязвившая уста.
- Она из края сине-серого
- Несёт в отравленной крови
- Проклятье — семя Люциферово,
- Двойник добра, двойник любви.
- Оно в эфирном лоне плавало,
- Его и в помыслах не тронь
- То — эйцехоре, искра дьявола,
- Пожаров будущих огонь.
- А если тлеющая кровь её
- Воспримет кровь иерархий,
- Чья нам очертит теософия
- Лик сына, лютого как змий?
Андреев пишет в «Роза Мира», что Афродита Всенародная (настоящее её имя — Лилит) — одна из семи великих стихиалей Шаданакара. Стихиа́ли — в философии Даниила Андреева — категория богосотворенных монад, проходящих свой путь становления в Шаданакаре преимущественно сквозь царства природы, но в большинстве случаев не имеющих физического воплощения. Так как аспектом своеобразного природного царства обладает и человечество, то имеются разнообразные виды стихиалей, связанные не со стихиями природы в широком смысле этого слова, а с природным, стихийным аспектом человечества.
Как пишет Андреев:
- «Значение Лилит в нашем существовании необозримо велико.
- Она формирует цепь рода как в человечестве Энрофа, так и у даймонов, и в мирах демонических.
- Вот почему она заслуживает вполне наименование ваятельницы нашей — и не только нашей — плоти. Потому же с её бытиём и воздействием неразрывно связана у человека сфера половых чувств.
- Некогда, в глубочайшей древности, эта стихиаль стала супругою Первоангела — того величайшего Духа, что сделался Логосом Шаданакара. Это было во времена творения ангельских слоев, и Лилит стала праматерью этого первого человечества. Но Гагтунгр сумел проникнуть в мир Лилит, и её тончайшее материальное тело восприняло в себя некий демонический элемент. Это была катастрофа. С тех пор все цепи рода, формируемые ею, будь то в мирах титанов, даймонов или людей, воспринимают в себя нечто от этого элемента.
- Известно, что в античной древности, на Кипре, культ богини любви распался в своё время на две противоположности: возвышенный культ Афродиты Урании, духовной, творческой, поэтизируемой и поэтизирующей любви, и культ Афродиты Пандемиос, что можно приблизительно перевести выражением «Афродита Всенародная». Он широко разлился в народных низах, проявляясь в оргиастических празднествах и благословляя разврат как священную дань богине. Аналогичный процесс раздвоения и поляризации когда-то слитных начал знают и некоторые другие культуры».
Лилит в феминизме
С конца XIX века, параллельно с растущей эмансипацией женщин в западном мире, фигура Лилит становится символом женского начала, не подчиняющегося мужскому началу (или Богу). В XX-м и XXI-м веках Лилит стала популярной в кругах Нью-Эйдж, где ее представляют как «темную богиню», которая призывает женщин быть независимыми. В 1970-х годах Лилит стала олицетворением еврейского феминизма. Профессор иудаики имени Эли М. Блэка в Дартмутском колледже, председатель программы иудаики и преподаватель кафедры религии Сусанна Шешель отмечает, что в современных феминистических интерпретациях миф о Лилит представлен как отражение мужского страха перед женщиной, успешно сопротивляющейся патриархальному давлению. Лилит превозносится как женщина, отказавшаяся подчиниться власти Адама, обладающая могучей волей и тайным знанием, которое помогает ей отстоять свою независимость. В феминистических версиях мифа творения Лилит заявляет о своем равенстве с Адамом, а ее изгнание из Эдемского сада трактуется не как следствие ее порочности, а как результат мужской нетерпимости со стороны Адама и Бога, желающих поставить женщину в зависимое положение. Ее самостоятельность и умудренность понимаются не как признаки демонической природы и не как свидетельства того, что она принимает на себя роль, не свойственную ее полу, а как свойства, отличающие всех женщин, которые стремятся к освобождению от ограничивающих гендерных ролей.
В 1972 году американская писательница и богослов Джудит Пласкоу в своем эссе «Пришествие Лилит: на пути к феминистской теологии» предложила новую интерпретацию истории первой жены Адама, где они с Евой становятся подругами и последняя тоже бросает вызов власти Адама. В финале своего сюжета Пласкоу оставляет Бога и Адама в смятении и страхе перед тем, что однажды «Ева и Лилит вернутся в сад, полные сил и видов на будущее, чтобы вместе переделать его по-своему».
Под влиянием новых феминистических представлений о Лилит в последней четверти XX века возникли такие культурные явления, как «Ярмарка Лилит» (ежегодный женский музыкальный фестиваль), в 1976 году Сьюзан Вайдман Шнайдер основала журнал «Лилит», выражающего позиции еврейских феминисток, требующих изменения Галахи (закона) относительно статуса женщин и полного равенства женщин в синагоге, в изучении Торы и на руководящих должностях. Книжный магазин «Лилит» был создан в Берлине. Кроме того, Лилит фигурирует во многих произведениях искусства, современной поэзии и даже в новых религиозных ритуалах, направленных на утверждение женской силы и духовности.
Образ Лилит в современной эзотерике
Использование образа Лилит в эзотерике имеет давние предпосылки. В 17‐м томе «Большого полного универсального словаря всех наук и искусств» (Großes vollständiges Universal-Lexikon aller Wissenschaften und Künste, 1738) Иоганна Генриха Цедлера имелась длинная статья о Лилит, где она называлась демонессой, вампиршей, соблазнительницей и первой женой Адама.
В конце XIX века американский фольклорист Чарльз Лиланд в своей работе «Арадия, или Евангелие ведьм», связывал, придуманную им языческую богиню Арадию, с Лилит:
«Сама Арадия — с достаточной очевидностью есть Иродиада, изначально связывавшаяся с Дианой как госпожой над ведьмами. Насколько я могу заключить, образ этот никак не восходит к Иродиаде Нового Завета, но, скорее, к ранней ипостаси Лилит, носившей то же имя. В действительности это обозначение или отражение индоевропейской и семитской Царицы Небесной или владычицы Ночи и колдоства, и это, вполне возможно, было известно ранним мифотворцам. Еще в VI веке ведовской культ Иродиады и Дианы был осужден Церковным Собором в Анкире. Пиперн и прочие авторы неоднократно отмечали очевидную идентичность Иродиады и Лилит. Обеим им предшествовала Исида» [30].
Джеральд Гарднер утверждал, что поклонение Лилит продолжалось до наших дней, и что ее имя иногда давалось богине, олицетворяемой в шабаше жрицей. С Гарднером была согласна Дорин Валиенте, которая назвала ее главенствующей богиней Ремесла: «олицетворением эротических снов, подавленным желанием наслаждений».
Одним из символов Церкви Сатана, созданной Антоном Лавеем, является сигил, в котором соединены имена Самаэля и Лилит. Существует несколько магических орденов, в которых используется образ Лилит, в которых есть посвящения, связанные с тайнами «первой матери». Две такие организации, действовавшие в США, — это Ordo Antichristianus Illuminati (O.·.A.·.I.·.) и Order of Phosphorus, учрежденный Майклом Фордом.
Лилит в астрологии
Лилит как Сатурн
В каббалистической астрологии Лилит ассоциируется с планетой Сатурн, и ее сыновьями именуются все, кто предрасположен к меланхолии (в ком преобладают «черные соки») [27].
Возможно, связь Лилит с Сатурном, как с владыкой смерти, можно проследить и в том, что Моше Кордоверо связывает младшую Лилит с искусством некромантии. Несмотря на то, что в современном языке под некромантией часто понимают оживление зомби и иные подобные действия, изначально «некромантия» — это гадание, предсказание с обращением к душам мертвых. Например, Аэндорская волшебница занималась «вопрошанием мертвых». История обращения царя Саула к Аэндорской волшебнице в иудейском и христианском богословии получила многочисленные толкования в контексте вопроса существования душ после смерти и спора о том, кто на самом деле явился по зову колдуньи — действительный дух пророка, демон или же это было шарлатанством. Вопрошание мертвых считалось запретным колдовством. Второзаконие (18:11) наставляет:
«Пусть не будет у вас “…обаятеля, вызывающего духов, волшебника и вопрошающего мертвых”. Кордоверо же пишет о том, что «ступень десятая в царстве клипот [то есть Лилит] названа вопрошающей мертвых» [28].
Черная Луна — Лилит
В современной астрологии Лилит называется Черной Луной.
Это фиктивная точка, то есть в отличии от планет или светил это не какое-либо существующее в реальности небесное тело. Черная Луна обозначает самую дальнюю от Земли точку лунной орбиты — апогей лунной орбиты. Мифологическая Лилит сбежала от Адама, который был создан из глины, и астрологическая Лилит также предпочитает находиться от него на максимальном удалении. Символически — это нечто таинственное, темное, не освещенное Лунным светом, то место, где могут происходить какие-то загадочные вещи. Луна светит отраженным светом Солнца, Черная же Луна противоположна ей и отвергает этот свет.
Черная Луна — это сфера нашего патологического голода и желания, то, чего нам не хватает. Лилит — это искушение и соблазн, подавленные комплексы и неосуществленные желания. Дно бессознательного. Неуправляемое притяжение. Мощные нереализованные желания, управляющие человеком. С точки зрения астропсихологии, Черная Луна (апогей лунной орбиты) есть выход бессознательного, лунного начала в человеке, не поддающийся контролю ума.
При соединении с планетами и светилами Лилит создаёт фантомы, картины мира, которые дают искажения, выявляет изнанку той планеты, с которой она вступает в контакт. Она же дает и способность обманывать других. В синастрии Лилит при соединении с планетой партнера забирает его энергию, и сама оказывается в зависимости от него. Как правило, это сопровождается сильным сексуальным влечением. Такое соединение считается неблагоприятным аспектом, поскольку вскрывает всю грязь, все худшие черты партнеров.
В последние годы выделяют так называемую Истинную Черную Луну или Истинную Лилит. Иногда ее называют Друдж, но чаще Истинной Лилит. Если используемая ранее Лилит представляет собой средний апогей лунной орбиты, то есть некую математическую идеализацию, усредненное движение истинного апогея, то оскулирующая (истинная, петляющая) Черная Луна представляет собой истинный апогей. Истинная Черная Луна (истинный апогей лунной орбиты) колеблется относительно Средней с амплитудой около 20 градусов и с периодом порядка лунного месяца.
Образ Лилит в Телеме
В магической системе Телемы образ Лилит заимствован из каббалы. Однако специфический взгляд Телемы на демонические силы, подчеркивающий их единоприродность божественности, отразился и на облике Лилит. В основном Алистер Кроули рассматривает Лилит как клипотическую силу сефирот Бина и Малкут. Клипа Бины носит название Сатариэль — скрывающая, поскольку она скрывает за собой божественность. Лилит (в классической каббале Лилит-старшая) является демонической правительницей этой клипы. Клипа Малкут носит имя Лилит.
Как самостоятельному демоническому образу, Кроули уделяет Лилит мало внимания. Однако «Книге Сердца, обвитого Змеем» образ Лилит все же появляется. Речь идет об очищении Лилит от клипотических оболочек, что обращает ее в связующую собой весь мир силу любви — «Бесконечный Круг Изумрудный, объемлющий всю Вселенную». Стоит отметить, что в традиции церемониальной магии зеленый цвет связан с Венерой — богиней любви:
- «Там предстал мне белый единорог в ошейнике из серебра с высеченным на нем изреченьем: “Linea viridis gyrat universa”.
- И настигло меня слово Адонаи из уст Мастера моего, молвившего так: “О сердце, обвитое кольцами древнего змея! Вознесись на гору посвящения!”
- Но вспомнил я: да, Тан! да, Тели! да, Лилит! эти трое были со мною издревле. Ибо они суть одно.
- О Лилит, змеедева, как ты была прекрасна!
- Гибкая телом, несла ты усладу устам; и благоуханье твое было как мускус, смешанный с амброй.
- Тесно сплетала ты кольца свои вкруг этого сердца, и то была радость, как все ликованье весны.
- Но узрел я в тебе изъян, поразивший и то, в чем я черпал усладу.
- Узрел я в тебе изъян отца твоего — обезьяны и праотца твоего — слепого Червя, обитателя мутного ила.
- Заглянул я в Кристалл Грядущего — и увидел там ужас, предстоящий тебе в Завершенье пути.
- Тогда уничтожил я Прошлое время и время Грядущее — разве я не Владыка Песочных Часов?
- Но и в час настоящий узрел я тление.
- Тогда я сказал: “О возлюбленный мой, о Господь Адонаи! Молю тебя, ослабь кольца этой змеи!”
- Но так тесно она оплетала меня, что Сила моя пресеклась в самом своем истоке.
- И взмолился я также Богу-Слону, Владыке Начал, сокрушителю всех препятствий.
- И тотчас явились те боги ко мне на помощь. Я их узрел; я слился с ними; я растворился в их необъятности.
- И узрел я, что вкруг меня — Бесконечный Круг Изумрудный, объемлющий всю Вселенную» (III:2-17).
«Linea viridis gyrat universa» — «Зеленая нить, обвивающая вселенную» (лат.), каббалистический афоризм, на который ссылается Пико делла Мирандола в своих «900 тезисах»: «Когда Соломон в своей молитве в Книге Царей говорит: “Слушайте, небеса”, — под небесами здесь надо понимать зеленую нить, которая окружает вселенную».
Как пишет Кроули в комментарии, глава книги, в которой находится этот фрагмент «освящена первым проблескам Истины». Здесь происходит трансформация пугающих объятий змеи, не выпускающих из плена материальности, во вселенскую связь, которая связывает в том числе и человека с его Богом.
Похожим образом видение Лилит описано в Глас третьего Эфира, именуемого ZOM, «Liber 418»:
«И Лилит — та черная обезьяна, что ползает среди отбросов и ходит с открытыми язвами; вырванный глаз ее пожран червями; сгнили зубы ее; нос отвалился; рот ее — зловонная масса зеленой слизи; обвисли сосцы ее; и, вот, она обнимает младенца и целует его» [29].
Также имя Лилит вошло в многосоставное имя, которое Алистер Кроули дал своей новорожденной дочери, которая родилась у них с Розой Келли после откровения, посетившего Кроули в Каире, которое было записано в виде Книги Закона. 28 июля 1905 года Роза родила своего первого ребенка — дочь, которой дали имя Нуит-Ма-Ахатхор-Геката-Сапфо-Иезавель-Лилит (в дальнейшем для простоты ее называли только последним именем). Лилит умерла во младенчестве в Рангуне от брюшного тифа, что стало большим ударом для Кроули и Розы.
Также Лилит упоминается как суккуб в работе De Arte Magica Алистера Кроули.
Примечания
- 1. «Алфавит Бен Сиры», 23-а-б. Х век. Перевод с иврита. По исследованию Эли Ясифа, История Бен Сиры в средние века. Иерусалим, 1984. В скобках — вариант по другой рукописи.
- 2. В. В. Емельянов. Шарль Фоссе и ассирийская магия // Фоссе Ш. Ассирийская магия. СПб. Евразия. 2017. С. 22.
- 3. Papyrus de Turin, pi. 31, 77, 131.- 138
- 4. В. В. Емельянов. Шарль Фоссе и ассирийская магия // Фоссе Ш. Ассирийская магия. СПб. Евразия. 2017. С. 86.
- 5. «Эрувин», 100b, «Нида», 24b.
- 6. «Шаббат», 151b.
- 7. «Бава батра», 73b.
- 8. «Песахим», 112b.
- 9. См., например, Моше Кордоверо «Гранатовый сад», «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни — М.: ИП Телема, 2020.
- 10. См. мидраш из сборников «Гагорен» №9, 1914, 66—68 и «Двир», №1, 1923, 138, а также «Еврейские легенды» Л.: Гинзберга, №5, 1925. 166.
- 11. Зогар, 3:76b-77a.
- 12. Norman Bronznick, David Stern, and Mark Jay Mirsky, The Alphabet of Ben Sira, in David Stern and Mark Jay Mirsky, eds., Rabbinic Fantasies (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1990), 167-202.
- 13. Рабби Иаков и рабби Исаак ха-Коэны, по Patai 81:464.
- 14. Бахарах, «Эмек ха-Мелех», 84b, 84c, 84d, по Patai81:463-463f.
- 15. Этот комплекс мотивов встречается в «Зогаре» I.14b, I.54a, II.96a, II.111a, III.19a, III.76b.6.
- 16. см. «Табриз», 4, 1932/1933, 72.
- 17. см. «Табриз», 19, 1947/1948, 172—175.
- 18. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни М.: ИП Телема, 2020., С. 522.
- 19. Там же. С. 522-524.
- 20. Patai 81:459.
- 21. «Сефер ха-Ликкутим», 1913, 6b.
- 22. J. Montgomery, Aramaic Incantation Texts From Nippur, 1913.
- 23. RSO, 15, 1935, 260.
- 24. Британский музей, Add. Ms. 15299, fol. 24b.
- 25. Берлин, 1710, 20a.
- 26. Хаим Виталь, «Сефер ха-Ликкутим», 1913, 78с; «Эмек ха-Мелех», 130b
- 27. «Зогар», «Райя Мехемна», III.227b.
- 28. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни М.: ИП Телема, 2020. С. 522.
- 29. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 225-226.
- 30. Лиланд Ч., Мюррей М. Арадия. Бог ведьм. Сборник. Серия: Магические гримуары. М., Ганга. 2012. С. 99-100.
- 31. Томас Манн. волшебная гора / Пер. с нем. В. Станевич. — Собр. соч. в ю т. Т. 3. М., ГИХЛ, 1959· С. 456-457.
- 32. Michael O. Wise, Martin G. Abegg Jr., and Edward M. Cook, The Dead Sea Scrolls: A New Translation (Harper One, 2005), p. 527.
- 33. Schwartz, Howard Lilith's Cave: Jewish Tales of the Supernatural. San Francisco. 1988.
- 34. Robert Lebling Legends of the Fire Spirits: Jinn and Genies from Arabia to Zanzibar. I.B.Tauris, 2010.