Иштар

Богиня Инанна

И́штар (аккад. Ištar, также Eštar, Aštar) — древняя месопотамская богиня любви, войны и плодородия. Она также связана с чувственностью, деторождением, божественным законом и политической властью. Первоначально ей поклонялись в Шумере и в Аккадской империи. Ее основной титул — «Царица Небесная». Олицетворением Иштар была планета Венера).

Согласно мнению большинства историков религии, образ Иштар является развитием ассиро-вавилонского образа шумеро-аккадской богини Инанны. Ина́нна (в пер. с шумерского «владычица небес»), в шумерской мифологии и религии — центральное женское божество. Первоначально Инанна считалась богиней плодородия и покровительницей земледелия. Одним из её символов считают пучёк тростника. На изображениях она часто предстаёт с солнечными лучами вокруг головы. При неизвестных обстоятельствах культ этой богини вытеснил в Уруке культ бога Ану. Заняв место Ану, Инанна одновременно выполняла функции и богини победы, и богини урожая, и богини правосудия, являлась покровительницей семейной жизни и т. д.

Согласно мифам об Энмеркаре, первоначально Инанна была богиней Аратты, однако позднее её благосклонностью стал пользоваться соперничавший с Араттой Урук. Во 2-м тысячелетии до н. э. культ аккадской Иштар широко распространился среди хурритов, митаннийцев, финикийцев. Главное место почитания Инанны — город Урук, где находился главный храм Инанны, обнесённый стеной священный участок — Э-Ана (в пер.«Храм Небес»). До 1-го тысячелетия до н. э. (включительно) Иштар оставалась важнейшим божеством месопотамского пантеона. В честь Инанны названа борозда Инанны на Плутоне.

Инанна и Иштар изначально были разными богинями имеющие шумерское и аккадское происхождение, однако в староаккадский период они уже слились в один образ. О развитии этого образа в историческом контексте мы подробно расскажем в этой статье. Некоторые исследователи (такие как Якобсен Торкильд и др.) считают, что Инанна обладает таким огромным количеством аспектов, что невольно возникает мысль о том, что в один многогранный образ богини Инанны слилось несколько изначально несходных божеств.

Генеалогия и положение в пантеоне

Согласно одним мифам, Инанна считалась дочерью бога Луны Нанна и богини Нингаль — то есть внучкой Энлиля и правнучкой Ану, тогда с точки зрения других Инанна считалась дочерью Ану. Шумеролог Якобсен Т. уточняет, что Инанна является третим ребёнком Нанны, сестрой Уту и Ишкура. [5]

Инанна/Иштар пользовалась огромной популярностью в Древней Месопотамии. Она почиталась почти во всех городах Древней Месопотамии. В корпусе шумерских текстов Инанне посвящены около 60 произведений разных жанров. Наиболее известные места почитания Инанны — Храм Эйана в Уруке, храм Гигуна в Забаламе и храм Эйигидуа в кулабе, Пригороде Урука; Инанна считалась местной богиней покровительницей этих городов.

Положение Инанны в божественном пантеоне было очень высоким. В одном из самых древних известных списков богов из Фары (XXVI в. до н.э.) она стоит на третьем месте после Ану и Энлиля, в другом аналогичном списке после Энлиля, в третьем — на четвёртом месте после верховных божеств и Нанны.

Источники связанные с Инанной

Согласно Куртику Г. источники связанные с Инанной подразделяются на две основные группы: письменные и изобразительные. К первой принадлежат клинописные, исходно пиктографические тексты разных категорий, относящиеся к шумерскому периоду и более поздние. Большое число шумерских религиозных, литературных и исторических текстов (их более 400) второй половины III тыс. до нашей эры и старовавилонского периода представлено в настоящее время в электронном виде в каталоге, известным под сокращённым названием ETCSL. Это издание содержит транслитерацию клинописных текстов, их переводы на английский язык, библиографии изданий и исследований и списки клинописных источников с указанием музейных номеров табличек. Ко второй группе относятся изображения в глиптике, керамике, мелкой пластике, на архетектурных памятниках конца IV — первой половины II тыс. до н. э. связанные с Инанной.

Образы Инанны и Иштар в мифологии

Чтобы понять суть Инанны, и, тем более, Иштар, важно знать несколько ключевых мифологем связанных с богиней.

1.«Энки и Шумер», «Энки и мирозданье», «Энки и Инанна» о роли Богини;

2. Цикл Инанна-Думузи (позже Таммуз и Иштар);

3. Восхождение Инанны (смерь и возрождение богини);

Определение функции Богини

Мифы «Энки и Шумер», «Энки и устройство мира», «Энки и Инанна» связаны с определением функции Богини:

«Инанна жалуется мудрому отцу Энки на то, что её обошли при распределении божественных обязанностей. Тогда Энки наделяет Инанну любовью к битвам и разрушению, способностью привлекать мужчин и дарит ей всевозможные одеяния (в другом варианте мифа Инанну возвеличивает бог Ан). Инанне как носительнице культуры посвящён один из искуснейших по композиции мифов, в котором наиболее полно отразились шумерские представления о культуре своего времени. Инанна отправляется из Урука в Эреду(г) к богу-отцу Энки с целью приумножить славу Урука: Инанна хочет облагодетельствовать свой город, добыв для него таблицы судеб Ме, хранящиеся у Энки. Тот принимает Богиню очень приветливо. На пиру захмелевший и окончательно очарованный Инанной бог опрометчиво дарит ме Инанне, которые та торопиться погрузить в ладью. Протрезвевший Энки посылает демонов воной стихии (ламаха) во главе со своим советником Исимудом в погоню за Инанной. На каждой из семи стоянок по дороге от города Энки Эредуга до Урука происходит сражение между силами Инанны и Энки, но, в конце концов, Инанне удаётся довести Ме до Урука, и они остаются потерянными для Энки навсегда» [1].

В религиозно-этической системе шумеров Ме составляли наиважнейшую часть. Ме — это таинственные и могущественные божественные силы. Считалось, что эти силы управляют ходом развития мира, судьбами, всеми божественными и земными институтами и талантами. Силами «мэ» могли обладать как боги, так и их храмы и даже целые города. При этом «мэ» могли покидать их обладателя, воплощаться в предметном виде, сохраняя при этом свои свойства. Ме связаны с талантами и силами, Бог или Богиня обладающая большим количеством разнообразных Ме, соответственно, имеет больше авторитета. Из памятников шумерской письменности мы узнаём о том, что категория МЕ являлась важнейшей частью шумерского мировоззрения. МЕ были связаны со всеми институтами цивилизации: жречеством, военным делом, событиями и явлениями культуры, производством, земледелием. Списки МЕ до нас дошли из двух текстов послешумерского времени, известных как «Энки и устройство мира» и «Инанна и Энки». Происхождение, появление МЕ Емельянов В. в своей работе «Древний шумер. Очерки культуры. Часть 2» описывается следующим образом:

«В начале мира бог Ан передал МЕ Энлилю, тот отдал их Энки, а уже Энки решил распределить их по всему миру. Бог мудрости садится в ладью и начинает свое длительное путешествие по разным городам и странам. Он посещает главные города Шумера — Ниппур и Ур, наносит удары по враждебному Эламу, дает основы жизни острову Дильмун (совр. Бахрейн), оказывает благодеяние Магану и Мелуххе (что это за местности, до сих пор точно не известно). Посетив чужие страны, Энки оплодотворяет реки Тигр и Евфрат и наделяет МЕ подчиненных ему богов. Они получают из его рук власть над строительством, ткачеством, пастырством, земледелием, рыболовством. Исполнив свою миссию, Энки коронуется на царство, получая одновременно атрибуты военного вождя и жреца. Когда все МЕ уже распределены, неожиданно появляется богиня Инанна, которая обвиняет Энки в том, что он не дал ей ее долю. Энки удивляется, поскольку хорошо знает о том, что Инанна уже давно владеет некоторым числом МЕ. Тем не менее, он находит то, что можно ей поручить, — человеческие эмоции и музыкальные инструменты, которые эти эмоции вызывают».

Андрей Зубов в своей лекции Представления о Боге в Древней Месопотамии даёт следующее определение Ме:

МЕ — это одна из важнейших категорий месопотамской религиозной мысли, и прямого ее аналога в Египте нет. МЕ — это сила, энергия, божественная потенция, которая имеется в каждом предмете. И в каждом предмете эта МЕ — своя. В какой-то степени, можно сказать, что МЕ — это аналог египетского Ба, но МЕ в меньшей степени связано с личностью (в Египте у каждого своя сила Ба, и она соединена со свободной волей). Здесь же это некая внешняя сила, которая действует и даёт актуальную силу той или иной вещи. И эта покоящаяся сила, которая может входить в определенные вещи, а может не входить — это и есть МЕ. И Энмешарра — это владыка всех МЕ. Значит, было представление, что всеми силами владеет одно божественное Существо, один Бог.

Изучив данные мифы и смысл категории Ме, мы понимаем, что роль Инанны и её полифункция тесно связаны с теми Ме, которые она обманным путём безвозвратно одолжила у Энки. Этот миф не только проливает свет на могущество Богини, но и даёт нам представление о её противоречивом характере. В следующих мифах об Инанне личность Богини продолжает раскрываться, а образ обрастать деталями.

Цикл «Инанна — Думузи» (позже Таммуз и Иштар)

Наиболее важный для понимания образа Инанны цикл у шумерологов условно назван «Инанна-Думузи». Он состоит из ряда любовных песен и связан с начальным периодом отношений т.н. предбрачному ухаживанию. Эти песни являлись частью священного обряда, который совершался каждый первый день нового года. Данный обряд был связан с культом плодородия и с обожествлением царей III династии Ура, ведущей своё происхождение из Урука и следовавший за этой династией I династии Исина. Жрица в этом обряде олицетворяла Инанну, а Царь её жениха Думузи. С некоторой оговоркой к этому циклу мы также можем отнести миф о сватовстве Думузи.

В шумерских текстах можно найти две версии знакомства Инанны и Думузи. Первая представлена в поэме «Сватовство Думузи», где они влюбляются друг в друга при первой встрече. Инанна гуляла в одиночестве и познакомилась с пастухом Думузи. Он обнял её, но Инанна в страхе, что её мать — богиня Нингаль — рассердится на неё, попыталась уйти. Тогда Думузи предложил ей обмануть мать — сказать, что Инанна была с подругой на городской площади и танцевала. Молодые люди проводят вместе ночь, а после Думузи просит руки Инанны у её матери. Вторая версия изложена в поэме «Думузи и Энкимду». В ней говорится, что в Инанну влюбились сразу двое — бог-пастух Думузи и бог-земледелец Энкимду. Они оба просили её руки, вначале Инанна отдавала предпочтение Энкимду. Уту выступающий посредником ходатайствует за Думузи. В результате Инанна сделала выбор в пользу Думузи и пригласила его в дом своей матери, чтобы он мог посвататься. Одна из основных идей этого мифа сравнить преимущества скотоводства и земледелия. В древнем Шумере раз в год проходила торжественная церемония, во время которой правитель каждого города олицетворял собой Думузи, а главная служительница культа исполняла роль Инанны. Считалось, что ритуал священного брака, в котором царственная чета принимала участие, обеспечивал стране плодородие и богатство.

Основной аспект Инанны — богини плотской любви мешал закреплению за ней постоянного супруга. Кроме Думузи (позже Таммуз) у Инанны были и другие мужья:

1. Бог покровитель Киша;

2. Воин Забаба (местная традиция);

3. Отец Богов Ану. В шумеро-аккадском мифе о возвышении Инанны, в результате этого союза Инанну возвысисили в роль Анту (владычицы богов). Этот мифологический мотив был актуален, так как способствовал созданию единого пантеона с укреплением деспотической власти царей III династии Ура;

Восхождение Инанны (смерть и возрождение богини)

Логическим завершением всего цикла «Инанна-Думузи» является миф о нисхождении Инанны в подземный мир. Богиня решает спуститься в подземный мир. Причина этого её решения не известна, что свидетельствует о древности мифа. Уходя в подземный мир и опасаясь, как бы её сестра царица подземного царства Эрешкигаль не предала её смерти, Инанна оставляет своему послу и визирю Ниншубуру (по мнению некоторых исследователей, — существо женского пола, возможно, гермафродит) наказ: через три дня совершить на «холмах погребальных» обряд её оплакивания, а затем отправляться в храмы трёх великих богов — Энлиля, Нанны и Энки и просить у них помощи в спасении Инанны из «страны без возврата». Из трёх богов только Энки принимает меры к спасению Инанны. Он достаёт грязь из под ногтей, «крашенных красной краской», и лепит два загадочных существа — «кургара» и «калатура» (по-видимому, евнухов или уродцев), снабжает их «травой жизни» и «водой жизни» и, научив магическому заклинанию, отправляет в подземное царство. Но Инанна к этому времени уже мертва. У врат «страны без возврата» её встречает привратник Нети. Он проводит её через семь ворот подземного мира и каждый раз снимает с неё какую-либо деталь одежды или украшения (что, видимо, лишает её магической силы МЕ). И. обнажённой предстаёт перед сестрой. Та направляет на неё «взгляд смерти», и Инанна превращается в труп, который Эрешкигаль «вешает на крюк». Появившиеся в подземном царстве посланцы Энки застают Эрешкигаль в родовых муках (не потому ли та мучается, что с уходом богини любви и плодородия прекратились роды на земле? Мотив прекращения совокупления и жизни при уходе богини в подземный мир звучит в более позднем тексте 1-го тыс. до н. э. о нисхождении Иштар). «Кургар» и «калатур», смягчив заклинательной формулой муки царицы, добиваются у неё обещания выполнить их желание. Они просят труп Инанны, а затем оживляют его травой и водой жизни. Но её останавливают судьи подземного царства боги ануннаки: Инанна не может покинуть подземного мира, не оставив там себе замены, таков закон «страны без возврата», одинаковый для богов и для людей. После трёхкратных поисков выбора (Ниншубур, бог Лулаль и сын возлюбленный Шара) Инанна приходит в Кулаб — пригород Урука, где застаёт своего супруга Думузи сидящим на троне в царских одеждах. На него она и устремляет «взгляд смерти». Думузи обращается к своему родичу богу Уту с мольбой о помощи, бежит, сообщив место своего убежища только сестре Гештинанне и неизвестному «другу» (часть мифа восстанавливается по тексту «В жалобах сердца», или «Сон Думузи»). Но друг, подкупленный гала (демонами, преследующими Думузи), открывает им место убежища Думузи, тот бежит дальше, Уту превращает его в газель (или ящерицу), но, в конце концов, демоны все, же настигают его и разрывают на части. Гештинанна готова сойти в подземный мир за брата, но Инанна которой дано быть судьёй, изрекает свой приговор: «полгода — ты, полгода — она», т. е. Гештинанна и Думузи должны поочерёдно делить свою судьбу в подземном мире.

Нейтральный и как будто равнодушный суд Инанны и её горькие плачи по безвременно ушедшему возлюбленному кажутся противоречащими целеустремлённой жестокости, с которой богиня, спасая себя, добивается гибели супруга, но они противоречивы лишь внешне: Инанна выступает здесь как олицетворение неких могучих сил природы, безразличных к понятиям добра и зла. В этом мифе отражены все основные аспекты образа Инанны: в первую очередь богини любви, плодородия и жизненных сил, далее — воинственность и коварство, и, наконец, аспект астральный (ответ на вопрос привратника: «кто ты?» — «я — звезда утреннего восхода»).

Другие популярные мифы

Инанна — носительница культуры

В роли носительницы культуры Инанна выступает и в мифе «Инанна и гора Эбех». Здесь Инанна (богиня воительница) вступает в битву с персонифицированной горой — чудовищем Эбех (по мнению исследователей, миф отражает борьбу Двуречья с северными горными народами и, возможно, связан в какой-то степени с победой урукского правителя Утухенгаля над кутиями), и в мифе «Инанна и Билулу», где подчёркиваются её жестокие черты, она убивает старую богиню Билулу и её сына (видимо, степные божества), но затем «определяет их судьбу»: Билулу она превращает в кожаный бурдюк для хранения воды в степи, её сына делает удугом и ламой (демонами хранителями степи).

Возвышение Инанны

В мифе «Возвышение Инанны» Инанна сперва выступает против Ана в союзе с лунным и солнечным божествами, затем переходит на его сторону и в конце концов становится его супругой.

Инанна и садовник

В мифе об Инанне и садовнике Шукалитудде Инанна мстит всему человечеству за то, что тот изнасиловал её спящей, когда она, устав от путешествия, прилегла отдохнуть в выращенном им саду: Инанна превращает в кровь всю воду в источниках, так что деревья начинают сочиться кровью, и насылает на страну опустошительные вихри и бури.

Развитие образа Инанны в вавилоно-ассирийской и западно-семитской мифологии

Образ Инанны в вавилоно-ассирийской мифологии развился в образ Иштар, в семитской в Астарту, однако как бы не изменилось имя, важно помнить и иметь представление, что это одна и таже богиня. Имя Иштар восходит к более древнему «астарт», что у восточных семитов означало «богиня» (вообще), у западных (в форме астарт, Астарта) было именем собственным определённой богини, а у южных — бога. Нарицательный характер слова (астар способствовал поглощению образом Иштар множества шумерских и хурритских образов богинь (напр., хуррититская Нину или Нино стала «Иштар Ниневийской»). Однако чаще всего аккадская Иштар (упоминания с сер. 3-го тыс. до н. э.) соответствует шумерской Инанне. В аккадской Иштар отчётливее, чем у шумерской Инанны, проступают также функции богини — создательницы жизни, помощницы при родах. Военный аспект Иштар ярче всего выступает в северных центрах её культа, в частности в Ассирии; здесь она — дочь верховного бога Ашшура. Со 2-го тыс. до н. э. культ И. широко распространяется у хурритов (где она идентифицируется главным образом с местной богиней Шавушкой), хеттов и др.

Основные мифы связанные с Иштар:

1.Иштар предлагает свою любовь Гильгамешу, а тот отказывается, мотивируя отказ непостоянством и коварством богини и перечисляя погубленных ею возлюбленных — людей, богов и животных (льва, коня). За это Иштар мстит герою, насылая на Урук небесного быка — чудовище, созданное по её просьбе её отцом Ану (шумерский Ан) (миф известен из VI таблицы эпоса о Гильгамеше «О всё видавшем»).

2.Нисхождение Иштар в преисподнюю, в результате на земле прекращается любовь, животная и растительная жизнь.

В западно-семитской мифологии Иштар соответствует богиня Астарта. Астарта — в западно-семитской мифологии является олицетворением планеты Венеры, она богиня любви и плодородия, богиня-воительница. У Астарты есть мужская парралель — бог Астар, супругой которого она считалась. В Угарите её культ занимает большое место, но в мифах она почти не упоминается. Карату, проклинающий своего взбунтовавшегося сына, призывает на него гнев Астарты и Хорона. Астарта играет важную роль в борьбе богов с Йамму. В мифе палестинского происхождения, известном по египетским источникам, она выступает как посланница богов к Йамму, требующему для себя высшей власти; ср. в угаритском цикле её обращение к Балу с просьбой не убивать гонцов Йамму; она же укоряет Балу за убийство Йамму. В Древнем Египте Астарта наряду с некоторыми другими переднеазиатскими божествами, вошла в пантеон (Астарта и Иштар считались там одной богиней) и иногда отождествлялась с Сехмет. Она воспринималась как владычица коней и колесниц, богиня сражений и, вероятно, связывалась с морем и водной стихией; Астарта считалась и богиней целительницей. Выступала в паре с Рашапом. По египетским источникам, известны мифы, очевидно, палестинского происхождения, в которых Астарта выступает вместе с Анат. Астарта почиталась также в Карфагене (где её образ повлиял на представления о Тиннит) и на Кипре. Черты Астарты и Анат позднее слились в образе Атаргатис. В эллинистический период Астарта отождествлялась с греческой Афродитой и римской Юноной. Согласно эллинизированному мифу, Афродита полюбила Адониса и, когда он погиб, спустилась за ним в нижний мир. Дамасскин (VI в. н. э.) в сочинении «О первых принципах» приводит миф о том, как Астарта (Астроноя) преследовала своей любовью Эшмуна, который, погибнув, воскрес, благодаря дарующему жизнь теплу богини. Известны изображения Астарты в виде нагой всадницы, стреляющей из лука. В период становления иудейского монотеизма пророки вели с культом Астарты ожесточённую борьбу.

Функции и культ

Инсталляция архаического храма Иштар с храмовым инвентарём (курильницы, ступенчатый алтарь) и статуэтками молящихся. Ашшур, ок. 2400 года до н. э., Музей Пергамон, Берлин

Андрогинные функции аккадской богини, при наложении их на шумерскую основу обусловили то, что Инанна-Иштар — наиболее сложный персонаж шумеро-аккадской мифологии; ей приписывались противоречивые, порой — прямо противоположные функции. С одной стороны, это была богиня плодородия и плотской любви, с другой стороны — войны и распри. Битва, в сущности, была для шумеров «пляской Инанны», о чем она сама с гордостью заявляет в следующем гимне:

Когда я стою на (переднем) краю битвы,

я — предводительница всех земель;

когда я стою перед началом битвы,

я — колчан наготове; когда я стою посреди битвы,

я — сердце битвы, рука воинов;

когда я ступаю к концу битвы,

я — злобный прилив крови; когда я иду по пятам за битвой,

я — женщина, (призывающая отставших):

— Вперед! Догоните (противника)!

Инанна прославляет свое могущество богини грозы и распри в следующих горделивых строках:

Мой отец дал мне землю, дал мне небо,

я — Инанна!

Царственность он дал мне,

ведение войны он дал мне,

нападение он дал мне,

потоп он дал мне, ураган он дал мне!

Небеса возложил он венцом мне на главу,

землю он надел как сандалии мне на ноги,

священное одеяние он обернул вокруг моего тела,

священный скипетр вложил мне в руку.

Боги — это воробьи, а я — сокол;

Ануннаки едва ковыляют — я прекрасная дикая буйволица;

я — прекрасная дикая буйволица моего отца Энлиля,

его прекрасная дикая буйволица, пролагающая путь! [5]

Иштар почиталась как местное божество во многих центрах Южного и Северного Двуречья (Аккад, Арбела, Ниневия, Ашшур, Ур, Урук и др.). В Уруке культ Иштар был связан с оргиастическими празднествами, включавшими самоистязания (возможно, самооскопление), проявлениями сексуальной свободы, принесением в жертву девственности жрицами — «кадишту». Иштар считалась покровительницей проституток, гетер и гомосексуалистов. При этом, культ богини был связан с практикой сакральной проституции; сама Иштар порой называлась «куртизанкой богов», а её святой город Урук — «городом священных куртизанок». Судя по «Эпосу об Эрре», попытки уничтожить обряды И. в Уруке делались с кон. 2-го тыс. до н. э., но окончательно Иштар (в ипостаси Нанайи) потеряла характер богини оргиастического культа, по-видимому, лишь к концу правления Ахеменидов (5–4 вв. до н. э.).

Якобсен Торкильд в книге «Сокровища тьмы: История месопотамской религии» утверждает, что кроме вышеперечисленных аспеков, Инанна также и богиня кладовых. Инанна также богиня грозы и дождя.

О характере Инанны как нуминозной силы грома прямо говорится в начальных строках основного гимна — славословия Инанне 230, где она именуется «Инанной великой, ужасающей небесной бурей» [5]

Эпитеты, титулы и другие имена Иштар

Иштар на рельефе Анубанини. Аккадский или старовавилонский период

Наиболее распространённые эпитеты — «владычица богов», «царица царей», «яростная львица», «воительница». Иштар может выступать под именами Анун(н)йт(у) и Нанайя (родственное Иштар божество, впоследствии, видимо, полностью с ней отождествлённое).

И́штар Акка́дская или Бе́лет-Аккаде́ (аккад. Bēlet-Akkadê: «Госпожа Аккаде») — Иштар города Аккаде, столицы Аккадского царства;

Иштар Арбельская — Иштар города Арбелы; часто упоминается в текстах новоассирийского времени в связи с прорицательской спецификой: к ней обращались за советом ассирийские цари перед принятием важных политических и военных решений; в отличие от других ипостасей, связанных со звездой Венера, Иштар Арбельская отождествлялась с Сириусом;

Иштар Ашшурская (аккад. Ištar Aššuritum) — Иштар города Ашшур, супруга бога Ашшура — главного бога древнеассирийского государства; основной культовый центр — в одноименном городе;

И́штар Вавило́нская или Бе́лет-Ба́били(м) (аккад. Bēlet-Bābili: «Госпожа Вавилона») — Иштар города Вавилон, почиталась там же;

Иштар Ниневийская (аккад. Ištar kakkabu: «госпожа звезды (Венеры)») — Иштар города Ниневии, одной из столиц Ассирийского царства, где располагался её культовый центр. Изначально хурритская богиня Нину или Нино.

Анунни́т(ум) (от аккад. Ištar-anunnitum: «Иштар-воительница») — изначально эпитет Иштар, отражавший военный аспект образа; к воинственной богине взывали цари Саргоновской династии в формулах проклятий. Впоследствии эпитет трансформировался в образ самостоятельного божества войны, каким Ануннит предстаёт в старовавилонском эпосе о Нарам-Суэне. В указанные период богине был посвящен храм в городе Кисурра, однако её культ был установлен также в Сиппаре, Ниппуре, Уруке и Уре (под именем Ульмашитум).

Нана́йя — изначально родственное Иштар божество, впоследствии отождествлявшееся с ней;

Агушайя — одна из ипостасей Иштар;

А́нту(м) — супруга бога Ану, в вавилонских текстах касситского времени названа «звездой Иштар».

Бе́лет-Эа́нна (аккад. Bēlet-Eanna) — Иштар Урукская;

Миллиту — имя богини, супруги верховного бога Энлиля; в ассирийском пантеоне этим именем иногда называли Иштар как супругу местного верховного бога Ашшура;

Нинсианна — изначально шумерская богиня, персонификация планеты Венера; позднее слилась с Иштар;

Ульмашитум — эпитет богини Ануннит, почитавшейся в Уре; происходит от названия соответствующего местного храма (Эульмаш, É-ulmaš)

Иконография и символы Иштар

Иконографическая специфика зависела от того, какой аспект изображался в конкретном случае. В военной ипостаси Иштар обычной изображалась в бахромчатой одежде и рогатой тиаре, со стрелами за спиной, порой — крылатой, стоящей на своём льве. Астральным символом Иштар, как олицетворения планеты Венеры, была восьмиконечная звезда.

На староаккадской цилиндрической печати писца Адды богиня изображена крылатой и вооруженной. На другой староаккадской печати жрицы с жертвенной газелью и сосудом стоят перед Инанной-Иштар в рогатой тиаре и со стрелами за спиной. На одной из новоассирийских печатей также изображена сцена поклонения Иштар, где богиня предстаёт в полном вооружении, стоящей на льве. На рельефе из дворца в Арслан-тепе (X—IX века до н. э.) хеттская царица совершает возлияния перед вооруженной Иштар, стоящей на льве.

Астральный символ Иштар (восьмиконечная звезда) нередко изображался на межевых камнях-кудурру; в частности, символ Венеры/Иштар присутствует на кудурру Навуходоносора I.

На печатях и пиктографических текстах из Урука присутствует символ напоминающий плотно обвязанный, поставленный вертикально сноп или пучок тростника (камыша), у которого верхний конец скручён кольцом а излишек спускается вниз наподобие девичьей косы или ленты — данный символ в период Урука использовался как символ Иннаны [4]

Цветочная розетка таже являлась символом Инанны. Она присуствует на многих печатях из Урука и располагается в непосредственной близости от символа Инанны. Розетка в большинстве случаев имела восемь лепестков, но в некоторых могла иметь шесть и семь.

Лев — типичный облик или эмблема бога грома (Ишкура и Нинурты) — связывается и с Инанной. В ее колесницу запряжено семь львов, она правит львом или же сама принимает облик льва [5]

Богиня Иштар в русской поэзии начала XX века

Поэты Серебряного века в своём творчестве добросовестно отразили три основных мифа шумеро-вавилонской литературы, связанных с Иштар — миф о священном браке, миф о вражде с Гильгамешем и миф о нисхождении в Преисподнюю:

Каждый поэт использовал имя Иштар в собственных эстетических и идеологических целях. Для Брюсова Иштар была оправданием самых низких и разнузданных страстей, происходящих непосредственно из ада. Эти страсти он этически и семантически некорректно отождествлял с духовной любовью и с жертвой Христа, воскресившего мертвых в аду. К тому же, для Брюсова характерно неразличение финикийских и месопотамских культов богини любви. Кондратьев чтил в Истар (так он называл Иштар) один из образов Вечной Женственности. Бунин видел в ее культе одно из экзотических проявлений культуры Востока. Цветаева обращалась к ней как к хранительнице своей бездомной эмигрантской жизни. Борис Леман вводил ее образ в контекст своих размышлений о богочеловечестве, сопоставляя с Христом уже не саму Иштар, а ее супруга Таммуза. В разобранных стихотворениях можно найти и следы разных стадий в развитии науки. Если брюсовские интерпретации связаны еще с библейско-финикийскими ассоциациями и с оккультной проблематикой, то в лемановской видны идеи научного атеизма. Однако разноплановые интерпретации Иштар перекликаются и сходятся в одном. При помощи ее образа передается дохристианское (в одном случае) и противохристианское (в другом случае) представление о любви и о женском начале мира — его страстности, агрессивности, пассивной обреченности, готовности к страданиям и к смерти [3].

Образ Иштар в эзотерике

Символ Инанны — восьмилучевая звезда на шесте

Иштар как богиню войны, плотской любви и плодородия можно соотнести со сефирой Нецах каббалистического Древа Жизни, а также отождествить её с Венерой.

Богиня имела астральный характер, один из её астральных символов на раннединастических и саргоновских печатях — это восьмилучевая звезда на шесте, нижний конец которого упирается в знак восходящего Солнца. Этот символ по-видимому обозначал утреннюю Венеру и её гелиакический восход [4]

Также астральный характер богини подчёркивает то, что во многих изображениях её окружают астральные символы — месяц, солнечный диск, звёзды.

Источники и литература

Источники

Гимн Иштар, датируемый правлением царя Аммидитаны. Оригинальный аккадский текст и перевод (англ.). Сайт CDLI Wiki. Дата обращения: 23 апреля 2017. Архивировано 24 апреля 2017 года.
«К стране безысходной…». Сошествие Иштар в Преисподнюю. Пер. с аккад. В. Шилейко // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 105—111. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
«О все видавшем» со слов Син-лике-уннинни, заклинателя. Пер. с аккад. И. М. Дьяконова // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконова. — М.: Алетейя, 2000. — С. 137—210. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.
«Я — Шаррукен, царь могучий…». Сказание о Саргоне. Пер. с аккад. И. М. Дьяконов // Когда Ану сотворил небо. Литература Древней Месопотамии / В. К. Афанасьева, И. М. Дьяконов. — М.: Алетейя, 2000. — С. 297—298. — 456 с. — (Сокровенное слово Востока). — 3000 экз. — ISBN 5-89321-059-X.

Библиография

Архетип Великой Матери с древности и до наших дней, – М.: Касталия, 2018
Афанасьева В. К., Дьяконов И. М. Иштар // Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах / С. А. Токарев. — М.: Советская Энциклопедия, 1991. — Т. 1 (А—К).— ISBN 5-85270-016-9.
В.К. Афанасьева. От начала начал. Антология шумерской поэзии. – СПб.: Петербургское Востоковедение, 1997.
Богатова О. В. Культ Великой Матери богов Кибелы в греко-римской древности: к проблеме религиозного синкретизма в античности // Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — СПб., 1998.
Емельянов В. В. Шумерский календарный ритуал (Категория МЕ и весенние праздники). — СПб.: Петербургское востоковедение, 2009 ISBN 978-5-85803-409-4
В.В. Емельянов. О первоначальном значении шумерского МЕ (методология исследования категорий мироощущения) // ВДИ. – 2000. – № 2. – С. 150-173.
В.В. Емельянов. Категория МЕ в старошумерских и саргоновских текстах // ВДИ. – 2003. – №1. – С. 71-84.
Роберт Уилсон Иштар Восставшая – М.: Касталия, 2018
Самюэль Крамер. Шумеры. Первая цивилизация на Земле / пер. с англ. Милосердовой А. В.. — М.: Центрполиграф, 2010. — 383 с. — ISBN 978-5-9524-4805-6.
С.Н. Крамер. История начинается в Шумере. М.: Наука, 1965.
Стивен Ленгстон Таммуз и Иштар – М.: Касталия, 2019
Т. Якобсен. Сокровища тьмы: история месопотамской религии. М.: Восточная литература, 1995. 293 с
Black J., Green A. Gods, Demons, and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary. — 1992. — ISBN 0-292-70794-0.
J. Bottero. Religion in Ancient Mesopotamia. Chicago, 2001.
Dictionary of Gods and Goddesses / M. Jordan. — 2nd. — New York: Facts On File, Inc., 2004. — ISBN 0-8160-5923-3.
I. Furlong. Divine Headresses of Mesopotamia in the Early Dynastic Period. - Oxford, 1987.
Gardner H. Frames of Mind: The Theory of Multiple Intelligences. New York: Basic Books. 1983.Gardner, H. Intelligence reframed: Multiple intelligences for the 21st century. New York: Basic Books. 1999.
Gardner H. MI after twenty years, 2003.
Guirand F. Assyro-Babylonian Mythology. New Larousse Encyclopedia of Mythology. — London: Hamlyn, 1968.
B.R. Foster. Mesopotamia // A Handbook of Ancient Religions / Ed. by J. R. Hinnels. – Cambridge: Cambridge University Press, 2007. – P. 161-213.
Heffron Y. Inana/Ištar (goddess) // Ancient Mesopotamian Gods and Goddesses. Oracc and the UK Higher Education Academy, 2016 (англ.). Сайт ORACC (The Open Richly Annotated Cuneiform Corpus). University of Pennsylvania (2015). Дата обращения: 23 апреля 2017. Архивировано 29 апреля 2017 года.
Kincheloe, Joe L. (ed.) Multiple intelligences reconsidered, New York: Peter Lang publishing, 2004.
Leick G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology. — New York: Routledge, Taylor & Francis Group, 2003. — 241 p. — ISBN 0-203-02852-X.
Singh N. Divine Prostitution. — New Dehli: APH Publishing, 1997. — ISBN 81-7024-821-3.

Примечания

1. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия. Т.1. 1991. С.510-511

2. Андрей Зубов Представления о Боге в Древней Месопотамии (Дата обращения 07.03.2023) URL - https://abzubov.com/new_course/lecture_046

3. В.В. Емельянов Богиня Иштар в русской поэзии начала XX века. - девятая международная летняя школа по русской литературе: статьи и материалы

4. Г.Е. Куртик Венера как богиня Инанна/Иштар в шумерской астрономии, С.35-49. - РАН Вопросы истории, естествознания и техники

5. Т. Якобсен. Сокровища тьмы: история месопотамской религии. М.: Восточная литература, 1995.