Дагон

Дагон [евр. ул, dâgôn; греч. Δα-γων] — языческое божество из месопотамского и западносемитского пантеонов. В Библии он представлен как одно из божеств филистимлян (Суд 16:23; 1 Цар 5:1-7; 1 Пар 10:10; 1 Макк 10:83-84; 11:4; в Септуагинте имя Дагона встречается также вместо Нево в Ис 46:1).

Мифология

Египетская мифология и религия

Амон • Анубис • Апис • Апоп • Атум • Ба • Бастет • Бену • Геб • Гарпократ • Исида • Ка • «Книга мертвых» • Маат • Мин • Нефтида • Осирис • Отрицательная исповедь • Птах • Ра • Себек • Серапис • Сет • Сехмет • Тефнут • Тот • Хатхор • Хепри • Хнубис • Хнум • Хор • Шу

Восточные мифологии и религии

Баал • Дагон • Иштар • Кибела

Греко-римская мифология и религия

Адонис • Аид • Актеон • Амазонки • Аполлон • Арес • Артемида • Асклепий • Аттис • Афина • Афродита • Вакх • Ганимед • Геката • Гелиос • Гера • Геракл • Гермес • Гермес Трисмегист • Гестия • Гефест • Гея • Гиацинт • Деметра • Дионис • Дионисийские мистерии • Зевс • Иакх • Кабиры • Кастор и Поллукс • Кентавры • Кронос • Кентавры • Марсий • Минос • Минотавр • Ника • Орфей • Пан • Персефона • Посейдон • Приап • Прометей • Психея • Радаманф • Рея • Самофракийские мистерии • Сатиры • Сивиллы • Танатос • Тифон • Уран • Фемида • Фортуна • Хирон • Цербер • Элевсинские мистерии • Эак • Эрот

Религия и мифология индуизма

Амрита • Кали • Хануман • Шакти • Шива

Иудейско-христианская мифология и религия

Аарон • Авель • Ад • Антихрист • Аэндорская волшебница • Боаз и Яхин • Вавилонская башня • Дьявол • Енох • Иезекииль • Иисус Христос • Иуда Искариот • Каин • Люцифер • Моисей • Мелхиседек • Рай • Соломон • Сатана

Мифические божества, персонажи, легенды

Абраксас • Адрамелех • Бафомет • Близнецы в мифологии • Бог-Отец • Богиня-Мать • Вампир • Грифон • Оборотень • Рогатый Бог

Мифические страны и континенты

Агхарта • Атлантида • Гиперборея • Лемурия

Этимология имени Д. остается неясной, и существует три основных версии. В святоотеческой и раввинистической традиции имя считается производным от слова "dug" (рыба), что указывает на изображение Д. как человека с туловищем и хвостом рыбы (блаженный Иероним описывал его как "dagon piscis tristitiae"). Ю. Веллъгаузен обратил внимание на различия между еврейским текстом 1 Цар 5:4 и его греческими, сирийскими и латинскими версиями, которые добавляют слово "туловище" в конце стиха, предполагая, что от идола осталась лишь "рыбная часть". Однако большинство исследователей отвергают это толкование, считая его вторичной народной этимологией.

Следующая версия предполагает, что имя Д. связано со словом "dägän" (зерно). Филон Библский, согласно Евсевию Кесарийскому, утверждал, что Δαγών означает "пшеница". Однако У.Ф. Олбрайт выдвинул идею обратной зависимости, предполагая, что слово для обозначения зерна могло возникнуть от имени бога. Также возможно, что это вторичная этимология, возникшая с распространением культа Д. в западносемитских регионах. Олбрайт предложил иную версию, связывая имя Д. с арабским "daj/шш dajana" (быть облачным), полагая, что Д. был богом грозы или бури, однако эта версия не подтверждается еврейскими или западносемитскими источниками. Вероятно, имя имеет досемитское происхождение.

О Д. как о значимом и почитаемом божестве упоминается в документах династии Аккада уже в XXIII веке до нашей эры. Эти документы свидетельствуют о культе Д. в средней и верхней частях Евфрата, включая территории Мари, Терки и Туттуля, которые назывались "страной Дагона", поскольку он считался "богом — правителем земли". Некоторые имена из этого региона носили теофорный характер, связанный с именем Д. В текстах третьего тысячелетия до нашей эры из Эблы и в надписях аккадского царя Саргона упоминается Д. (dägän). В Эбле ему были посвящены храмы и праздники, а также часть города. Чаще всего его называли "Господином" или "Господином Туттуля". Саргон и его внук Нарам-син приписывали свои успехи в завоевании Западной Месопотамии именно Д., которого почитали как покровителя этой территории.

В старовавилонский период поклонение Д. зафиксировано в текстах из Мари, где он выступает как божество аморреев. Основные культовые центры Д. в этот период находились в Терке и Туттуле, и он часто упоминается в пророчествах, передаваемых храмовыми служителями царю. Д. также упоминается в текстах и надписях вавилонского царя Хаммурапи, правителя Мари Зимрилима и царя Ассирии Шамшиадада I.

В дальнейшем культ Д. принял синкретические формы и стал более широко распространённым. В угаритской мифологии он занимал второстепенное место: его упоминают как отца лунного бога Яриха и отца Ваала (bn dgn или htk dgri). Вероятно, ему был посвящён один из двух главных храмов Угарита, так как его имя как принимающего жертвы встречается на двух стелах. Интересно, что в угаритских текстах Д. дважды называется «Даганом из Туттуля» (dgn ttl) (Wiggins, 1993). В то же время его имя отсутствует в некоторых общих списках угаритских богов. По теории Дж. Робертса, Д. мог быть богом подземного мира или царства мёртвых (Roberts, 1972).

В Палестине культ Д. начал распространяться во второй половине второго тысячелетия до нашей эры (косвенные свидетельства, такие как личные имена dagan-takala и подобные, встречаются в Амарнских письмах). У филистимлян его имя изменилось с dägän на dâgôn. Вероятно, Д. особенно почитался в прибрежных земледельческих районах как бог зерна или плодородия. Хотя в более поздней традиции (по Филону Библскому) ему отводится значительная роль, единственное прямое упоминание о нём содержится в надписи царя Эшмуназара (V век до Р. X.), где говорится о «богатых землях Дагона» ('rst dgn h'drf) (KAI 14.19).

В Библии одним из самых значимых мест, связанных с Д., является история о том, как филистимляне принесли захваченный ковчег завета в храм Д. в Азоте (Ашдоде) (1 Цар 5:1-7). Идол Д. дважды падал ниц перед ковчегом завета и в итоге был найден лежащим перед ним с отсечённой головой и руками (1 Цар 5:4). Низвержение Д. символизировало истинность веры Израиля в Господа. В Суд 16:23 рассказывается о том, как вожди филистимлян, захватившие Самсона, собрались (вероятно, в Газе), чтобы принести Д. жертву благодарности — «великую жертву» (zebah gädöt). В Нав 15:41 и 19:27 упоминается местность Беф-Дагон в уделах Иуды и Асира, что свидетельствует о существовании там храмов, посвящённых Д. Согласно 1 Пар 10:10, в одном из таких храмов (вероятно, в Беф-Сане; ср.: 1 Цар 31:10) выставляли отрубленную голову Саула. Однако археологических подтверждений существования культа Д. в этих местах пока не обнаружено. Возможно, храм Д. был раскопан в 1971—1974 годах в Тель-Касиле (Mazar, 1980). Некоторые исследователи (например, Albright, стр. 1046) видят намёки на культ Д. в Ос 7:14 и 9:1. Культ Д. продолжал существовать и в межзаветный период. В 1 Макк 10:83-84 рассказывается о том, как первосвященник Ионафан Маккавей около 147 года до н.э. сжёг храм Д. в Ашдоде, где скрывался правитель Келесирии Аполлоний. Этот факт подтверждает долговечность культа Д. в Палестине.