Древо Жизни
Древо Жизни представляет собой систему божественных атрибутов/cефирот в каббале, посредством которых Айн Соф (אין סוף Беспредельное) открывает само себя и непрерывно творит мир.
Традиционное количество сефирот — десять, о чем говорится ещё в «Сефер Йецира»: «Десять сефирот из пустоты, десять, а не девять, десять, а не одиннадцать». В некоторых схемах западной каббалы присутствует не десять, а одиннадцать сефирот, но две из них (Кетер и Даат) рассматриваются как бессознательное и сознательное проявление одного и того же принципа, и, таким образом, категорий все равно остается десять. В каббалистических текстах описывается функциональная структура сефирот как проводников божественной творческой силы, благодаря которым Творению открывается непостижимая сущность Бога.
Древо Жизни в мифологии
Древо Мира, или Мировое Древо (arbor mundi), представляет собой универсальный образ, известный во множестве мифологических традиций. Это концепция создания мира или мироздания, но это и универсальная лестница, по которой человек может вернуться в Божественный мир. Это библейские Древо Жизни и Древо Познания, мировое дерево Иггдрасиль в германо-скандинавских сказаниях, дерево Бодхи, под которым достиг просветления принц Гаутама в буддизме, различные древовидные структуры, которые использовали теологи и ученые для создания родословных знаменитых религиозных персонажей и структурирования знаний в различных областях науки, и многие другие. Образ древесного ствола с многочисленными ветвями использовался как символ деления целого на составляющие его компоненты. С помощью Древа также можно было изобразить хронологическую последовательность действий от самого их зарождения.
Как писал Карл Юнг,
Говоря усредненно, наиболее общими ассоциациями к его значению являются рост, жизнь, разворачивание формы в физическом и духовном смысле, развитие, рост снизу вверх, и сверху вниз, материнский аспект (защита, укрытие, питательные плоды, источник жизни, надежность, постоянство, крепкая связь с корнями, но также и «привязанность к месту»), пожилой возраст, индивидуальность и, наконец, смерть и возрождение[1].
В традиции каббалы образ Древа Жизни тесно связан с мирозданием. О нем говорится уже в самом начале библейской Книги Бытия:
И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла (Быт. 2:9).
Эти два Древа сыграли важнейшую роль в отделении человека от Божественного мира (т. н. «грехопадение»). Люди нарушили запрет Бога, попробовали плод Древа Познания добра и зла, обрели возможность самостоятельного существования, собственное «я» и, таким образом, уже не могли более находиться в Божественном мире, который представляет собой единого Бога.
Однако в различных традициях возвращение человека в Божественное состояние также связано с символом Мирового Древа. В христианской традиции крест Христов олицетворял собой и искупление Древа Жизни, и «лестницу на небо».
В Древнем Египте,
…в «Книге мёртвых» содержится приглашение умершему, чтобы он в виде птицы спустился на прекрасную сикомору с плодами жизни, так как находящийся на ней становится богом; смерть возвращает человека в ту божественную страну, откуда он был изгнан во время своей земной жизни; умершему открывается великая тайна: он познаёт свою божественную сущность, своё происхождение от Ра[2].
Древо Жизни в каббалистической традиции
В каббалистической традиции Древо Жизни, или Эц ха-Хайим (םייחה ץע) — это комплексный мистический символ, своего рода лестница между Божеством и материальным миром. Древо Жизни является неотъемлемым атрибутом Бога, но это не сам Бог. Каббалисты отождествляли его с Колесницей из видения Иезекииля или Троном славы. Иногда в Древе Жизни видели райское Древо Познания, упомянутое в Библии. Также Древо Жизни является олицетворением Небесного Человека (Адама Кадмона), форма которого представляет собой структуру из концентрических кругов и соединяющих их прямых линий, повторяющую Божественные формы при сотворении мира: окружность и прямой луч.
Самое ранее упоминание Древа Жизни содержится в «Сефер ха-Бахир», написанной в XII веке:
Я есмь Тот, который посадил это дерево для того, чтобы весь мир восхищался им. <…>
Один только Я был тогда, когда создавал это. Пусть ни один ангел не возвысится над этим и не скажет: «Я был прежде Тебя».
Я был совсем один, когда распростер Мою землю, в которой Я посадил и укоренил это дерево.
Два способа расположения сефирот: круговой (иггулим) и вертикальный (йошер)
Для описания сефирот используется два способа их расположения: «круговой» и «вертикальный». Эти две конфигурации восходят к средневековым каббалистическим теориям и книге «Зогар». В более поздней лурианской каббале XVI века они стали рассматриваться как две последовательные стадии эволюции сефирот, относящиеся к начальному периоду Творения. В учении Исаака Лурии эта эволюция занимает центральное место в метафизическом процессе тиккун («исправления»).
Иггулим: круговая схема
На одной из двух возможных схем расположения сефирот представлены в виде концентрических окружностей, эманирующих к центру от периферии — вездесущего и всеобъемлющего Божества. На этой схеме могут также обозначаться четыре каббалистических мира в составе седер гишталшелус («порядка миров») или даже пять (с добавлением Адама Кадмона как наивысшего из миров). Они также располагаются в последовательности от периферии к центру, обозначающему низший из всех, физический мир. В каждом из миров присутствуют десять сефирот — десять ступеней, ведущих к очередному, более низкому миру в цепи Творения. Круговая схема отражает последовательный характер эманации: десять сефирот представлены на ней как звенья цепи, нисходящей от божественного сознания в проявленный мир.
Пространство, окружающее схему иггулим, — это бесконечная божественная реальность (Айн Соф). Внешняя окружность, согласно учению Лурии, очерчивает тот «участок», который возник в результате цимцум («сжатия»). Каждый последующий мир в цепи эманаций дальше от Бога и метафорически меньше, чем предыдущий. Внутри каждого из миров эманация проходит через десять сефирот, причем последняя сефира (Малкут — осуществление божественного замысла) каждого данного мира становится первой сефирой (Кетер — божественной волей) мира, следующего за ним в цепи Творения. Вертикальная черта от периферии к центру всей системы окружностей обозначает путь нисходящей эманации и сжатия; в лурианской каббале это так называемый кав («луч») изначального ор/аур («света»).
Йошер: вертикальная схема
На другой, более известной схеме сефирот располагаются в виде древа, состоящего из трех столпов. Правый столп символизирует духовную силу расширения, левый — ее противоположность, силу ограничения. Срединный столп олицетворяет равновесие и синтез этих двух противоположных сил. Соединительные линии на схеме йошер — это особые связи, или духовные потоки, между сефирот. Они называются двадцатью двумя соединительными путями и соответствуют двадцати двум буквам древнееврейского алфавита. В каббале буквы еврейского алфавита рассматриваются как своего рода каналы или проводники духовной жизненной силы. Это представление восходит к библейскому рассказу о сотворении мира, которое совершается посредством десяти «изречений» Бога («Да будет…»). В каббалистической теологии буквы алфавита — это имманентные духовные силы, непрерывно воссоздающие всё бытие. Пути подразделяются на три группы, соответствующие трем категориям букв.
История схематического изображения Древа Жизни
Впервые изображение Древа Жизни было напечатано в 1516 году в латинском переводе еврейского трактата Йосефа Гикатилы (1248 — 1323) «Шааре ора» («Врата Света» - «Portae Lucis»), который выполнил обращенный в христианство еврей Паоло Риччи.
На этом рисунке Древо Жизни изображено в виде 10 окружностей со вписанными в них Божественными именами, которые соединены между собой шестнадцатью путями. В отличие от позднейших изображений Древа Жизни здесь отсутствуют два горизонтальных пути и путь, соединяющий Кетер с Тиферет, а также пути, соединяющие Малкут с Ход и Нецах.
Другой вариант Древа Жизни представлен на схеме, созданной известным каббалистом середины XVI века Ицхаком Лурия. На ней также отсутствуют пути, ведущие от Малкут к Ход и Нецах (т. е. Малкут соединяется только с Йесод), однако имеется пара дополнительных путей: от Хокмы — к Гебуре и от Бины — к Хесед.
Постепенно Древо Жизни становилось все более сложным, в него включались астрологические, алхимические и магические символы. Так, в книге «О божественных атрибутах, называемых у евреев сефирот», изданной в 1573 году итальянским философом и военным теоретиком Чезаре де Эволи, семь низших сефирот Древа Жизни соотносятся с семью планетарными знаками (Малкут — Луна, Йесод — Меркурий, Ход — Венера, Нецах — Юпитер, Тиферет — Солнце, Гебура — Марс, Хесед - Сатурн). При этом у левого столпа Древа Жизни находится изображение «стол предложения» с двенадцатью хлебами (Столп Строгости), у правого — семисвечник менора (Столп Милосердия).
Еще две модели Древа Жизни разработали британский мистик-розенкрейцер Роберт Фладд (1574 — 1637) и рабби Илия бен Соломон (1720 — 1797). В схеме Фладда боковые столпы Древа Жизни переставлены местами, и большинство путей отсутствует. Илия бен Соломона кардинально переработал модель Древа Жизни: сефиру Тиферет он расположил на уровне Бездны, Йесод поставил на место Тиферет. Таким образом, Тиферет утратила связи с Нецах и Ход, а Йесод приобрела связи с Хесед и Гебурой.
Наибольшее распространение в западной эзотерической традиции получила модель Древа Жизни, разработанная ученым-иезуитом Афанасием Кирхером, который опубликовал ее в своем втором томе фундаментального труда «Эдип Египетский», изданном в 1655 году.
На схеме Кирхера приводятся Божественные имена сефирот, соотносящиеся с ними астрологические планеты (Малкут — Луна, Йесод — Меркурий, Ход — Венера, Нецах — Марс, Тиферет — Солнце, Гебура — Сатурн, Хесед — Юпитер) и знаки; 22-ум путям соответствуют буквы еврейского алфавита и т. д. До Кирхера еврейские каббалисты соотносили три материнские буквы с горизонтальными путям Древа Жизни, семь двойных — с вертикальными, а двенадцать простых — с диагональными; Кирхер предложил другой порядок: на его схеме буквы стали располагаться на Древе сверху вниз в алфавитной последовательности, и система соответствий оказалась совершенно иной. Именно схема Кирхера, впоследствии расширенная и доработанная, легла в основу многочисленных изображений, используемых в различных магических орденах и братствах.
Значение и роль Древа Жизни
Столь тщательная разработка символизма Древа Жизни была связана с тем, что в разного рода мистических и магических практиках она играла роль карты или схемы. Однако, если большинство других символических схем статичны, то схема Древа Жизни носит живой, динамичный характер. С одной стороны, она описывает этапы творения Богом нашего мира, переход Божественной сущности от непроявленного Абсолюта к проявленной вселенной, с другой — она показывает человеку путь возвращения к Богу и соединения с Ним. Поэтому сефирот можно толковать как образы (эманации) Бога и как духовные уровни человека, стремящегося к Богу.
Именно с помощью Древа Жизни человек искал ответ на вопрос: зачем Богу понадобилось создавать мир? Однако, в сущности, этот вопрос так и остался без ответа. Артур Уэйт в своей книге приводит следующие мнения каббалистов:
В трактате «Царская долина» рабби Нафтали Хирца говорится: «Благословенно будет Святое Имя Его! Прежде, чем что-либо было, Он Своей простой Волей предложил Себе создать миры. Ибо Царя без народа не бывает, как написано в Притч., 14: 28: «Во множестве народа — величие царя». И такова природа высшей Доброты — творить добро. А посему, если бы этого мира не было, на кого бы Он изливал его?» Экзегетическая литература, такие трактаты, как «Врата Света», указывают, что действие Божественной Воли в порождении эманаций — акт столь таинственный, что никакое создание, даже сам Моисей, не может постичь его[3].
Ответа на вопрос «зачем?» не существует, можно лишь пытаться искать ответ на вопрос «как?». Древо Жизни — это схема Бога в движении, точнее, в проявлении через процесс эманации, когда один Божественный образ происходит от другого, притом, что источник и его порождение едины в своей сути и различаются только качествами и местом в иерархии божественного универсума. Именно так и происходит создание тварного мира. Если изначально Бог был непостигаем и стоял выше всякого определения и числа, то вследствие своего проявления он произвел числа, то есть сефирот.
Сама схема Древа Жизни представляет собой десять сфер, выстроенные в три вертикальные колонны и размещенные в определенном порядке, и связанные между собой двадцатью двумя путями. Каббалисты трактуют этот символ как полномасштабную модель реальности и используют его как своего рода карту сотворенного мира. Однако существуют и более усложненные схемы Древа Жизни. Например, согласно испанскому каббалисту Моше Кордоверо (1522 — 1570), каждая из сефирот содержит в себе по десять внутренних сефирот и так до бесконечности.
При этом пути Древа Жизни являются своеобразным магическим алфавитом, с помощью которого можно познавать мир, и одновременно — тридцатью двумя разделами картотеки, где можно хранить всю накопленную информацию об этом мире. Этот универсальный каталог позволяет проанализировать каждое событие, идею и сущность в терминах Древа Жизни и с помощью этого же Древа установить, как те или иные события, идеи и сущности взаимосвязаны друг с другом. Поэтому очень важно не просто изучать информацию о каббале, но необходимо заучивать ее наизусть, чтобы в нужный момент вы могли представить весь ряд каббалистических ассоциаций и взаимосвязей. И чем длинней и обширней будет этот ряд, тем лучше вы будете понимать законы, которые управляют миром магии.
Сефирот Древа Жизни одновременно являются сутью божественной природы, инструментами, с помощью которых Бог творит мир и им управляет. Каббалисты всегда подчеркивали, что 10 различных сефирот являются сутью единого Бога. Это различные формы единой Божественной энергии, называемой «Мезла», которая идет от Айн Соф Аур («Беспредельный Свет»), проходит через Кетер и оживляет все Древо Жизни, совершая, таким образом, эволюцию от Абсолюта до мира плотной материи. Это энергия любви, сексуальная энергия. Слово «шефа», которым на иврите обозначается Божественным Свет, также означает мужское семя. Поэтому взаимодействие парных сефирот можно описать через образы сексуального союза мужского и женского начала.
На различных стадиях своего нисхождения Мезла проявляется как энергия, сознание или материя. Испанский каббалист Шем Тов ибн Гаон (1283–1330) писал:
В первую очередь мои учителя предостерегли меня, повелев отдалиться и в речи, и в мыслях от трех вещей, а именно: материальности, разделенности и множественности. Ведь, несмотря на то, что мы отмечаем качества сефирот и их названия, мы делаем это лишь для того, чтобы назвать их, но не для того, чтобы разделить их. Но он один, объединенный с ними всеми, как разум с тем, что он постигает, подобно тому, как горящий уголь соединен с пламенем[4].
Одновременно Древо Жизни схематически изображает процесс возникновения вселенной, где каждая сефира является определенной фазой эволюции. Числа в системе каббалы играют очень важную роль. Все стадии формирования вселенной на Древе Жизни пронумерованы от 1 (Кетер) до 10 (Малкут). Считается, что каждое из этих чисел выражает характер соответствующей сефиры. Названия сефирот пришли из иврита и иудейской каббалы; они описывают божественное влияние, оказанное каждой из них на Творение.
Структура Древа Жизни
Высшая триада
Исток вселенной помещается над первой сефирой Древа Жизни — Кетер («Венцом»), хотя на схемах Древа её изображают не всегда. Это так называемый Айн Соф Аур, бесконечная пустота, из которой возникло первое «сущее» (представляемое и в каббале, и в естественных науках как энергия), породившее затем все многообразие явлений во вселенной.
Времени и пространства, с точки зрения каббалы, до начала мира не существовало: они появляются лишь позднее, на следующих трех ступенях формирования Древа. Первая ступень, Кетер, образовалась в результате сгущения Айн Соф Аур в некую сингулярность бесконечной энергии, или «беспредельного света». Это первозданная энергия, из которой сотворено все сущее, самая первая, наиболее приближенная к Богу и наиболее отдаленная от человека сефира. Поэтому ее наиболее сложно постичь с помощью разума. Кетер — это Божественная (Истинная) Воля, источник энергии, питающий все Древо Жизни. Дион Форчун в своей книге «Мистическая Каббала» напоминает:
Кетер содержит все остальные девять сефирот; а Хокма, вторая сефира, содержит потенции всех восьми сефирот, следующих за ней. Но в каждой сефире раскрывается только один аспект проявления, последующие остаются скрытыми, а предшествующие воспринимаются посредством отражения. <…> Давайте теперь представим себе Кетер как фонтан, заполняющий жидкостью бассейн. При переливании через край бассейна жидкость собирается и выбрасывается следующим фонтаном, который в свою очередь заполняет другой бассейн и т.д.[5]
Между Кетер и остальными сефирот Древа Жизни находится «Завеса Присутствия Всевышнего», или «Завеса пред Ликом Всевышнего». В нее вплетены прообразы всего сотворенного. Вся прошлая история и будущая судьба каждой души записаны в этой завесе. В апокрифической «Книге Небесных дворцов» говорится:
Занавес (דוגרפ) Вездесущего, который распростерт пред Святым, будь Он Благословен, (и) на котором начертаны все поколения мира и все их деяния, которые уже осуществлены и которые еще должны быть осуществлены, до последнего поколения[6].
Это не только мистическая ткань, образованная бестелесным эфиром, в которой фиксируется жизненный путь человека, но и обитель всех душ, вернувшихся к Богу. Как пишет современный мистик и маг Джон Боннер, «Сказать об этой завесе почти нечего, поскольку она доступна лишь тем, кто готовится обрести наивысший духовный опыт «Единения с Богом». Эта завеса защищает, с одной стороны, неочищенного человека от созерцания лика Всевышнего, а с другой — самого Всевышнего от присутствия несовершенных»[7].
Вторая ступень — Хокма («Мудрость») — возникла после того, как эта беспредельно горячая и сжатая единственность начала расширяться. Обычно ее представляют как чистую динамическую энергию, бесконечно интенсивную и вечно изливающуюся из Кетер со скоростью, превышающую скорость света. Это Божественный Разум, Великий Отец, зачинающий вселенную.
Затем появилась Бина («Понимание»), которую представляют как первозданную женскую энергию, Великую Мать, порождающую вселенную. Если Мудрость — это просто состояние, то Понимание — это интерпретация Мудрости. Бина воспринимает энергию Хокмы, охлаждает ее и взращивает из нее все бесчисленное множество образов, наполняющих вселенную. Хокму можно уподобить льющейся лаве или магме, а Бину — форме, в которую она отливается и которую она принимает. В Бине зарождается Время, а, следовательно, и Бытие мира. Этой сефире соответствует античное божество Хронос, или Сатурн. Стоит напомнить, что Сатурном называется самая отдаленная планета, которую знали древние.
Еще одно соответствие Бины — идея страдания, потому что энергия Горней Матери порождает мир, по определению отрезанный от единения с Божеством. На уровнях ниже Бины вселенная переходит к формированию материалов, которые понадобятся ей для завершения своей эволюции, и к соединению этих материалов в новых сочетаниях. Этот процесс продолжается до тех пор, пока вселенная не уплотнится окончательно: на завершающей стадии, в Малкут, изначально чистая и ничем не ограниченная энергия преобразится в известный нам физический мир.
Таким образом, первые три сефирот, называемые «высшими» или «горними», образуют Высшую триаду и мыслятся как первозданная энергия вселенной. Для их определения существует каббалистический термин «Олам ха-Мевшекаль», что в приблизительном переводе означает «Мир разума», «Интеллектуальный мир».
Глава Герметического ордена Золотой Зари Макгрегор Мазерс формулирует это следующим образом:
…существует одна троица, охватывающая все сефирот, и что ее составляют Венец, Царь и Царица. (В определенном смысле она подобна христианской Троице Отца, Сына и Святого Духа, которые в своей наивысшей божественной природе представлены первыми тремя сефирот — Кетер, Хокмой и Биной.) Эта Троица сотворила мир, или, говоря каббалистическим языком, вселенная родилась от союза коронованных Царя и Царицы[8].
Важно отметить, что помимо трех Высших сефирот над Бездной существует еще одна, называемая Даат («Знание»). Условно ее можно определить как совокупность всего знания, которое только может постичь ум человека. Как правило, ее называют не сефирой, а «ложной сефирой», так как на традиционной схеме Древа Жизни ее нет. Она представляет собой плод объединенных влияний всех высших сефирот, и в этом отношении ее можно рассматривать как альтернативную точку фокусировки Высшей триады, на сей раз уже направляющей поток вниз по Древу.
Эта дополнительная триада — в определенном смысле отражение Высшей, и для человеческого сознания она, пожалуй, более доступна. Именно через посредство Знания мы получаем доступ в мир горних сфер: эта незримая, мистическая сефира служит своего рода мостом. Если Кетер выступает посредником между проявленным Древом и Айн, то Даат можно рассматривать как посредника между столь непохожими друг на друга мирами выше и ниже Бездны.
Следует, однако, помнить, что Даат — всего лишь венец Руаха (центра самосознания), не тождественный Кетер — Венцу всего Древа. Кроме того, Даат не входит в изначальную структуру Древа и не соединена путями ни с одной из сефирот, а потому отражения высших сфер, воспринимаемые через нее, оказываются в той или иной мере искаженными.
Следующие стадии развития вселенной отделены от этой Высшей триады так называемой Бездной: это две совершенно различные реальности. Высшие сефирот, которые можно соотнести с сокрытым Богом, существуют на плане божественной энергии, шесть низших сефирот можно соотнести с шестью этапами формирования вселенной (и также — с шестью днями творения мира, описанного в Библии), а последнюю сефиру Малкут — с нашей вселенной в ее физическом, материальном проявлении. Эти семь формообразующих сефирот соответствуют Богу, явленному в своем творении.
Бездна разделяет Божественное творение и Бога, человека и Божественное начало в нем, то, что поддается осмыслению и пониманию, и то, что ни осмыслить, ни понять мы не в состоянии. Некоторые каббалисты отождествляют Бездну со стеной, отделившей Эдемский сад (символически представленный Высшей триадой) от остального творения, — стеной, на страже которой стоят херувимы с «пламенным мечом обращающимся» и охраняют «путь к древу жизни» (Быт. 3:24).
Вторая триада
Под Бездной находится вторая триада, которую образуют сефирот Хесед («Милосердие»), Гебура («Сила») и Тиферет («Красота»), она называется «Олам ха-Моргаш» — «Мир морали». Так же, как в Высшей триаде, две сефирот противоположны друг другу, а третья есть плод их союза. Хесед символизирует милосердного правителя, которому противостоит грозный и сильный завоеватель — Гебура. Оба они уравновешиваются в Тиферет, являющейся центром гармонии не только второй триады, но и всего Древа Жизни в целом, а потому соотносящейся с Солнцем. В свою очередь, с восходящим и заходящим Солнцем ассоциируются умирающие и воскресающие боги-искупители — Христос, Осирис, Дионис и другие. Это наша попытка познать и растолковать непознаваемого Бога, приписав Ему наилучшие, с нашей точки зрения, человеческие качества и освятить их Его духовным авторитетом.
Как указывает Дион Форчун,
В Первом Треугольнике мы находим представление сил созидания субстанции вселенной; во Втором — представление направляющих сил развивающейся жизни[9].
Под Тиферет на Древе Жизни находится вторая завеса — «Парокет». (Стоит отметить, что некоторые авторы, в частности, Дион Форчун, располагают ее над Тиферет — как границу, отделяющую шестую сефиру от сфер Хесед и Гебуры). Эта завеса отделяет проявление Бога на земле от всего остального тварного мира. Она ассоциируется с завесой, упоминаемой в Новом Завете. Как пишут евангелисты, когда Иисус на кресте «испустил дух», «померкло солнце, и завеса в храме (парокет) разодралась посредине» (Лк. 23:45.).
Правильным будет сказать, что все три завесы связаны между собой и отражают одна другую, олицетворяя препятствия и трудности человека по мере продвижения к непостижимому Богу.
Третья триада и Малкут
Четыре нижних сефирот — Ход («Великолепие»), Нецах («Победа»), Йесод («Основание»), Малкут («Царство») — можно соотнести с четырьмя стихиями (огонь, вода, воздух, земля), из которых, согласно магическим воззрениям, состоит весь тварный мир. Три первые сефирот (Ход, Нецах, Йесод) образуют последнюю, третью триаду, называемую «Олам ха-Меветау» — «Материальный мир». Название не вполне точное: это не столько сам материальный мир (который обычно ассоциируется с последней сефирой Малкут), сколько его энергии и эмоции. Именно из этой триады развивается мир физической материи. Спустившийся сюда изначальный творческий импульс достигает здесь наивысшей степени «плотности» из всех, что возможны до физического проявления, и готовится к непосредственному воплощению в мире форм. Этим трем сефирот соответствуют три наиболее близкие к Земле планеты: Ход — Меркурий, Нецах — Венера, Йесод — Луна. Важно помнить, что богом Меркурия является бог магии Тот, а богиней Луны — богиня колдовства Геката. Неудивительно, что эзотерики называют мир третьей триады магическим и мистическим.
По словам Дион Форчун,
…существуют три пути сверхсознательного — религиозный мистицизм, который соотносится с Тиферет, естественный мистицизм опьянения дионисийского типа, относящийся к сфере Венеры сфиры Нецах, и интеллектуальный мистицизм оккультного типа, относящийся к Ход, сфере Тота — Владыки Магии[10].
Это мир астрального света, эмоций и интеллекта, развить который необходимо человеку, идущему по пути магического посвящения. Согласно некоторым авторам, за третьей триадой следует еще одна, последняя завеса. Ее называют «Завесой Непосвященных», или «Завесой Профанов». В иудейской традиции ее можно сопоставить с внешней завесой «масах», которая висела на входе в притворе Храма.
Она пересекает три низших пути Древа, отделяя Малкут от нижней триады. Иными словами, она образует границу между Йецира и Асией — миром Формирования и миром Действия. Различия между двумя этими мирами, или состояниями, вполне очевидны: суть их содержится уже в самом названии данной завесы. «Непосвященные», или «профаны», — это те, кто погружен в земную жизнь. Из всего Божьего творения они воспринимают только «сферу стихий», Малкут. Астральный мир, пронизывающий материальный план, пока еще недоступен их восприятию.
Для человека, поднимающегося по посвятительному пути Древа Жизни, преодоление этой завесы означает, что он пробудился духовно и совершил важнейшее усилие для развития своих интеллектуальных сил.
Последняя, десятая сефира — Малкут — является единственной сефирой Древа Жизни, которая не входит ни в один треугольник, но существует отдельно. Она представляет собой Землю, на которой мы обитаем. Точнее было бы сказать, что это душа Земли, психический аспект материи. В качестве сотворенной формы она включает в себя четыре элемента (землю, воздух, воду и огонь), из которых состоит весь наш сотворенный мир.
Три триады Древа Жизни могут символизировать взаимоотношения человека и Бога:
- Четыре нижние сефирот (Малкут, Йесод, Ход и Нецах) — это четыре элемента физического мира и сам человек.
- Три центральные сефирот (Тиферет, Гебура, Хесед) — это постигаемый Бог или, говоря точнее, представление человека о Боге.
- Три высшие сефирот (Бина, Хокма, Кетер) — это непостижимый Бог и это символ создания нашего мира.
В контексте посвятительного пути человека, идущего к Богу, три триады Древа Жизни можно сопоставить с тремя важнейшими этапами посвящения:
- Первый шаг или Видение Священного Ангела-Хранителя. Человек вступает в духовный мир и ощущает Божественное присутствие (Малкут, Йесод, Ход и Нецах);
- Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем. Человек постигает свою Истинную Волю, которая есть Воля Бога (Тиферет, Гебура, Хесед);
- Пересечение Бездны, слияние с Богом. Человек «отказывается от своего личного «я» и становится Богом, сливаясь с Ним в единое целое (Даат, Бина, Хокма, Кетер).
Каббалистические миры на Древе Жизни
Десять сефирот Древа Жизни также можно разделить на четыре каббалистических мира. К наивысшему из них — Ацилут (Миру Прообразов) — относится Кетер. Мир Творения — Бриа — состоит из сефирот Хокма и Бина, Великих Отца и Матери. Мир Формирований — Йецира — состоит из шести центральных сефирот: Хесед, Гебуры, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод. Последнему, Материальному Миру Асия, соответствует сефира Малкут. Однако такое деление Древа Жизни на четыре части не является единственным. Некоторые каббалисты считали, что в каждом из миров существует свое Древо Жизни. Поэтому иногда для их изображения используется картинка, где присутствуют все четыре Древа Жизни, растущие одно из другого. При этом сефира Малкут верхнего Древа является сефирой Кетер по отношению к Древу, располагающемуся ниже.
Антропорфизм Древа Жизни
см. подробно: Адам Кадмон
Как уже было сказано, Древо Жизни описывает не только происхождение физической вселенной из Непостижимого, но и место человека во вселенной. Поскольку человек наделен Разумом, сознание в каббале мыслится как порождение физического мира, посредством которого изначальная беспредельная энергия может приобретать опыт и выражать самое себя в качестве конечной сущности. Уплотнившись до состояния материи, энергия Творения пускается в обратный путь вверх по Древу — до тех пор, пока вновь не соединится со своей истинной природой. Каббалист стремится познать самого себя и вселенную в целом как проявления Божества и возвратиться к Истоку всего сущего, поднимаясь по ступеням сефирот. Исследуя тайны Древа Жизни, мы, по сути, исследуем и изучаем себя самих. Ведь структура Древа Жизни — это структура первочеловека Адама Кадмона.
Древо жизни в посвятительных системах
Система Древа Жизни использовалась в некоторых магических орденах (например, в Герметическом ордене Золотой Зари, действовавшем в конце XIX — начале XX века в Великобритании, и в телемитском ордене A.'.A.'., созданном Алистером Кроули) в качестве посвятительной лестницы, где 10 сефирот соотносились с получаемыми степенями. Прохождение посвящения в этих орденах мыслилось как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от Малкут к Кетер. Посвященный поднимался от сефиры к сефире по соединяющим их путям и на каждой ступени устойчиво достигал соответствующего ей уровня сознания. При этом предполагалось, что, начав путь из земной сефиры Малкут, через прохождение трех нижних сефирот (Йесод, Ход, Нецах), соответствующих трем остальным стихиям, человек познает этот тварный мир и себя самого. Совершив все это и достигнув магического равновесия, он соединяется со своим Священным Ангелом-Хранителем в центральной сефире Тиферет, то есть осознает присутствие Бога в себе. А затем, перейдя Бездну, отделяющую семь нижних сефирот от трех высших, сливается с ними в божественном экстазе. Таким образом, этот путь посвящения можно трактовать как познание человеком своей собственной души, части которой, как уже говорилось ранее, также можно соотнести с сефирот Древа Жизни.
Путь магического посвящения более долог и сложен. Маг должен последовательно проходить все сефирот Древа Жизни, овладевая в каждой присущими ей магическими силами и способностями. Этот извилистый путь по Древу Жизни имеет собственное название — Путь Змеи.
Пути Древа Жизни
Десять сефирот Древа Жизни соединены между собой 22-мя путями, или каналами (на иврите — цинарот). Если сефирот соответствуют цифрам, то пути соотносятся с буквами еврейского алфавита. Согласно «Сефер Йецира», 10 сефирот и 22 пути вместе образуют «Тридцать два чудесных пути Мудрости». Такое обобщение сделано для того, чтобы подчеркнуть, что и сефирот, и пути являются орудиями творения и Божественного влияния на мир. Тем не менее, их функции различаются.
Пути связывают, гармонизируют и уравновешивают сефирот. Как пишет Джон Боннер,
Можно сказать, что пути символизируют субъективный опыт, в отличие от объективной «реальности» сефирот. Но все же пути определяются взаимодействием эманаций и в этом отношении тоже представляют собой неотъемлемую часть схемы Древа. Характер каждого пути в значительной мере зависит от той пары сефирот, между которыми он проходит[11].
Передвижение по Древу Жизни возможно только по путям. Поэтому очень важно понимать их смысл и необходимые соответствия. Пути соответствуют 22-ум буквам еврейского алфавита. В свою очередь эти буквы соотносятся с 12 знаками Зодиака, 7 планетами и 3 элементами стихий. Элемент Земли исключен, потому что, как поясняет Дион Форчун, «наше сознание представляет стихию Земли, нам не нужен символ Земли при размышлениях и контакте с Невидимым, поэтому мы отбрасываем этот символ и получаем корректный набор соответствий. Малкут является все той же Землей, которая нам необходима для практических целей»[12].
К соответствиям путей, уже существующим в иудейской и христианской каббале, в XIX веке западные оккультисты добавили соответствия с картами Таро. 22 старших аркана Таро оказались вполне логично согласованными с 22 путями Древа Жизни. Четыре масти младших арканов соотносят с четырьмя каббалистическими мирами и четырьмя стихиями: Жезлы — Ацилут и Огонь, Чаши — Бриа и Вода, Мечи — Йецира и Воздух, Пентакли — Асия и Земля. Числовые карты (от туза до десятки) соотносят с 10 сефирот Древа Жизни.
Таким образом, в концепцию Древа Жизни органично вписываются такие эзотерические науки, как магия стихий, алхимия, астрология и Таро. По словам Гарета Найта,
Наша цель — как следует закрепить в собственном бессознательном основную диаграмму, а добиться этого можно только упорной сознательной работой и размышлением над символом. Заложив хороший, прочный фундамент, мы сможем смело швырять в горнило бессознательного любой новый символ, и со временем он, переплавившись, займет положенное ему место в нужной части Древа и раскроет свое значение и связи со всем ранее усвоенным материалом[13].
В плане личного духовного развития пути можно рассматривать как ступени на лестнице, по которой душа поднимается к Богу и расширяется до пределов всей Вселенной. Живший в XVII веке немецкий ученый и теолог Афанасий Кирхер писал в своем труде «Египетский Эдип»:
Тридцать два пути мудрости суть блистающие дороги, следуя по которым святые люди Божии посредством долгой практики, долгого знакомства с божественными явлениями и долгого размышления о них, могут достичь сокрытых центров.
Примечания
- 1. Карл Юнг. Философское Древо.//К. Г. Юнг. О природе Психе. Рефл-бук. Ваклер. 2002. С. 239.
- 2. Мифы народов мира. М. Советская энциклопедия. 1991. С. 407.
- 3. Артур Э. Уэйт. Каббала. М.: ЗАО Центрполиграфю 2010. С. 235–236.
- 4. Цит. по Моше Идель. Каббала. Новые перспективы. Мосты культуры / Гешарим. 2010. C. 238.
- 5. Дион Форчун. Мистическая Каббала. Киев. София. С. 52–53.
- 6. Тантлевский. И. Р. Мельхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптической традиции. Издательство СПб. 2007. С. 243.
- 7. Джон Боннер. Каббала: магическое руководство для начинающих. // Магическая Каббала. М.: Ганга. 2013. С. 50.
- 8. Разоблаченная каббала С. Л. Макгрегора Мазерса. М.: Энигма. 2009. C. 47.
- 9. Дион Форчун. Мистическая каббала. Киев. София. 1995. С. 62.
- 10. Там же, с. 64–65.
- 11. Джон Боннер. Каббала: магическое руководство для начинающих. // Магическая Каббала. М.: Ганга. 2013. С. 46.
- 12. Дион Форчун. Мистическая каббала. Киев. София. 1995. С. 87–88.
- 13. Гарет Найт. Практическое руководство по каббалистическому символизму. М.: Ганга. 2015. С. 45.