Абулафия, Авраам
Абулафия, Авраам бен Самуэль (1240 — после 1291) — основатель школы «пророческой каббалы». Он родился в Сарагосе, Испания, в 1240 году и, как предполагается, умер где-то после 1291 года после пребывания на острове Комино, самом маленьком из трех населенных островов, составляющих Мальтийский архипелаг.
Биография
В раннем возрасте Абулафия был увезен родителями в Туделу, Наварра, где его престарелый отец, Самуэль Абулафия, обучил его еврейской Библии и Талмуду. В 1258 году, когда Аврааму было восемнадцать лет, его отец умер, и два года спустя Авраам начал свои непрерывные странствия. Его первое путешествие состоялось в 1260 году в землю Израиля, где он хотел найти легендарную реку Самбатион и Десять потерянных иудейских колен. Однако он не продвинулся дальше приморского города Акко в Западной Галилеи из-за запустения и беззакония на Ближнем Востоке, возникших в результате хаоса, последовавшего за последними крестовыми походами. Война, произошедшая в том же году между Монгольской империй и султанатом мамлюков, вынудила его вернуться в Европу через Грецию. В Греции Абулафия женился и решил отправиться в Рим, но остановился в Капуе, где в начале 1260-х гг посвятил себя изучению философии и книги «Путеводитель растерянных» Маймонида под руководством философа и врача по имени Гиллель — вероятно, хорошо известного Гиллеля бен Самуил из Вероны.
Хотя Абулафия всегда высоко ценил авторитет Маймонида, но вопреки рационализму Маймонида, его собственные изыскания лежали в области экстатических прозрений. Он стал активно писать трактаты по каббале, философии, грамматике и окружил себя множеством учеников. Вернувшись в Барселону, он стал изучать практическую каббалу, углубился в Сефер Йецира («Книгу Сотворения») и многочисленные комментарии к ней, в которых объяснялось сотворение мира и человека на основе сочетаний букв иврита. Эта книга, и в особенности комментарий к ней немецкого еврейского мистика Элеазара Вормского, оказал на Абулафию глубокое влияние и значительно усилил его мистические наклонности.
«В 1270 году он вернулся в Испанию и прожил здесь три или четыре года, уйдя с головой в изучение мистики. В Барселоне он начал изучать «Сефер йецира» и двенадцать комментариев к ней, обнаруживая тяготение одновременно к философским и каббалистическим вопросам. Здесь же он, видимо, установил контакт с неким кружком, члены которого полагали, что могут проникнуть в сокровеннейшие тайны мистической космологии и теологии «с помощью трех методов каббалы, кои суть: гематрия, нотарикон и темура». Абулафия особо отмечает некоего Баруха Тогарми, кантора, который был его наставником и посвятил его в истинный смысл «Сефер йецира».[1]
Как утверждал сам Абулафия, в возрасте 31 года в Барселоне его коснулся пророческий дух после того, как он познал Истинное Имя Бога. По его словам, в 1270 году он получил откровение о том, что должен встретиться с Римским папой и «поговорить с ним по вопросам иудаизма».
Не удовлетворившись ни рационалистическими объяснениями божественного бытия, ни тем, что предлагала теософская каббала, он создал свое каббалистическое учение, основанное на использовании священного языка, в надежде достичь общения с Богом. Будучи суровым аскетом, он полагал, что контакт с Божеством можно осуществить с помощью постоянной молитвы. Его занимали не столько вопросы о сущности самого Бога, сколько практические способы обретения чувства его близости.
Вскоре он уехал в Кастилию, где распространял свою пророческую каббалу среди таких деятелей, как Моисей бен-Соломон из Бургоса и его самый известный ученик — Иосиф бен-Авраам Гикатилла. В 1274 году покинул Испанию во второй и последний раз, и с тех пор скитался по Италии и Греции.
В 1275 году Абулафия преподавал «Путеводитель растерянных» Маймонида и свою каббалу в нескольких городах Греции. В 1279 году он написал первую из своих пророческих книг «Сефер га-Яшар» («Книга праведников»), где заявлял о себе, как о глашатае божественных откровений, маскируя своё имя под псевдонимами «Разиель» и «Захария», которые по числовому составу своих букв равняются настоящему имени автора — «Авраам». В том же году он вернулся обратно в Капую, где попытался создать свой Бейт-мидраш — место, используемое для обучения, обсуждения и молитв.
Считая себя пророком и Мессией, Абулафия распространял свое учение в Испании, Италии и Греции. В 1280 он предпринял попытку встретиться с папой Николаем III в его резиденции в Сориано, чтобы убедить его отпустить еврейский народ в Святую землю. Он решил совершить это, чтобы исполнилось пророчество известного каббалиста и законоучителя Моше бен Нахмана (1194 — 1270), заявившего на диспуте с христианами в 1263 году: «Когда наступит конец дней, мессия по Божьему повелению явится к папе и попросит его освободить свой народ, и только тогда, но никак не раньше, поверят в его пришествие».
Согласно утверждению самого Абулафии, узнав о его намерении, папа распорядился «арестовать Разиэля, когда тот прибудет в Рим для ведения переговоров от имени еврейства, и ни под каким видом не допускать к нему, но вывести за черту города и сжечь». 22 августа Абулафия прибыл в Сориано, однако при входе в город узнал, что папа умер предыдущей ночью от апоплексического удара. Абулафия вернулся в Рим, где его выследили и арестовали. Он провел в тюрьме миноритов четыре недели, после чего был освобожден. Предполагают, что Абулафия уверил судей-инквизиторов в близости своего каббалистического учения к христианской догме Троицы.
В память о своем чудесном спасении и сопутствовавших этому видениях, Абулафия написал «Книгу свидетельства», покинул Апеннинский полуостров и отправился в Сицилию.
Находясь в Сицилии, он учредил бейт-мидраш, сумел собрать вокруг себя большое собрание учеников и объявил себя пророком и мессией. По словам Абулафии, Мессианская эра должна была наступить в 5050 году (то есть в 1290 г.). В Палермо агитация Абулафии так напугала раввинов и представителей местной еврейской общины, что они обратились к главному испанскому раввину и стороннику теософской каббалы Соломону бен-Адрету в Барселоне за сведениями о личности и учении странного каббалиста. Соломону бен-Адрету заявил им, что Абулафия далёк от истинной каббалы и только дурачит людей, выдавая себя за Мессию, поэтому надо предупредить опасные последствия его пропаганды. По словам Адрета: «Он приучил себя к воображаемым [вещам] и толковал слова Писания и мудрецов при помощи гематрии, примешивая к своим комментариям несколько истин, заимствованных из философских сочинений»[2]. На это резкое послание высшего иерарха Абулафия ответил посланием к другу, где доказывает свою компетентность, а в «Каббале десяти сефир», и превосходящей ее «Каббале познания имен» он считает отзыв Адрета основанным на вздорных слухах. Это, однако, не могло спасти репутацию странствующего мистика.
Абулафия был вынужден переселиться на остров Комино неподалеку от Мальты. Там между 1285 — 1291 гг. он пишет две своих работы: «Сефер ха-От» («Книга знака») и «Имре Шефер» («Слова красоты»), в которых нелестно отзывается о раввинизме и раввинах. Он называет их низшей породой верующих, относящихся к истинным каббалистам, как учёный гой — к ученому еврею, и иронизирует насчёт тех, кто осуждает каббалистические вычисления, ибо предпочитает вычислять свои запасы серебра и золота.
После 1291 года Абулафия исчезает с исторической сцены. Ни об обстоятельствах, ни о дате его смерти нет никаких точных сведений. Предполагается, что он умер в Сицилии, хотя существует версия, что в 1290 году он вернулся в Испанию и умер в Барселоне в 1291 или 1292 году.
«Пророческая каббала» Абулафии
Целью Абулафии, как он сам сформулировал ее, было «снять печать с души, развязать узлы, связавшие ее». «Развязывание» - это как бы возвращение от множественности и разделения к начальному единству. С этой целью Абулафия создал свою личную каббалу, называемую им «путем имен» и сосредоточенную на Божественных именах, в противоположность теософской каббале, которую он считал низшим типом каббалы и называл «путем сефирот». Основой пророческой каббалы Абулафии были созданные им многочисленные техники медитации, посредством которых можно было войти состояние экстаза, познать свое истинное Я, стать своим собственным Мессией и в этом состоянии получать определенные видения и информацию. Как описывает сам Абулафия, когда он обнаружил в себе внутренний свет, казалось ему, что он сходит с ума. Потом он начал слышать женский голос, что истрактовал, как явление Шехины — Божественного присутствия. Целью практикующего было низвести высшую силу, чтобы вынудить ее соединиться с собой. Согласно Абулафии, эти практические упражнения лишь открывают тайную технику, известную ранее на протяжении долгого времени. Потенциальное существование в человеке всех 10 сефирот трактовалось как возможность достижения мистического единства путем освобождения духовных сефирот или сил от связи с материей, что позволит практику возвыситься до духовности и тем самым обрести духовное благословение.
Абулафия призывал своих учеников: "перестаньте читать и вчитываться в Тору. Погружайтесь в созерцание, отрешайтесь, медитируйте и вы постигнете тайный смысл написанных слов и придете в особое состояние блаженства. Представляйте, как каждая буква расширяется до бесконечности, и божественный свет вспыхнет в вашей душе. Мистик и сам мог создавать новые Божественные имена, полностью отказавшись от естественных и даже духовных форм, произнося бессмысленные буквенные комбинации, предназначенные изменить его сознание и тем самым позволить ему достичь «пророчества», т.е. особого экстатического состояния. Тому, кто смог достигнуть высшей стадии экстаза, является его духовный наставник в образе отрока или старца, и можно не только видеть его, но и слышать его голос. Это Метатрон, Шаддай или «Высшее Я» практика.
Абулафия создал особый метод, названный им хохмат га-церуф, то есть «наукой комбинирования букв»:
«Это методическое руководство к медитации с помощью букв и их комбинаций. Отдельные буквы из этих комбинаций не должны обладать смыслом в общераспространенном понимании. Напротив, их достоинство заключается в том, что они не несут смысла, ибо в этом случае имеется меньшая вероятность отвлечения нашего внимания. <...> Назначение этой дисциплины состоит в том, чтобы вызвать посредством методической медитации новое состояние сознания. Это состояние можно определить как гармоническое движение чистой мысли, порвавшей всякую связь с чувственным восприятием. Уже сам Абулафия совершенно справедливо сравнивал его с музыкой. Действительно, систематическое упражнение в медитации, которому он учит, вызывает ощущение, весьма близкое к тому, какое мы испытываем, внимая музыкальным гармониям. Наука комбинирования есть наука чистой мысли, в которой алфавит заменяет музыкальную гамму. Вся система обнаруживает довольно большое сходство с законами музыки, применяемыми не к звукам, а к мысли, погруженной в медитацию. Мы находим здесь правило композиции и варьирования мотивов, их разнообразное комбинирование. <...> Абулафия формулирует метод, заключающийся в том, что адепт переходит от действительного произнесения букв в их перестановках и комбинациях к их написанию и к созерцанию написанного и, наконец, от написания к размышлению и к чистой медитации обо всех этих объектах «мистической логики»».[3]
В качестве предварительного условия такая медитация на буквы требует очищения посредством воздержания от сна и пищи, ношения тфилина и облачения в чистые белые одежды. Абулафия также советует во время медитации выполнять дыхательные упражнения и принимать определенные положения тела. Вот как он описывает одно из своих упражнений:
«Если можешь, делай это днем, дома, но лучше, если ты совершишь это ночью. В час, когда ты приготовишься говорить с Творцом и пожелаешь, чтобы Он раскрыл тебе Свое могущество, постарайся отвратить все свои мысли от сует мира сего. Покройся молитвенным покрывалом, наложи тфилин на лоб и руки, дабы исполниться благоговения перед Шхиной, которая подле тебя. Очисть свои одежды, и, если это возможно, да будут все твои одежды белыми, ибо это способствует тому, чтобы сделать твое сердце богобоязненным и боголюбивым. Если будет ночь, зажги множество свечей, пока все не озарится светом. Затем возьми чернила, перо и дощечку в руки и помни, что ты собираешься служить Господу в ликовании сердечного веселия. Теперь начинай комбинировать немногие или многие буквы, переставляя и сочетая их, пока не разогреется твое сердце. Следи за их движением и за тем, что из этого получается. И когда ты почувствуешь, что сердце твое уже согрелось, и когда ты узришь, что посредством комбинаций букв ты можешь постигать новые вещи, которые с помощью человеческой традиции или своими собственными усилиями ты не смог бы узнать, и когда ты таким образом подготовишься к приятию притока Божественной силы, вливающейся в тебя, тогда обрати все свое истинное помышление на то, чтобы вызвать Имя и Его высочайших ангелов в сердце твоем, как если бы они были человеческими существами, которые сидят или стоят вокруг тебя. И почувствуй себя подобным посланцу, коего царь и его министры отправляют с миссией, и он ожидает услышать что-либо о ней из их уст, либо от самого царя, либо от его министров. Представив себе все это очень живо, обратись всей своей душой к познанию своими помышлениями многих вещей, что войдут в твое сердце через явленные тебе в воображении буквы. Помысли о них в целом и во всех частностях, как человек, которому рассказывают притчу или сновидение или который размышляет над трудным вопросом в ученой книге, и попытайся таким образом истолковать то, что услышишь, чтобы это как можно лучше согласовалось с твоим разумом... И все это случится с тобой, когда ты отбросишь дощечку и перо или когда они упадут сами, не выдержав напряжения твоей мысли. И знай, что чем сильнее будет приток Божественного разума, тем слабее станут твои наружные и внутренние члены. Все твое тело охватит неуемная дрожь, так что ты решишь, что настал твой конец, потому что твоя душа в избытке радости своего знания покинет твое тело. И приготовься в этот миг сознательно избрать смерть, и знай, что ты продвинулся достаточно, чтобы принять приток Божественного разума. И затем, дабы почтить славное Имя, служа Ему жизнью тела и души, покрой свое лицо и остерегайся взглянуть на Господа. Затем вернись к делам плоти, поешь и попей или освежись приятным благоуханием и верни дух свой в его оболочку до следующего раза, радуйся своей участи и знай, что Бог любит тебя!»[4]
Его книга «Свет Разума» поразительно похожа на трактаты по йоге и цигун. При медитативных упражнениях буквы следовало произносить мелодично. Абулафия считал музыку составной частью процесса, конечной целью которого было мистическое соединение и пророчество. Практические упражнения, созданные Абулафией, должны были довести человека до такого состояния, что он начинает испытывать «блаженство соединения» с Шехиной, как с женщиной. Предполагалось, что Шехина соединяется с каждым, кто избран быть пророком Израиля.
«В своем комментарии к «Путеводителю растерянных» Маймонида, «Хаей га-Нефеш» он пишет, что «актуализированное прилепление (двекут) всего разума к Богу есть тайна наслаждения жениха и невесты». Абулафия осмысляет сексуальную связь, которая в теософской каббале рассматривалась в контексте двух сефирот и тоже символизировалась женихом и невестой, как проникающую в богочеловеческие отношения».[5]
Работы Абулафии
Литературная деятельность Абулафии охватывает период с 1271 по 1291 год и состоит из 26 теоретических и 22 пророческих сочинений. Из них сохранилось около 30 (почти все пророческие сочинения утрачены). До недавнего времени были опубликованы лишь некоторые из них. Большинство рукописей хранились под замком в библиотеках и частных коллекциях. Полное собрание сочинений Абулафии на иврите в 13 томах было издано в Иерусалиме в 1999–2004 гг. Наиболее известна из них пророческая книга «Сефер га-От» («Книга знака») — одна из немногих его работ, опубликованных в более ранний период времени. Абулафия является автором комментариев к «Путеводителю растерянных» Маймонида, каббалистическому трактату «Сефер Йецира» и к Пятикнижию (Торе).
В романе Умберто Эко «Маятник Фуко» компьютер главного героя называется «Абулафия».
Библиография
- Ор ha-сехель («Свет разума»)
- Гэт ha-шемот
- Мафтеах рэ’айон («Ключ идеи»)
- Ган на’уль, («Запертый сад»), комментарий на Сефер Йецира, 1285 — 1286 гг.
- Оцар эден гануз, («Сокровище скрытого Эдема»), комментарий на Сефер Йецира
- Сефер hа-хешек («Книга желания»)
- Имрей шефер («Слова красоты»), 1291 г.
- Сефер hа-геула (1273), («Книга освобождения»), комментарий на Путеводитель растерянных Маймонида
- Сефер хайей hа-нефеш, («Книга жизни душевной»), комментарий на Путеводитель растерянных Маймонида
- Сефер hа-яшар («Книга праведников»), 1279 г.
- Сефер ситрей Тора (1280), («Книга тайн Торы»), комментарий на Путеводитель растерянных Маймонида
- Хайей ha-олам ha-ба («Жизнь грядущего мира»), 1280 г.
- Сефер hа-от (ивр. ספר האות) («Книга знака»), 1285 — 1288 гг.
- Сефер-Мафтехот ха-Тора («Книга ключей к Торе»), 1289 г.
- Имре Шефер («Слова красоты»), 1291 г.
Примечания
- 1. Шолем Гершом. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. мосты культуры. Иерусалим - Москва. Гешарим. 2004. Стр. 173.
- 2. Идель Моше. Каббала: новые перспективы. М., Иерусалим. мосты культуры, Гешарим. 2010. Стр. 351.
- 3. Шолем Гершом. Основные течения в еврейской мистике. Серия: Библиотека российского еврейского конгресса. мосты культуры. Иерусалим - Москва. Гешарим. 2004. Стр. 180, 181, 182.
- 4. Там же, стр. 183-184.
- 5. Идель Моше. Каббала: новые перспективы. М., Иерусалим. мосты культуры, Гешарим. 2010. Стр. 257.