Тифон: различия между версиями
Marsyas (обсуждение | вклад) |
Marsyas (обсуждение | вклад) |
||
Строка 15: | Строка 15: | ||
<blockquote>''Тифон олицетворял [[огонь]], одну из ужаснейших [[Стихии|стихий]], без участия которой, однако, ничто не обходится в этом мире.[[Тифон#Примечания|[8]]]''</blockquote> | <blockquote>''Тифон олицетворял [[огонь]], одну из ужаснейших [[Стихии|стихий]], без участия которой, однако, ничто не обходится в этом мире.[[Тифон#Примечания|[8]]]''</blockquote> | ||
[[Пайк, Альберт|Альберт Пайк]] в своем труде ''«Мораль и догма»'' оценивает Тифона сугубо негативно, отождествляя его с Первопринципом Зла, | [[Пайк, Альберт|Альберт Пайк]] в своем труде ''«Мораль и догма»'' оценивает Тифона сугубо негативно, отождествляя его с Первопринципом Зла, тьмой, страданием, сухостью, пустошью, движущей основой грубой материальности: | ||
<blockquote>''Тифон, как и Ариман, был принципом и источником всего и всяческого Зла, как физического, так и нравственного. Обиталищем его, как и Сатаны в учении [[Гностицизм|гностицизма]], была материя.[[Тифон#Примечания|[9]]]''</blockquote> | <blockquote>''Тифон, как и Ариман, был принципом и источником всего и всяческого Зла, как физического, так и нравственного. Обиталищем его, как и Сатаны в учении [[Гностицизм|гностицизма]], была материя.[[Тифон#Примечания|[9]]]''</blockquote> | ||
Также он отмечает: | Также он отмечает: |
Версия от 16:25, 5 мая 2023
Тифон (др.-греч. Τυφῶν Typhṓn, также Τυφωεύς Typhōeús, Τυφάων Typháōn) — сын Геи и Тартара, хтоническое тератоморфное существо из греческой мифологии.
Гея соединилась с Тартаром, чтобы отомстить Зевсу за поражение своих детей — Титанов и Гигантов. Она родила Тифона в Корикийских пещерах в Корикосе в Киликии на юго-востоке Малой Азии, чтобы он мог спокойно расти, подобно Зевсу в юности (Hes. Theog. 820—822; Apollod. I 6, 3). Тифон был отдан на воспитание дракону Пифону, порождению Геи. Тифона изображали неописуемо отвратительным чудовищем, великаном высотой до неба с многочисленными драконьими и змеиными головами, которые росли либо из его плеч, либо из его рук. Тело Тифона покрыто перьями. Он бородат и волосат (Apollod. I 6, 3). Тифон мог говорить на языке богов и многих животных. Его туловище заканчивалось двумя могучими змеиными телами вместо ног. В борьбе за господство над миром он был повержен Зевсом в страшной битве с богами. Согласно Гесиоду, Зевс громом и молниями он поразил чудовище Тифона (Теогония 853—859).
В другом варианте мифа матерью Тифона является не Гея, а Гера. Гера гневается на Зевса, который без ее участия и материнства родил из своей головы богиню Афину и порождает Тифона, ударив рукой о землю.
Тифон и Ехидна породили многих чудовищ — псов Орфа и Кербера, Лернейскую гидру, химеру, сфинкса (Hes. Theog. 306—325). Тифону (Сету) соответствовало созвездие Большой Медведицы.
Поздние эллинистические греки отождествляли Тифона с египетским богом Сетом и змеем Апопом (Апофисом). Греческий историк Плутарх в своем трактате «Исида и Осирис» связывает имя Тифона с греческими словами, означающими «дымить», «жечь», «беситься», «чваниться». Согласно Плутарху, Тифон родился от брака Кроноса и Реи. Также Плутарх упоминает некие сочинения фригийцев, согласно которым Тифон является сыном Эака и внуком Геракла.
Образ Тифона в эзотерике
Западные эзотерики, отождествляя Тифона с Сетом и Сатаной, воспринимали, обычно, его не как однозначно негативный образ, противоположный Осирису, но как темное дополнение Осириса, освобождающую и направляющую в поиске истины силу. Так, в «Возрожденном египетском обряде посвящения» (Egyptian initiation restored) из семи степеней, созданном в 1770 году Карлом Фридрихом фон Кёппеном, автором «Крата Репоа», использовался образ Тифона:
Тифон олицетворял огонь, одну из ужаснейших стихий, без участия которой, однако, ничто не обходится в этом мире.[8]
Альберт Пайк в своем труде «Мораль и догма» оценивает Тифона сугубо негативно, отождествляя его с Первопринципом Зла, тьмой, страданием, сухостью, пустошью, движущей основой грубой материальности:
Тифон, как и Ариман, был принципом и источником всего и всяческого Зла, как физического, так и нравственного. Обиталищем его, как и Сатаны в учении гностицизма, была материя.[9]
Также он отмечает:
... имя убитого Аполлоном змея — Пифон (Python), — это анаграмма имени Тифона (Typhon). <...> Имя Тифона, как и имя Евы, означает и «змей», и «жизнь». <...> Змей также символизирует Тифона и зиму; в католических храмах Змей кольцом обвивает земной шар, а над ним царит небесный крест — эмблема искупления грехов. Если принять версию, что имя Тифон происходит от слова «тупол», то значит, оно определяет также яблоню, рождающую яблоки, то есть символы порока, приведшего, по иудейской легенде, к грехопадению первых людей. Также имя Тифона означает «тот, кто сдался» и символизирует наши страсти, отдаваясь на милость которых, мы изгоняем из своих ума и сердца уроки мудрости. Древнеегипетская легенда гласит, что Исида в свое время начертала на камне священное слово, содержавшее в себе всю мудрость мира, для того чтобы люди постигли ее, но не успела она это сделать, как Тифон стер его. С точки зрения эзотерической этики, его имя также означает гордыню, невежество и ложь. <...> Тифон, брат его, убил Осириса, когда Солнце пребывало в знаке Скорпиона, то есть в период осеннего равноденствия.[10]
Но уже Элифас Леви в своей книге «История магии» называет Тифона «оракулом Осириса»[6]. В другой своей книге «Учение и ритуал высшей магии» Леви связывает Тифона с буквой Йод, олицетворяющей «мужскую плодовитость», и помещает его на аркан «Колесо Фортуны»:
Колесо Удачи, космогоническое колесо Иезекииля с Германубисом, поднимающимся по правую сторону, Тифоном, спускающимся по левую, и сфинксом в равновесии наверху, сжимающим в своих львиных лапах меч.[7]
Елена Блаватская пишет в «Теософском словаре»:
ТИФОН (Егип.) Аспект или тень Озириса. Тифон не является, как утверждает Плутарх, отдельным «Принципом Зла» или Сатаной евреев; но, скорее, низшими космическими «принципами» божественного тела Озириса, бога в них — так что Озирис является персонифицированной Вселенной в виде мыслеосновы, а Тифон — той же самой вселенной в ее материальном проявлении. Эти два в одном суть Вишну-Шива. Истинный смысл этого египетского мифа таков, что Тифон есть земная и материальная оболочка Озириса, который есть пребывающий в ней дух. В гл. 42 «Ритуала» («Книги Мертвых») Тифон описан как «Сет, прежде называвшийся Тотом». Востоковеды совершенно запутались, обнаружив, что в одних папирусах к Тифону-Сету обращаются как к «великому и доброму богу», а в других — как к воплощению зла. <...> Если принять Тифона — как это делают оккультисты — за составную часть Озириса, точно так же, как Ахриман неотделим от Ахура Мазды, а Змий Книги Бытия, темный аспект Элохима, сливается с нашим «Господом Богом» — то все трудности в его природе исчезают. Тифон — более позднее имя Сета, позднее, но, поистине, столь же древнее, как четвертая Династия; ибо в «Ритуале» читаем: «О, Тифон-Сет! Я призываю тебя, ужасного, невидимого, всемогущего бога богов, тебя, который разрушает и воздает по заслугам». Тифон, несомненно, принадлежит к той же категории символов, что и Шива Разрушитель, и Сатурн — «темный бог». В «Книге Мертвых» Сет, в своей битве с Тотом (мудростью) — который есть его духовный двойник — обессиливается так же, как и Сатурн-Кронос и Уран до него. Как Шива тесно связан с быком Нанди — аспектом Брамы-Вишну, творящей и сохраняющей сил, так Сет-Тифон связан с быком Апис, и оба быка посвящены и связаны с их соответствующими божествами. Как Тифону первоначально поклонялись как вертикальному камню, фаллосу, так и Шиву по сей день изображают и поклоняются ему в виде лингама. Шива — это Сатурн. Действительно, похоже, что Сет-Тифон послужил прообразом более чем одного бога позднейшего ритуального цикла, включая даже бога евреев, так как некоторые из его ритуальных предписаний целиком перешли в свод законов и в канон религиозных обрядов «избранного народа». Кто из поклоняющихся Библии знает о происхождении козла отпущения (эз или аза), посланного в пустыню в качестве искупления? Знают ли они, что за столетия до исхода Моисея козел был посвящен Тифону, и что над головою этого Тифонова козла египтяне исповедовали свои грехи, после чего это животное посылалось в пустыню? «И Аарон возьмет козла отпущения (Азазеля)... и возложит руки свои на голову живого козла, и исповедует над ним все прегрешения детей Израиля... и отошлет его... в пустыню» (Левит, XVI). И как козел египтян служил искуплением у Тифона, так и козел Израильтян «служил искуплением перед Господом» (Ibid., V, 10). Так, если только вспомнить, что каждый антропоморфический творящий бог был у древних философов «Жизнедателем» и «распределителем Смерти» — Озирис и Тифон, Ахура Мазда и Ахриман, и т.д., и т.д. — то легко будет понять утверждение оккультистов, что Тифон был просто символом низшей четверки, постоянно воюющих и буйных принципов дифференцированной хаотичной материи, как во Вселенной, так и в Человеке, тогда как Озирис символизировал высшую духовную триаду. Тифон в «Ритуале» обвиняется в том, что «крадет рассудок у души». Поэтому он изображен борющимся с Озирисом и разрубающим его на четырнадцать (дважды семь) частей, после чего, оставшийся без уравновешивающей силы добра и света, он остается погруженным во зло и тьму. Таким образом легенда, рассказанная Плутархом, становится понятной как аллегория. Он говорит, что потерпев поражение в битве с Гором, Тифон «убегал в течение семи дней на осле, и, убегая, породил мальчиков Иеросолумоса и Иудэса». Теперь, так как Тифону позднее поклонялись в образе осла, и так как название осла есть АО, или (фонетически) ИАО, гласные, имитирующие крик этого животного, то становится ясным, что Тифон был преднамеренно слит с именем еврейского Бога, как это достаточно ясно показывают два имени — Иудея и Иерусалим — порожденные Тифоном.[1]
В системе Герметического ордена Золотой Зари Тифон отождествляется с Сетом, убийцей Осириса. Эак изображен на двух арканах Таро Золотой Зари: XIII аркан «Смерть»:
В целом аркан Таро Смерть символически представляет вечную трансмутацию природной жизни, преображающую все сущее по новым образам и подобиям. Также это символ истребительного и разрушительного действия адского пламени, во всем противоположного Небесному Огню. Это образ Дракона Вод, египетского Тифона.[2]
и XX аркан «Суд»:
Левая из фигур, изображенных внизу, — это восстающий из-под земли Самаэль, повелитель Вулканического Огня. Также он — Аксиокерс, второй кабир; и он же — Плутон и Тифон[3]
В материалах Золотой Зари Тифон именуется «Драконом Вод» и «Убийцей Осириса». Вместе с Апофисом и Бэсом они составляют «Триаду Зла», ассоциируются с Темным «Я» Соискателя в ритуале Неофита и выступают как Обвинители на символическом суде над его душой. Знак Апофиса и Тифона (Трезубец) является одним из четырех Знаков L.V.X..
В Ритуале Врат, ведущих в усыпальницу Адепта Братства Розового Креста (Fellowship of the Rosy Cross), Артура Уэйта Иерей показывал соискателю изображение Тифона и говорил:
На этом рисунке изображен Тифон-Разрушитель. Одиннадцать кругов символизируют одиннадцать Извращенных Сефирот. Одна нога Тифона покоится на земле, вторая погружена в океанские воды; голова его теряется в облаках; и вся эта исполинская фигура — образ зла и разрушения. Лоб Тифона соотносится со смешением противоборствующих стихийных сил в высших слоях Воздуха, а в человеке — с помутнением рассудка и безумием. Его глаза — всепожирающие огни насилия и похоти; его дыхание — буря, опустошительная и яростная, как во Вселенной-Макрокосме, так и в Человеке-Микрокосме. Руки его — проворные вершители злодеяний, сеятели мора и болезней. Его сердце — злоба и зависть в человеке, а в атмосфере — пища зла, которую также символизируют здесь извивающиеся змеи.[4]
В «Книге 777» Алистер Кроули относит Тифона к 24-му пути каббалистического Древа Жизни, сопоставляя её с буквой Нун иврита, арканом «Смерть» и зодиакальным знаком Скорпиона.
Тифо, Сфинкс с мечом и Германубис изображены на ободе колеса X Аркана «Фортуна» «Таро Тота». При этом Тифон соответствовал гуне тамас («гуна невежества») и алхимической соли.
Как пишет Кроули:
Тифон был чудовищем первозданного мира, олицетворяющим разрушительную мощь и ярость вулканов и тайфунов. По преданию, он попытался захватить верховную власть над богами и людьми, но Зевс поразил его молнией. Тифон считался отцом буйных, горячих и губительных ветров, а также Гарпий.[5]
Образ Тифона встречается в книге Алистера Кроули «Видение и голос» (Глас второго Эфира), а также в ряде других его работ («Святые книги Телемы»).
Тифон занял важное место в «тифонианском» учении Кеннета Гранта, который основывался на книге египтолога-любителя Джеральда Мэсси (1828 — 1907) «Естественное происхождение» (The Natural Genesis), где тот ассоциирует семидневную четверть лунного цикла с образом дракона («семизвездного Тифона»), с «богиней Сефех, чье имя означает число 7», созвездием Большой Медведицы, состоящим из семи звёзд. Тифон там представляется как существо женского пола и как мать Сета. Согласно Кеннету Гранте, в древнем Египте Драконианскому или Тифонианскому культу поклонников женского принципа противостоял солнечный культ Осирианских или Аммонитских сторонников мужского превосходства.
Согласно Гранту, Тифону соответствует Дьяволу, эпоха матриархата, дракон, голубь, свинья, гиппопотам. В своей книге «Ночная сторона Эдема» Грант называет Тифона «богиней, олицетворяющей Попятный или Изнаночный Путь», а также «Великой и Ужасной Матерью, Великой Владычицей Нижнего Мира, Хранительницей и Мстительницей за разоренную Землю».
Примечания
- 1. Е.П. Блаватская. Теософский словарь. Изд. 3-е, исправленное. — М.: Издательство «Сфера», 2009. Стр. 397-398.
- 2 Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма, 2011. С. 138.
- 3. Там же, с. 134.
- 4. Там же, с. 667.
- 5. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 135.
- 6. Элифас Леви. Учение и ритуал. серия: Великие посвященные. М. Эксмо-Пресс. 2002. Стр. 193.
- 7. Там же, с. 692.
- 8. Уэйт, А.Э. Новая энциклопедия масонства. Серия: Мир культуры, истории и философии. СПб.: Лань, 2003. С. 62.
- 9. Пайк, Альберт. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава. Т. 1. Пер. с англ. Е.Л. Кузьмишина. М.: Издательство «Ганга», 2007. С. 303.
10. Пайк, Альберт. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава. Т. 2. Пер. с англ. Е.Л. Кузьмишина. М.: Издательство «Ганга», 2008. С. 85, 87.