Аттис
Аттис (др.-греч . Ἄττις , также Ἄτυς, Ἄττυς, Ἄττης) — в древнегреческой и фригийской мифологии сын речной нимфы Наны, которого она зачала от семени миндального дерева, сын и возлюбленный богини Кибелы. Аттис связан с оргиастическим культом Великой Матери Богов (Кибелы, Реи или Агдитис). Согласно основной версии мифа, он был любимцем и жрецом Великой Богини, но нарушил связанный со служением ей обет безбрачия. Разгневанная богиня наслала на него безумие, и Аттис оскопил себя и умер, но был воскрешен богиней (или Зевсом по ее просьбе) и с тех пор почитался как умирающее и воскресающее божество плодородия. Его можно сравнить с Адонисом, супругом Афродиты-Астарты, а также с Таммузом, супругом Иштар.
Миф об Аттисе
Аттис, умирающий и воскрешающий бог, оставил глубокий след в верованиях и ритуалах народов Западной Азии. Для Фригии Аттис был тем же, кем был Адонис для Сирии. Аттис — бог растительного царства, и его смерть ежегодно оплакивалась, а его воскрешение приветствовалось на весеннем празднестве. Римский поэт Овидий рассказывает, что он был пастухом или владельцем стад и пользовался любовью матери богов Кибелы, центром почитания которой была Фригия. Рождение Аттиса представлялось результатом чуда. Мать Аттиса, Нана, была двественницей, зачавшей оттого, что положила себе на грудь спелый миндаль или плод граната. В Фригийской космогонии миндаль изображается как отец всех вещей.
Самым ранним источником по мифологии Аттиса является «Историческая библиотека» Диодора Сицилийского (ок. 90 — 30 гг. до н. э.). В книге III (главы 57—59) Диодор пересказывает множество фригийских мифов. Как он рассказывает, в древние времена царем Фригии и Лидии стал Мейон, который от своей супруги Диндимы родил младенца женского пола. Не желая воспитывать ребенка, царь приказал выбросить девочку у горы Кибелы. Вскормленная пантерами и другими хищными животными, получившая имя от названия горы, Кибела, повзрослев, превзошла всех красотою, скромностью и умом. Полюбив местного юношу Аттиса, она зачала от него ребенка. В то время родители признали ее своей дочерью. Отец же, узнав о том, что она не девица, повелел убить Аттиса, лишив его тело погребения. Кибела в глубокой скорби покинула дворец. Обезумев от горя, стеная и крича, она одиноко скиталась по стране. Между тем жителей Фригии поразила чума, и земля не стала приносить плодов. Для избавления от бедствия, по повелению оракула, фригийцы установили почитание Кибелы как богини, воздвигнув ей роскошный храм в Пессинунте, воздавая пышные почести и принося жертвоприношения. Что касается Аттиса, то сделав подобие его тела, фригийцы, воспевая погребальные песнопения, подобающими почестями искупили гнев богов. «И эти обряды они продолжают отправлять и поныне», — заключает Диодор (III, 59, 7)[1].
По местному пессинунтскому преданию, которое сообщает античный автор в седьмой книге своего сочинения «Описании Эллады»:
Зевс, заснув, уронил семя на землю и что с течением времени от этого родилось божество, имеющее двойные половые органы, мужские и женские. Имя этому божеству дали Агдистис. Испугавшись этой Агдистис, боги отрезали у нее мужские половые органы; из них выросло миндальное дерево, и когда на нем созрели плоды, то, говорят, дочь реки Сангария сорвала этот плод и положила себе в платье на грудь, плод этот тотчас же исчез, а девушка стала беременной. Когда она родила и родившийся мальчик был выкинут, то коза стала о нем заботиться. Когда мальчик начал подрастать, он начал обладать сверхчеловеческой красотой, и Агдистис влюбилась в него. Когда же он вырос и стал юношей, родственники послали его в Пессинунт, чтобы он женился на царской дочери. Уже пелась брачная песня, как вдруг предстала Агдистис, и Аттис, приведенный в безумие, отсек себе половые органы, и так же изувечил себя и отец его невесты. Раскаяние охватило Агдистис в том, что она сделала с Аттисом, и у Зевса она вымолила разрешение, чтобы Аттис телом никогда не увядал и не подвергался разложению (VII, 17, 5).[6]
Фригийский миф излагает в своем сочинении «Против язычников» раннехристианский богослов и апологет IV века Арнобий. Как следует из его рассказа, Юпитер воспламенился к страстью к Великой Богине-Матери Кибеле и так как после продолжительной борьбы он не мог достигнуть того, к чему стремился, то, вынужденный отступить, излил свою страсть на камень. Отсюда скала зачала, и, после предварительных многочисленных мычаний, родился на десятом месяце Агдестис, который обладал непреодолимой силой, неукротимой лютостью, безумной, неистовой страстью к обоим полам и наклонностью насильственно похищать, разрушать и уничтожать то, на что направлялась его жестокость[2].
Разрушительная мощь Агдистиса не устраивала богов. Им на помощь пришел Дионис-Либер. Он заполнил источник крепким вином и Агдистис, выпив из него, забылся глубоким сном. Тогда Дионис привязал прочной веревкой его детородный орган к его же собственной ноге и, когда Агдистис проснулся, то резким движением сам себя оскопил. Из раны на землю вытекло большое количество крови, и на этом месте выросло гранатное дерево с плодами. Увидев его и удивляясь его красоте, нимфа Нана, дочь реки Сангария сорвала плод и положила его себе за пазуху. Он этого она забеременела. Отец подвергает ее как опозоренную заключению, чтобы она умерла от голода, но Мать богов Кибела пришла ей на помощь и подкрепляла ее древесными плодами и другой пищей.
Рождается дитя, но Сангарий приказывает выбросить его; кто-то, найдя его, берет к себе из-за его красоты, кормит его козлиным молоком, и он получает имя Аттиса или потому, что так в Лидии называются красивые, или потому, что так фригийцы называют козлов на своем языке. Его в особенности любила Мать богов за его выдающуюся красоту. Любил его также Агдестис и, когда он подрос, сопровождал его, ухаживая за ним, и, привязав его к себе наименее пристойным, насколько это было только возможно для него, потворством, водил его по лесам и наделял многочисленными дарами из дичи, о которых сначала мальчик Аттис хвастливо говорил, что это плоды его трудов и искусства, но впоследствии, под влиянием вина, он сознался, что его любит Агдестис и награждает лесными дарами; поэтому не дозволяется входить в его святилище тем, которые опорочили себя винопитием, выдавшим тайну.[3]
Царь Мидас назначил Аттиса в мужья своей дочери Ие. На свадьбе неожиданно появился Агдистис и наслал на всех исступление и бешенство.
Аттис берет флейту, которую он употреблял для возбуждения безумия, и сам, пришедши в исступление, неистово мечется, падает на землю и под сосной оскопляет себя, говоря: «Вот тебе, Агдестис, то, из-за чего ты причинил столько ужасных бед». Вместе с истечением крови исчезает жизнь.[4]
Кибела собрала отрезанные части Аттиса и засыпала их землей, предварительно покрыв и обернув их одеждой умершего. Из истекшей крови вырос цветок, фиалка, и обвил дерево: отсюда произошел и обычай покрывать и увенчивать священные сосны. Невеста Атиса Ия также покончила с собой и была погребена Кибелой. На её могиле выросло миндальное дерево указывающее на горечь смерти.
После того она [Кибела] относит ту сосну, под которой Аттис оскопил себя, в свой грот и, соединившись в плаче с Агдестисом, бьет себя и наносит себе раны в грудь около ствола дерева, остающегося неподвижным. Агдестис просил Юпитера, чтобы Аттис снова был живым, но тот не согласился, однако он без труда позволил то, что было возможно по определению судьбы: чтобы тело его не разлагалось, чтобы волосы всегда росли и чтобы один только малый палец оставался живым и всегда сохранял способность движения. Удовлетворившись этими милостями, Агдестис объявил божественным тело его в Пессинунте и установил в честь его ежегодные празднества и главных жрецов.[5]
Агдестис и Кибела часто отождествлялись. Римский поэт Овидий в «Фастах» рассказвапет, что Атисс был любимцем Кибелы и стражем её храма, но он нарушил обет безбрачия, увлёкшись нимфой. За это Кибела погубила нимфу и насылала на Атиса безумие, в результате которого он оскопил себя.
В лидийской версии Аттис — евнух Великой Матери, сын фригийского царя Калаоса, который привносит в Лидию культ Кибелы. Зевс из ревности посылает кабана, который убивает Аттиса. Геродот представляет историческую версию мифа в своей «Истории». Там Атис — сын царя Креза , случайно убитый Адрастом, гостем своего отца, во время охоты на кабана.
Были распространены две версии о смерти Аттиса. По одной из них, он был убит кабаном наподобие Адониса. Согласно другой версии, Аттис оскопил себя под сосновым деревом, и тут же истек кровью. Последняя версия была рапсространена среди населения Пессинунта, крупного центра почитания Кибелы. Версия о самооскоплении Аттиса, является, вероятно, попыткой объяснить самоискалечение жрецов, которые, по общему правилу, кастрировали себя при вступлении на служение богине. Рассказ о смерти Аттиса от кабана, возможно, объясняет то явление, что население Пессинунта воздреживалось от употребления в пищу свинины.
Облик Аттиса
Древние памятники изображают Аттиса в образе фригийского пастуха в колпаке, с пастушьим посохом, свирелью сиринксом и тимпаном. Он носит штаны, в виде шаровар, называемые анаксиридами, с разрезами, так, чтобы его фаллос оставался открытым. Одна из его эмблем — петух. Часто его изображают вместе с богиней Кибелой на колеснице, запряженной львами .
Культ Аттиса
Главным центром культа Аттиса был Пессинунт, во Фригии, откуда он перешёл через Лидию примерно в VII веке до н.э. в греческие колонии Малой Азии и впоследствии на континент и был вывезен в Рим в 204 году до н.э. Таким образом, культ Аттиса существовал в Малой Азии, в северной Греции (с III века до н.э.), в частности в Македонии, а также в Риме. Самое раннее литературное упоминание Аттиса содержится в одноимённой поэме Катулла (87 года до н. э. — около 54 года до н. э.).
Как пишет в трактате «О сирийской богини» римский сатирик Лукиан:
Аттис был родом из Лидии и первый научил людей справлять оргии в честь Реи; и все, что совершают на этих оргиях фригийцы, лидийцы и самофракийцы, они узнали от Аттиса. Когда Рея его оскопила, он перестал быть мужчиной, стал похож на женщину, одевался в женскую одежду и, скитаясь по всей земле, справлял оргии, рассказывая о постигшей его участи и воспевая Рею. Между прочим побывал он и в Сирии, и так как живущие по ту сторону Евфрата не оказали ему должного гостеприимства и не приняли его оргий, то он основал святилище в Гелиополе.[7]
Согласно Джеймсу Фрейзеру, рождение Аттиса отмечалось в Риме 21 марта (день весеннего равноденствия). Праздники Аттиса проходили в Риме с 15 по 27 марта. На протяжении их проводились определенные обряды и церемонии, с помощью которых воспроизводились основные акты жизни этого богочеловека: рождение, оскопление, смерть и воскресение.
Церемония весеннего праздника в честь Кибелы и Аттиса. В весеннее равноденствие, 22 марта, в лесу срубалось сосновое дерево и доставлялось в святилище Кибелы. Там обращались с ним, как с великим божеством. Обязанности переноски священного дерева поручались особому цеху носителей. Ствол окутывался наподобие трупа шерстяными пеленами и покрывался венками фиалок. По преданию, фиалки произошли от крови Аттиса таким же образом, как розы и анемоны из крови Адониса. Изображение Аттиса привязывалось к середине ствола. На другой день праздника, 23 марта, главная церемония состояла в том, что трубили в трубы.
Третий день, 24 марта, был известен под именем для крови. Верховный жрец — архигалл — извлекал из своей руки кровь в виде жертвы. Но не он один приносил жертву крови. Лица, принадлежавшие к низшему духовенству, возбуждаемые варварской музыкой звенящих кимвалов, грохотом барабанов, трубящих рожков и визжащих свирелей, кружились в пляске и раскачивали головами с развевающимися волосами до тех пор, пока впадали в состояние бешеного возбуждения и нечувствительности к боли. Они ранили себя тогда осколками посуды или ударяли себя ножами, чтобы окропить вытекающей кровью алтарь и священное дерево. Этот обряд составлял собой часть церемонии оплакивания Аттиса и имел своей целью придать силу богу для его воскресения.
_(14594571307).jpg)
Можно предположить, что в тот же день крови посвящаемые жертвовали своими половыми органами. Доведенные до высшей степени религиозного возбуждения, они метали отрезанные от самих себя части в изображение богини Кибелы. Эти половые органы впоследствии подбирались и сохранялись в земле или в подземных палатах, посвященных Кибеле. Подобно жертве крови, они считались полезными для призыва Аттиса к жизни и ускоряли возрождение природы, которая проявлялась в завязи листьев и цветов под лучами весеннего солнца.
По наступлению ночи, печаль почитателей Аттиса обращалась в радость. Внезапно в темноте появлялся свет. Могила бога открывалась, и он восставал из мертвых. Когда жрец прикасался бальзамом к губам печаловавшихся, он тихо нашептывал им в ухо радостную весть о воскресшем боге. На следующий день, 25 марта, божественное воскресение праздновалось веселым карнавалом. Воскресение бога было праздником радости — Hilaria. На улицах появлялись ряженые. Самый низший гражданин мог безнаказанно поносить бранными словами высших и все святое.
Следующий день, 26 марта, посвящался отдыху. 27 марта праздник у римлян заканчивался процессией к ручью Альмо. Серебряное изображение богини, с лицом иссеченным из белого камня, помещалось на повозке, запряженной волами. Впереди процессии шли босиком патриции. Затем высший жрец, одетый в пурпурное платье, омывал повозку, образ богини и другие священные предметы в водах реки. По окончании омовения повозка и волы осыпались весенними цветами. Никто не думал о недавно пролитой крови, даже оскопленные жрецы забывали о своих ранах.
Лукиан, описывая культовое служение Аттису в диалоге «Афродита и Эрот», рассказывает:
И ведь ты уже дошел до такой дерзости, что даже Рею, в ее преклонных летах, мать стольких богов, заставил влюбиться в мальчика, в молодого фригийца. И вот она, благодаря тебе, впала в безумие: впрягла в свою колесницу львов, взяла с собой корибантов, таких же безумцев, как она сама, и они вместе мечутся сверху донизу по всей Иде: она скорбно призывает своего Аттиса, а из корибантов один ранит мечом себе руки, другой с распущенными по ветру волосами мчится в безумии по горам, третий трубит в рог, четвертый ударяет в тимпан или кимвал; все, что творится на Иде, это сплошной крик, шум и безумие.[8]
Мистерии Аттиса
Помимо общенародных обрядов, культу Аттиса были известны тайные и мистические церемонии, имевшие целью привести почитателей культа, а особенно неофитов, в более близкое общение с богом. Сведения о мистериях Аттиса чрезвычайно скудны. Известно, что в их состав входила сакраментальная трапеза и крещение кровью. Новообращаемый приобщался к таинству путем вкушения из барабана и питья из кимвала. По свидетельству Климента Александрийского, два этих музыкальных инструмента играли главенствующую роль в хорах Аттиса, так как производили пронзительные звуки. Пост, соблюдавшийся при оплакивании умершего бога, предназначался для приготовления тела причастника для восприятия священного таинства при помощи очищения от всего, что могло осквернить при соприкосновении со священными элементами.
При крещении крещаемый увенчивался золотым венком и, окутанный повязками, спускался в углубление, закрывавшееся деревянной решеткой. Бык, убранный гирляндами цветов, украшенный блестящими золотыми листьями, загонялся на деревянную решетку углубления и убивался освященным копьем. Его кровь стекала в отверстие решетки. Крещаемый с благочестивым рвением воспринимал кровь, покрывавшую его тело и платье. Затем он выходил из углубления и встречался знаками внимания и обожания со стороны присутствующих. Его считали как бы вновь рожденным для жизни вечной и омывшим в крови быка свои грехи. Подобно новорожденному, крещаемого поили одним молоком. Перерождение почитателей культа Аттиса происходило в то же время, что и перерождение бога, в пору весеннего равноденствия.
Образ Атиса в Телеме
В «Книге 777» Алистер Кроули относит Атиса к 20-му пути каббалистического Древа Жизни, сопоставляя её с буквой Йод иврита и арканом «Отшельник» («Аттис — умирающий Бог, но сюда он отнесен по причине своего увечья, соответствующего Деве»). Как «умирающий Бог» Аттис может соотноситься также с сефирой Тиферет.
Атиса, как умирающего Бога, Кроули в ряде своих работ соотносил с формулой Осириса-Адониса-Иисуса-Марсия-Диониса-Аттиса и т.д., относящейся к Сторому Эону.
В качестве «двуполого божества» Кроули упоминает Аттиса в своей «Книге Тота»:
- Строгие обряды истинных солнечно-фаллических богов уступили место культам двуполых божеств — Диониса (в выродившейся форме), Аттиса, Адониса, Кибелы, ложной Деметры и проституированной Исиды[9].
В «Магии в теории и на практике» Кроули сопоставляет Аттиса (наряду с другими богами) с Сатаной:
- Сатана — это Сатурн, Сет, Абраксас, Адад, Адонис, Аттис, Адам, Адонаи и т. д. Самое большее, в чем его можно обвинить, — это то, что он представляет собой южное солнце[10].
Библиография
- Фрэзер И. Г. Фригийский культ Аттиса и христианство. Пер. с англ. [и предисл.] проф. Г. С. Фельдштейна. - [Москва] : Новая Москва, 1924.
Примечания
- 1. Диодор Сицилийский. Греческая мифология. (Историческая библиотека). Сер: Античное наследие. М. Лабиринт. 2000.
- 2. Арнобий Старший. Против язычников. Пер. с лат. В. Тюленева. Серия: Библиотека христианской мысли. Источники. СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2013. С. 282.
- 3. Там же, с. 283.
- 4. Там же.
- 5. Там же, с. 284.
- 6. Павсаний. Описание Эллады. В двух томах. Серия: Античная библиотека. Т. 2. СПб Алетейя. 1996. С. 147.
- 7. Лукиан Самосатский. Сочинения. В двух томах. Серия: Античная библиотека. Античная литература СПб Алетейя 2001. Т. II. С. 161.
- 8. Там же, Т. 1. С. 104.
- 9. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, 2021. Перевод А. Блейз., с. 257.
- 10. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 92.