Фортуна

Материал из Телемапедии
Версия для печати больше не поддерживается и может содержать ошибки обработки. Обновите закладки браузера и используйте вместо этого функцию печати браузера по умолчанию.
Мифология
Jupiter-chariot.jpg
Египетская мифология и религия
Восточные мифологии и религии
Греко-римская мифология и религия
Религия и мифология индуизма
Иудейско-христианская мифология и религия
Мифические божества, персонажи, легенды
Мифические страны и континенты
Античная статуя богини Фортуны с рогом изобилия как атрибутом

Форту́на (лат. Fortuna от слова «forte», что значит «случайно», «нечаянно», «может быть») — богиня удачи и судьбы в римской мифологии, ей соответствует богиня Тихе в греческой мифологии.

Происхождение

Происхождение Фортуны неизвестно. Если обычно считается, что она пришла к римлянам из других мест Лация, то потому, что действительно древние культы этой богини — более авторитетные, чем римские — существовали в Пренесте и Antium, и они оказали влияние на римские культы (по крайней мере, культ в Пренесте). Однако это отнюдь не является доказательством того, что римляне независимо, сами, не обожествили по-своему эту абстракцию, имеющую понятное (и такое живое во все времена в их языке) имя, первоначально — в смысле «удача, шанс». Как бы то ни было, она получала все новые культы, иногда весьма живописные, с особыми именами, которые в легендах более или менее объяснялись. Древние составили список этих имен. Само понятие провоцировало такую дробность. Влияние греческих представлений Τύχη, маловероятное вначале, стало действительно реальным позднее, с появлением поэтов, писавших по-гречески. [1]

Культ

Культ богиня, вероятно, возник при римском царе законодателе и реформаторе Сервии Туллии. Как пишет римский историк Тит Ливий, Туллий посвятил Фортуне двадцать шесть храмов. Согласно легенде, будучи сыном раба, он взошел на царский трон по милости богини судьбы. Сервий Туллий построил храм Фортуны Вирилис на Бычьем форуме, куда царь отправлялся по вечерам и где на ложе к нему сходила его супруга Фортуна.

Позже Фортуна играла важную роль в религии римлян, среди прочего она упоминается как одна из Парок. Ей были посвящены многие храмы Римской империи. Известные храмы Фортуны находились в Антиуме, откуда она и получила свое название. Римляне поклонялись Фортуне как государственной богине (Fortuna Populi Romani) и как частной богине (Fortuna privata). Ее праздник Fortis Fortunae отмечался 24 июня. Богиня имела две ипостаси — Мужскую (лат. Fortuna virilis) и Женскую (лат. Fortuna muliebris). Женской Фортуне был посвящен алтарь на том самом месте, где, по преданию, мать и жена остановили Кориолана, ведущего вольсков на собственное отечество.

Фортуна обычно характеризуется как непостоянная богиня, которая по своей прихоти распределяет дары рога изобилия. Ее первоначальное религиозное значение как богини плодородия было впоследствии вытеснено ее аспектами удачи и судьбы. Как богиня-оракул Фортуну часто спрашивали о будущем, часто путем жеребьевки, небольших кусочков дерева с нацарапанными на них линиями, которые истолковывались жрецами.

В позднее время Фортуна ассоциировалась с египетской богиней Исидой.

Христианский писатель III в. Лактанций называл Фортуну злым и коварным духом. Богословы Тертуллиан, Иероним, Паулин из Нолы считали Фортуну лживой и пустой фантазией. Августин противопоставлял бесцельной, неразборчивой в своих действиях Фортуне концепцию Бога как истинного «виновника и подателя счастья... раздающего земные царства и добрым и злым. И делает Он это не без разбора и как бы случайно — поскольку он Бог, а не Фортуна, — но сообразно с порядком вещей и времен, — порядком, для нас вполне сокровенным, а Ему вполне известным» [2].

В средневековой поэзии вагантов Фортуна уподоблялась переменчивой Луне.

В изобразительном искусстве Фортуна часто изображается с колесом жизни, пальмовой ветвью, корабельным кормилом, кадуцеем, рогом изобилия, катящейся на неустойчивом шаре или упирающей в колесо. Иногда на глазах Фортуны была повязка.

Колесо Фортуны

Колесо Фортуны (лат. Rota Fortunae), также известное как Колесо Судьбы, представляет собой идею, заложенную в древней и средневековой философии, о переменчивости судьбы. Этот символ принадлежит богине Фортуне, которая случайным образом вращает колесо, изменяя положение людей на нем – одни испытывают страдания, другие получают вознаграждения. Фортуну часто изображают на рисунках как женщину с повязкой на глазах, вращающую колесо. Происхождение термина связывают с «колесом судьбы» — Зодиаком.

Как атрибут богини Фортуны, колесо впервые упоминается у поэтов ранней Римской империи Тибулла, Проперция, Овидия, а также в трагедии Сенеки «Агамемнон».

Кружит Фортуна шутя легким своим колесом (Тибулл. Элегии, I, V. 70).
Милый юный мой друг, я тебя хорошо понимаю:
Стыдно вослед колесу легкой богини бежать (Овидий, Письма с Понта, IV, послание 3. 55-56).

Переменчивое колесо Фортуны также присутствует во второй книге трактата Боэция (ок. 480 — 524/526) «Утешение философией», написанном в темнице, где к философу приходит воплощенная Философия в образе прекрасной женщины, его утешающей и наставляющей. Она учит его философски относиться к превратностям Фортуны, заявляя:

О глупейший из смертных, если Фортуна обретет постоянство, она [утратит свою природу] и перестанет быть зависящей от случая.
Десницей гордою толкнула колесо
Стремительней, чем в скалах бег Эврипа.
Тиран раздавлен им, и вновь капризная
Чело униженного поднимает.
Всегда к слезам и горю равнодушная,
:Виновница всего,— смеется стонам,
Играет так она своим могуществом.
Привычно ей свершать дела чудесные —
Паденье и подъем в один и тот же час [3].
Наша сила заключена в непрерывной игре — мы движем колесо в стремительном вращении и радуемся, когда павшее до предела возносится, а вознесенное — повергается в прах [4].

Боэций противопоставляет народному, «вульгарному» представление о Фортуне — богине с «лживым ликом», по собственной прихоти наделяющей человека дарами, «чародейке», принимающей множество обманчивых обликов, «устремляющей свой леденящий взор» или осыпающей человека ласками по своему капризу, — философский взгляд, стремящийся проникнуть в суть того, что именуется Фортуной, понять ее изменчивость как естественное проявление ее природы. Согласно Боэцию, игра Фортуны лишь на поверхности может видеться как не имеющая оснований переменчивость: глубинная же ее природа та же, что у природных космических превращений, подчиненных Божественному закону.

«Колесо Фортуны», миниатюра из «Cборника латинских проповедей» (Лигурия, XV век), Национальная библиотека Франции, Париж.

Многочисленные изображения Колеса Фортуны, встречающееся на протяжении Средневековья и позднее, являются непосредственным наследием второй книги «Утешений» Боэция. В средневековом искусстве и литературе Колесо Фортуны использовалось как символ, который отражал религиозные убеждения. Хотя предполагалось, что Колесо может принести как успех, так и неудачу, средневековые писатели обращали внимание исключительно на трагический аспект, чтобы подчеркнуть временность земной власти.

Колесо появляется во многих вариантах: от крошечных миниатюр в рукописях до огромных витражей в соборах, например, в Амьене. Колесо Фортуны обычно имеет четыре стадии, которые олицетворяют четыре человеческие фигуры: слева regnabo («Я буду царствовать»), сверху regno («Я царствую»), справа regnabo («Я царствовал»), внизу sine regno (у меня нет царства). Средневековые изображения Фортуны подчеркивают ее двойственность и непостоянство, например, Фортуна может иметь лица, подобно Янусу, одно из них улыбается, другое хмурится, Или же лицо Фортуны разделено на две части: одна половина белая, другая черная.

В системе карт Таро, Колесо Фортуны имеет свою уникальную символику. Аркан означает весь жизненный цикл человека, которым управляет Богиня Судьбы.

Примечания

1. Дюмезиль Жорж. Религия древнего Рима с приложением, посвященным религии этрусков. СПб. Издательский проект `Quadrivium`. 2023. — С. 559.
2. Блаженный Августин. О граде Божьем // Творения Блаженного Августина. Киев,1906. Ч. 3. — С. 234.
3. Боэций. Утешение философией и другие трактаты. Серия: Памятники философской мысли М., Наука. 1990. — С. 206.
4. Там же, с. 207.