Моисей

Мифология

Египетская мифология и религия

Амон • Анубис • Апис • Апоп • Атум • Ба • Бастет • Бену • Геб • Гарпократ • Исида • Ка • «Книга мертвых» • Маат • Мин • Нефтида • Осирис • Отрицательная исповедь • Птах • Ра • Себек • Серапис • Сет • Сехмет • Тефнут • Тот • Хатхор • Хепри • Хнубис • Хнум • Хор • Шу

Восточные мифологии и религии

Баал • Дагон • Иштар • Кибела

Греко-римская мифология и религия

Адонис • Аид • Актеон • Амазонки • Аполлон • Арес • Артемида • Асклепий • Аттис • Афина • Афродита • Вакх • Ганимед • Геката • Гелиос • Гера • Геракл • Гермес • Гермес Трисмегист • Гестия • Гефест • Гея • Гиацинт • Деметра • Дионис • Дионисийские мистерии • Зевс • Иакх • Кабиры • Кастор и Поллукс • Кентавры • Кронос • Кентавры • Марсий • Минос • Минотавр • Ника • Орфей • Пан • Персефона • Посейдон • Приап • Прометей • Психея • Радаманф • Рея • Самофракийские мистерии • Сатиры • Сивиллы • Танатос • Тифон • Уран • Фемида • Фортуна • Хирон • Цербер • Элевсинские мистерии • Эак • Эрот • Янус

Религия и мифология индуизма

Амрита • Кали • Хануман • Шакти • Шива

Иудейско-христианская мифология и религия

Аарон • Авель • Ад • Антихрист • Аэндорская волшебница • Боаз и Яхин • Вавилонская башня • Дьявол • Енох • Иезекииль • Иисус Христос • Иуда Искариот • Каин • Люцифер • Моисей • Мелхиседек • Рай • Соломон • Сатана

Мифические божества, персонажи, легенды

Абраксас • Адрамелех • Бафомет • Близнецы в мифологии • Бог-Отец • Богиня-Мать • Вампир • Грифон • Оборотень • Рогатый Бог

Мифические страны и континенты

Агхарта • Атлантида • Гиперборея • Лемурия

«Моисей видит Мессию и великую Тайну» (Якоб Беме, Mysterium magnum)

Моисей (древнеевр. ‏מֹשֶׁה‏‎ [Моше́] — «взятый (спасённый) из воды»; древнегреч. Mωυσής; лат. Moyses) — библейский патриарх и великий вождь израильского народа, получивший от Бога Десять заповедей. Возможно, реальная историческая личность, жившая в XIII веке до н.э. Согласно Библии, Моисей неоднократно встречался с ангелами и общался с Яхве. Включен Алистером Кроули в список святых Гностической Католической церкви. На каббалистическом Древе Жизни Моисей соотносится с сефирой Нецах.

Биография

Согласно Библии, младенцем Моисей был оставлен в корзине в зарослях тростника. Дочь египетского царя нашла его и воспитала как египтянина. Уже взрослым Моисей ощутил на себе гнев против египетского надсмотрщика, жестоко обращавшегося с рабами-израильтянами, и убивал его, бежав из Египта. Поселившись в пустыне, Моисей становится пастухом и женится на дочери Иофора. По прошествии 40 лет Моисей, пас свое стадо на горе Хорив и увидел там горящий куст:

Богоявление Моисею. Нюренбергская хроника, 1493

И явился посланец Яхве ему в огненном пламени посреди терновника, и вот: терновник горит огнем, и терновник не пожран им. И сказал Моисей: «Сверну-ка я и посмотрю это великое диво, почему не сгорает терновник». И увидел Яхве, что он свернул посмотреть, и воззвал к нему Бог из терновника, и сказал: «Моисей! Моисей!» И он сказал: «Вот я!» И Он сказал: «Не приближайся, но сними свои сандалии со своих ног, ибо то место, на котором ты стоишь,- это священная земля». (Исход, 3:2-5, пер. И. Шифмана).

Согласно библейской легенде, Яхве говорит Моисею о том, что внял стенаниям и страданиям порабощенных израильтян. Моисей должен вернуться в Египет и потребовать, чтобы фараон освободил израильтян и привел свой народ в Землю обетованную.

Моисей и брат его Аарон отправляются в Египет, но фараон отказывается отпустить плененных израильтян и требует в знак подтверждения чуда. Аарон превращает свой жезл в змея, однако фараон не считает это чудо достаточным. По совету Господа Моисей и Аарон предупреждают фараона о том, что египтяне будут наказаны 10 казнями, пока израильтяне не окажутся на свободе. Фараон не обращает внимания на их слова, и землю египетскую поражают насекомые, жабы, болезни, бури и тьма.

Последней казнью становится смерть первенца у каждого человека и скота в Египте. Яхве велит израильтянам пометить свои дома кровью жертвенного агнца, так чтобы казнь прошла мимо (так родился праздник Пасхи). Смерть сеет Ангел-Губитель.

Надломленный смертью сына, фараон отпускает израильтян. Яхве помогает Моисею разделить воды Красного моря, чтобы они могли пройти через него «аки посуху». Ангел Господень в виде облачного столпа становится между израильтянами и египтянами; когда войско фараона пытается пройти за ними, воды Красного моря смыкаются, и египтяне погибают. Моисей, следуя руководству ангела (в виде облачного столпа днем и огненного стопа ночью), ведет свой народ по пустыне к Ханаану, обетованной земле, где реки текут молоком и медом. Они находят себе пропитание в виде манны (ангельского хлеба), вкусом похожей на испеченные на меду вафли с кориандровым семенем. Наконец израильтяне добираются до расположенной в пустыне горы Синай. Моисей поднимается на ее вершину, где получает от Яхве Закон и наставления о том, как строить скинию и ковчег Завета. Описание этого важного события начинается в Книге Исход, 19. Господь сходит на вершину горы Синай и призывает к себе Моисея. Гора окутана таинственным дымом и огнем, от которого вся вершина ее словно бы горит. Грохочет гром, сверкают молнии, раздаются трубные гласы; гора содрогается. Моисей говорит, и Яхве отвечает ему в громах.

Изображение Мухаммеда на смертном одре. Из книги Джами ат-таварих, также известном как Сборник летописей, составленный Рашид ад-Дином (1314–1315)

Получив закон, Моисей продолжает разговаривать с Яхве лицом к лицу, как говорил бы с человеком. Моисей сооружает ковчег, служащий переносным святилищем, ставит свой шатер вне стана израильтян, и столп дыма встает возле его входа, означая присутствие Яхве. По прошествии 40 лет власть Моисея приходит к концу. Он приводит израильтян к оазису в Кадеше и посылает лазутчиков в Ханаан. Они возвращаются с пугающими историями, и люди восстают против Моисея. Он передает власть над народом Иисусу Навину. Моисей несколько раз обращается к народу, о чем говорится во Второзаконии; последнее благословение его приводится в главе 33. Моисей поднимается на гору Нево (расположенную в стране Моавитской), откуда он может видеть Ханаан, Землю обетованную, которой ему не суждено достичь. Умирает он, будучи 120 лет от роду, и Господь тайно хоронит его в долине земли Моавитской напротив Беф-Фегора. Смерть его оплакивали в течение 30 дней. Израильтян в Ханаан ведет Иисус Навин [1].

Проблема авторства библейского «Пятикнижия Моисеева»

Родоначальник нынешней российской библеистики Илья Шифман (1930-1990), детально исследовавший (см. Шифман, 1993, Введение) проблематику появления и утверждения Пятикнижия как основы выходящего за чисто религиозные рамки Учения иудеев, соглашаясь с выводами носителей иудейской традиции о том, что оно было обретено в 621 г. до н.э., то есть с тем, что книги Учения были обнаружены во время ремонта Иерусалимского Храма, приводит обзор работ ученых скептиков (с которыми солидаризируется), согласно которым, даже если сами книги и были написаны намного раньше 621 г. до н.э., Моисей никоим образом не мог быть не только их единственным автором, но даже одним из таковых. В частности, Шифман, в особенности основательно останавливаясь на позиции Бенедикта Спинозы, отмечает:

Начало научному изучению Пятикнижия положил известный комментарий Авраама Ибн Эзры (ХII в.) к Второзаконию (l:l), где комментатор в завуалированной форме высказывает мысль о позднем происхождении Пятикнижия и опровергает традиционные представления, согласно которым автором Пятикнижия был Моисей. Авраам Ибн Эзра писал: «За Иорданом» и т. д.; и если ты поймешь тайну двенадцати, также: «И написал Моисей это Учение», «А кенааниты тогда были в Стране», «На горе Яхве явится», также «Вот его ложе, железное ложе» ты постигнешь истину». Смысл этой фразы был раскрыт позже, в XVII в., Б. Спинозой [в «Богословско-политическом трактате»]. Слова «За Иорданом» (Втор. 1:1) должны означать, что человек, их написавший, находился «по ею сторону» Иордана; между тем Моисей обращался к израильтянам, находясь на левом берегу Иордана (пересечь Иордан, по преданию, ему не было дано). Левобережье Иордана может быть «За Иорданом» только для человека, находящегося на его правобережье. Следовательно, данный текст не мог быть написан Моисеем. «Тайна двенадцати» заключается в том, что, согласно Второзаконию (27:2-5) и книге Иисуса Навина (8: 31-32), книга Моисея была написана на камнях, покрытых известкой; позднейшая раввинистическая традиция считала, что этих камней — 12. Но для записи Пятикнижия в полном объеме этого явно недостаточно; следовательно, книга Моисея должна была быть меньшего объема, чем Пятикнижие. Далее, во Второзаконии (31 :9) сказано: «И написал Моисей это Учение»; но Моисей не мог написать этого про себя. Фраза «А кенааниты тогда были в Стране» (Быт. 12:6; букв.: «А кенаанитянин тогда был в Стране») могла быть написана только после того, как кенааниты уже были изгнаны израильтянами и более не существовали, т. е. через много лет после смерти Моисея. Фраза «На горе Яхве явится» имеет в виду место из Книги Бытие (22:14), где речь идет о храмовой горе; между тем во времена Моисея храмовая гора еще не была определена. Наконец, «археологическая» ссылка на Второзаконие (3:11), где рассказывается о гигантском железном ложе Ога, царя Башена, хранящемся в Раббат-Аммоне, может иметь смысл, только если предположить, что писавший это жил много лет спустя после Ога и, естественно, после Моисея. В свою очередь Б. Спиноза указывает, что многочисленные свидетельства о Моисее в Пятикнижии не могли принадлежать самому Моисею, как и повествование о нем в третьем лице; что Моисей не мог описать свою кончину и погребение, что ряд местностей называется именами, полученными после предполагаемой деятельности Моисея, а исторические указания (например, Исх. 16:35; Быт. 36:31) относятся ко времени значительно более позднему. Все эти аргументы позволили Б. Спинозе прийти к заключению, которое ему казалось «яснее дневного света»: Пятикнижие было написано н е Моисеем, а кем-то, кто жил много веков спустя после Моисея.

Кроме того, в пользу отсутствия единого авторства Пятикнижия и, например, Бытия, говорит и то обстоятельство, что один-единственный автор (например, Моисей) всего цикла не мог вести повествование одновременно от имени Элохима как творца «неба и земли» и от лица иудейского божества Яхве, от которого он получил Откровение и верным слугой которого себя считал (добавим к этому и отмеченное Шифманом появление в 3-й главе Бытия такого синкретического божества, как «Элохим-Яхве», что еще больше спутало бы «монотеистические карты» пророку единобожия Моисею). Напротив, И. Шифман, к примеру, соглашается с теми исследователями Пятикнижия, которые заметили, что повествование в первых главах Книги Бытия идет как бы от лица разных авторов:

Х.Б. Виттер еще в 1711 г. отметил, что в Пятикнижии чередуются обозначения божества тетраграммой (yhwh) и словом «Бог» (ʼǟlōhȋm). Такое же наблюдение, независимо от Х. Б. Виттера, сделал и Ж. Астрюк; в своей книге, опубликованной в 1753 г., он высказал гипотезу, согласно которой эти обозначения соответствуют двум различным источникам, которыми воспользовался составитель Пятикнижия, — «Яхвисту» (имеется в виду принятое современной наукой чтение тетраграммы yhwh — yahwǟ) и «Элохисту» (от элохим — Бог). По мнению Ж. Астрюка, использованием и механическим сочетанием этих двух источников объясняются противоречия, повторы и разнообразные варианты в Пятикнижии. Наряду с этим Ж. Астрюк выделил и мелкие фрагментарные источники; он же указал и на особое место, которое в Пятикнижии занимает Второзаконие, представляющее собой самостоятельный источник. Дальнейшее развитие теории Ж. Астрюка предпринял К. Д. Ильген (1798 г.), выделивший в «Элохисте» два источника: «Элохист I» и «Элохист II». (...) Среди характерных черт «Яхвиста» постулируются следующие: гора, на которой было дано Учение, называется Синай, а не Хорев; патриарх Иаков называется Израилем, доизраильское население Палестины — кенаанитами. «Яхвисту», как полагают, присущи «свежесть, наглядность и даже иногда грубость изображения», «наивность, естественность, отсутствие размышлений» в повествовании о том, что касается Бога и человека: явление Бога в человеческом облике, антропоморфизмы и т. д. У «Элохиста» доизраильское население Палестины называется амореями, Божья гора — Хорев. По «Элохисту», Бог не общается непосредственно с людьми, но говорит с небес или через ангелов, открывается через пророков или во сне. Рядом с Моисеем действует его брат, верховный жрец Аарон, и его сестра, пророчица Мирйам (Мариам)…

При этом Элохим, по мысли Шифмана, вводится в ткань (в целом «посвященного Яхве») Пятикнижия его авторами неслучайно, т.е. отнюдь не в результате ошибочных представлений или какого-либо недомыслия со стороны двух или нескольких компиляторов иудейского Учения:

Содержание Пятикнижия — это рассказ о том, как Яхве заключил договор с Израилем и его предками — патриархами. Само по себе представление о договорных отношениях, о союзе между Богом и его народом выросло из земных отношений между народом и поставленным на царство царем. Есть основания полагать, что они регулировались специальным договором, в котором оговаривались обязательства обеих сторон (…). Бог выступает, таким образом, в роли царя, верховного владыки Израиля. Заключение договора между ним и его народом повествователь показывает на фоне космического миропорядка как основной элемент его развития. Неудивительно поэтому, что свое повествование он начинает с рассказа о сотворении Вселенной — небес и земли. В свою очередь, этот рассказ отчетливо делится на две части: космогоническое предание, не имеющее жанрового обозначения, в котором действует Бог (элохим) (Быт. 1:1 — 2:2), и другое предание (Быт. 2:4 — 2:5), представляющее собой «родословия (толедот) небес и земли. Представление о Боге (Эль, Элохим) как о творце Вселенной является одним из самых устойчивых в мифологии древних народов сиропалестинского региона (…) В Библии Бог (Эль, Эль Всевышний) как творец небес и земли упомянут в книге Бытие (14: 19); далее (Быт. 14:22) он отождествляется с Яхве [хотя функционально это разные божества]…[2]

Кроме того, Моисей, будучи, согласно той же Библии, проповедником строгого «яхвистского» монотеизма, вряд ли мог бы опираться, если бы действительно был автором этих текстов, в своих построениях на мифологию, изначально, судя по всему, бывшую сугубо языческой. Здесь И. Шифман подмечает одну интересную особенность Пятикнижия, авторы которого так и не отразили ту или иную полноценную космологическую концепцию, ограничившись лишь ее фрагментами:

Повествователь Пятикнижия опускает [«родословия небес и земли»], ограничиваясь только общим упоминанием в заголовке о сотворении небес, земли и земной растительности. Едва ли это сделано случайно, но мотивы, заставившие повествователя миновать чрезвычайно важные подробности мифа о том, как Яхве сотворил мироздание, не ясны. Наиболее вероятным кажется предположение, что в своем полном виде этот миф был по идейным соображениям для повествователя неприемлем, иначе говоря, что этот миф был политеистичным. Монотеистической тенденции отвечала жреческая конструкция. Кроме этого, могло иметь значение желание повествователя избежать повторений и противоречий, действительных или мнимых (…) Подводя итоги, можно полагать, что космогоническое предание Пятикнижия представляло собой соединение двух версий — жреческой ученой конструкции и народного мифологического повествования. Из последнего, однако, собственно космогоническая часть была исключена почти полностью в целях достижения идейного единства и логической последовательности, исключения повторений.

Моисей в текстах Кумрана

Как полагали ее лидеры, Кумранская община была создана именно для того, чтобы преодолеть глубокий духовный кризис нормативного иудаизма рубежа эпох и «вернуться к Учению Моисея всем сердцем и всей душой», причем Моисей рассматривался как законотворец и посредник между божеством и людьми, принесшим им Тору. Именно Моисей «познал Всевышнего и узрел Всемогущего, и голос его слышен в совете Всевышнего»; таким образом, Моисей для кумранитов — идеал пророка минувших эпох, подобный которому, если верить Второзаконию (Втор. 18. 1-19), явится вновь только в эсхатологические времена.

Ученые говорят о целом «Моисеевом цикле» текстов Кумранских пещер, подобном имеющемуся там же «циклу Даниила» или «циклу Еноха». Немалой группой в этом цикле являются переработанные тесты Библии. Однако важно, что если в этих текстах описывается Моисей, то отклонение их от оригиналов Пятикнижия очень невелико. Это можно сказать, к примеру, о кумранском «Переработанном Пятикнижии», о трактатах «Псевдо-Моисей» и «Апокриф Моисея», а также о «Рассказе об Исходе». При этом любопытно, что сама личность Моисея в этих текстах почти незаметна, ибо он рассматривается именно как посредник между Господом и человеком, а действительно важно теперь только одно: неукоснительно соблюдать Закон. Текст «Слова Моисея» (переработка прощальной речи пророка из Второзакония) повествует о том, что на Синайскую гору вместе с Моисеем восходят Елеазар и Иисус Навин как достойнейшие его ученики. В кумранских текстах «Моисеева цикла», таким образом, налицо своего рода «кумранитский протестантизм», в котором отрицается обожествление Моисея, сделавшееся повсеместным в нормативном иудаизме.

В прочих кумранских рукописях, особенно эсхатологических и литургических, лидер Кумранской общины, Праведный наставник и законодатель, является своего рода новым Моисеем, ведущим свой народ через пустыню к новому царству праведности и закона. В Благодарственных гимнах, к примеру, такой наставник является одновременно и источником Закона, и источником вод, будучи словно заполненным водой (аллюзия на гимн Моисея из Второзакония (32.2): «Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву», причем в кумранском гимне вода, точнее, источник вод — уже не учение, но сам учитель, то есть Моисей)[3].

Завещание Моисея

Завещание Моисея является псевдоэпиграфом, состоящим из последней предсмертной проповеди Моисея, обращенной к его преемнику, Иисусу Навину. Текст ее неполон, последняя часть его утеряна. Приблизительная дата написания лежит в пределах от конца I в. до середины II столетия н.э.. Рукопись была первоначально написана на греческом языке. Некоторые ученые считают, что первоначально завещание это входило в свод ессейских писаний, хотя в текстах Кумрана определенных связей не найдено. Завещание непосредственным образом связано с Книгой Второзакония, содержащей последние речения Моисея; автор ее также обнаруживает знакомство с Книгой Даниила.

Завещание Моисея содержит исторический обзор, достигающий кульминации в описании уничтожения зла и учреждения царства Божьего. Единственное упоминание в ней ангелов касается конца дьявола, от руки «вестника в высшем месте помазанного». Считается, что фраза эта относится к Михаилу, князю и ангелу-хранителю Израиля.

Вознесение Моисея

Вознесение Моисея — псевдоэпиграф, в котором говорится о последних днях и духовном завещании Моисея, стал широко известен в 1861 году. Итальянский исследователь библейских текстов А. Чериани обнаружил латинский перевод этого произведения, датируемый VI веком, в Миланской библиотеке. Анализ документа показал, что первоначальный текст был составлен на древнееврейском или же на арамейском языке. По вопросу датировки, месту написания и авторству этого псевдоэпиграфа было немало научных споров. Этот трактат, дошедший до нас с множеством лакун, по мнению ряда исследователей, объединяет в себе два первоначальных документа: Завещание Моисея и Вознесение Моисея, достаточно близких по содержанию.

В основу этого псевдоэпиграфа, состоящего из двенадцати глав, положено пророчество Моисея о будущем народа Израиля. Весь труд в целом можно условно поделить на несколько частей. В первой части говорится о скорой кончине Моисея и о назначении Иисуса Навина его преемником и новым пророком Израиля. В центральная части рассказывается о дальнейшей судьбе народа Израиля, причем в иносказательной форме описываются, например, разрушение и восстановление Первого Храма, гонения Антиоха IV Епифана (годы жизни: 215 — 164 гг. до н.э.) на иудаизм, а также правление династии Хасмонеев (правление: 140 — 37 гг. до н.э.). В этой части книги также пророчатся тяжелые времена для израильского народа. В заключительной части книги — плач Иисуса Навина о близкой кончине Моисея, а завершают ее последние слова патриарха о важности соблюдения заповедей (эпилог и ряд других фрагментов повествования до наших дней не дошли).

Судя по названию, несохранившийся эпилог трактата повествовал о вознесении праведной души в «горний мир» и описывал спор между умирающим Моисеем и Яхве, в котором Моисей просил Господа не отдавать его душу Ангелу смерти. Аналогичный сюжет присутствовал и в мидрашах; схожий диалог фигурирует и в другом ярком псевдоэпиграфе — Завещание Авраама. По всей видимости, мидраш подробно описывал препирательства Моисея с Яхве, с опорой на недошедшие до наших дней фрагменты Вознесения Моисея.

Моисей в раввинистической литературе

В относящейся к IX в. раввинистической истории сказано, что когда Моисей достиг вершины горы Синай, облако перенесло его к вратам неба, однако дальнейший путь ему преградил ангел Кемуил, стоявший возле них на страже. Но когда Моисей говорит, что пришел, чтобы принять Тору, ворота сами собой открываются, и Кемуил разрешает ему войти.

Моисей отправляется к Ригион-реке, состоящей из огня, потребляющего как ангелов, так и людей, Ангелы-Разрушители и приветствуют его и пытаются испепелить огненным дыханием. Моисей взывает к Яхве («Господину Вселенной») о помощи, и поднявшаяся изреки волна слизывает ангелов.

Тогда Моисея видят другие ангелы, которые в свой черед взывают к Яхве о помощи. Яхве отвечает им, что Моисей пришел за Торой, и ангелы начинают протестовать: «Ты создал Тору прежде, чем сотворил мир. Разве можно отдать столь ценное сокровище в руки простого человека?»

Яхве отвечает им: «Именно для этого и была она создана».

Яхве возносит Моисея в Рай. Моисей видит Яхве на его престоле, за которым находится ангел, настолько огромный, что вид его приводит Моисея в ужас. Это ангел Сандальфон, который, по словам Яхве, сплетает венки из молитв Израиля. Успокоенный божеством Яхве, Моисей расслабляется. Он смотрит, как Сандальфон заканчивает очередной венок, который после этого сам собой поднимается и опускается на главу Яхве. Это приводит в действие могущественные силы. Небесное воинство трепещет, колеса престола вращаются, находящиеся на колеснице создания рычат как львы: «Свят, свят, Господь воинств».

Оказывается, что плетет венки и сам Яхве. Он сообщает Моисею, что плетет венчики из букв Торы, чтобы по прошествии тысячи лет рабби Акива бен Йосеф мог интерпретировать их. Затем Моисею показывают в видении помянутого рабби, изучающего Тору и говорящего, что он выучил ее от Моисея на горе Синай. Таким образом, Моисей получает возможность осознать всю значимость оставляемого им будущим поколениям наследия.

Яхве открывает небесные врата и являет себя людям Израиля, немедленно попадавшим ниц и умершим от испуга. Яхве обрызгивает их росой Воскресения, оживившей души праведников, как будет и в конце дней.Все воскресают.

После этого Яхве назначает 120 мириадов ангелов ангелами-хранителями народа израильского. Каждый человек получает двух ангелов, — одного, чтобы поддерживал сердце бьющимся, и другого, чтобы поднимал голову и зрел славу Господню.

При открытых вратах, так чтобы слышали люди внизу, Яхве в течение следующих 40 дней пересказывает Тору Моисею. Тора становится писаным законом. В течение 40 ночей Яхве объясняет Моисею услышанное. Пересказ становится устным законом, хранящим 70 смыслов всякого слова Торы. После завершения этого дела облако переносит Моисея обратно на гору Синай, и он передает Тору народу.

Моисей в Новом Завете

Моисей упоминается в двенадцати канонических текстах Нового Завета[4]. За редчайшими исключениями, эти упоминания глубоко вторичны, поскольку являются отсылками к авторитету Моисея как главного пророка еврейской Библии. Однако, в Евангелии от Луки (9:28-36; см. тж. Мф. 17:1-6) описывается интересное событие: ослепительное Преображение Иисуса во время молитвы, когда Моисей и Илия являются ему «в славе» и беседуют о его приближающейся смерти. Свидетелями Преображения являются апостолы Петр, Иоанн и Иаков, засыпающие во время молитвы Иисуса, однако пробуждающиеся, чтобы увидеть патриархов вместе с Иисусом внутри ослепительного сияния.

Моисей в христианских гностических текстах

В дошедшей до нас части коптской гностической литературы, являющейся, по сути своей, парабиблейской, Моисей упоминается в четырех текстах Библиотеки Наг-Хаммади, обнаруженной в 1945 году в Египте, и в одном тексте Кодекса Эскью. Эти упоминания представляют больший интерес, нежели упоминания в Новом Завете, поскольку гностическая доктрина напрямую выросла из оппозиции к нормативному иудаизму, базирующемуся на Моисеевом Законе.

Итак, главный библейский пророк встречается нам в Слове о воскресении, в Апокрифе Иоанна, в трактате О происхождении мира, во Втором слове Великого Сифа, а также в I и III Книгах трактата Пистис София, входящего в состав обнаруженного еще в XVIII веке Кодекса Эскью.

В Слове о воскресении (Послании к Регину) благочестивый отец-гностик пишет своему сыну (возможно, духовному) Регину:

Что же такое воскресение? Это откровение во всякое время тех, кто воскрес. Ибо если ты запомнил, читая в евангелии, что Илия явился и Моисей вместе с ним, не думай о воскресении, что это призрак! Это не призрак, но истина. Скорее уж должно сказать, что мир — призрак, более, чем воскресение, появившееся благодаря нашему Господу, Спасителю Иисусу Христу [5]

Здесь очевидна ссылка на уже упоминавшееся нами Евангелие от Луки, причем не исключено, что данная фраза присутствовала еще в сохраненном Маркионом Синопским Евангелии Господнем, из которого впоследствии было составлено новозаветное Евангелие от Луки.

В ключевом гностическом трактате Апокриф Иоанна (BG 8502,2; NHC II,1; NHC III,1; NHC IV,1), как и во всех прочих дошедших до нас текстах гностиков, кроме Слова о воскресении и Пистис Софии, Моисей является отрицательным персонажем.

Первое упоминание Моисея в этом тексте (NHC II, p. 13), являющемся своего рода «опровержением Книги Бытия», весьма любопытно и связано с космологическим сюжетом, в котором фигурируют София и ее горе-отпрыск, протоархонт (первый архонт) Иалдабаоф:

Видя же творение, окружающее его [Иалдабаофа], и множество ангелов, окружающих его, появившихся из него, он сказал им: "Я, Я — Бог-ревнитель, и нет иного Бога, кроме Меня!" Произнеся же это, он указал ангелам, пребывающим с ним, что есть Иной Бог. Ведь если бы не было Иного, к кому бы он ревновал? Итак, начала носиться мать [София]. Она узнала об изъяне, когда оскудело сияние её света, и она омрачилась, поскольку не согласился с ней её супруг». Я же сказал: «Господи, "носиться" — это что?» Он же рассмеялся, Он сказал: «Не думай, что, как сказал Моисей, "над водами" [Ср.: Бытие, 1-2]. Нет, но увидев зло, которое появилось, и захват, который совершил её сын, она раскаялась.

Второе и третье упоминание Моисея (NHC II, 22-23) связаны с оковами забвения, которые Иалдабаоф у гностиков и Яхве у иудеев накладывают на Адама, изгнанного из Рая и обретающего плоть, но при этом не покинутого силами света. Приводится следующий диалог Иоанна и Иисуса:

Я сказал Спасителю: «Что такое забытье?» Он же сказал: «Не так, как Моисей написал, а ты слышал, ведь он сказал в своей первой книге, что он усыпил его [Ср.: Бытие, 2.21], — но в его чувствах. И ведь он сказал через пророка: "Я отягощу их сердца, чтобы они не обратились и не видели" [ср.: Исайя, 6.9-10]. Тогда мысль света скрылась в нём, и пожелал первый архонт вынести её из его ребра. Мысль же света неуловима. Преследуя её, тьма не уловила её. И он вынес часть своей силы из него, он сотворил другой слепок в образе женщины по подобию Мысли, явившейся ему. И он вынес часть, которую он забрал из силы человека, в слепок женственный. И не как сказал Моисей: "его ребро" [Ср.: Бытие, 2.22]. И он увидел женщину перед собой. Тотчас же явилась Мысль светлая, раскрыв покрывало, которое на его сердце, и он отрезвился от опьянения тьмой.

Четвертое упоминание Моисея (NHC II, 28-29) в тексте связано с библейским сюжетом о Всемирном потопе. Здесь потоп на землю насылает Иалдабаоф, отождествлявшийся (по умолчанию) гностиками с Яхве. Однако в нижеприводимом отрывке Иалдабаоф (то есть библейский Яхве) посылает своих ангелов к дочерям человеческим, тогда как в Библии это делает Элохим, то есть божество, стоящее выше Яхве (в чем проявляется некоторая внутренняя противоречивость этой части гностической доктрины):

И он [Иалдабаоф] пожалел обо всём, что произошло из-за него, он решил низвести потоп на творение людей [Ср.: Бытие, 6.6-7]. Величие же света Провидения научило Ноя. И он проповедовал всему семени, то есть сынам человеческим, и они не послушались его, чуждые ему. Не как Моисей сказал, что они скрылись в ковчеге, но они скрылись в некоем месте [Ср.: Бытие, 7.7], — не только Ной, но множество других людей из рода непоколебимого. Они вошли в некое место, они скрылись в облаке света. И он познал своё самовластие, и была с ним принадлежащая свету, освещая его, поскольку он принёс тьму на всю землю. И он сотворил совет со своими силами, он послал своих ангелов к дочерям человеческим, чтобы они взяли для себя из них и пробудили их семя для их удовольствия [6].

В 16-й и 17-й главах трактата О происхождении мира (NHC II,5; NHC XIII,2) упоминается, в том числе, некий несохранившийся апокриф, приписанный Моисею, в контексте действия нечестивых архонтов:

Семеро явились в бездне андрогинами. Есть у них их имя мужское и их имя женское. Архонт же, его имя женское — Провидение Субботы, то есть Седмицы, и его сын, называемый Иао, — его имя женское — Господство; Саваоф, его имя женское — Божественность; Адонай, его имя женское — Царственность; Элоай, его имя женское — Ревность; Орай, его имя женское — Богатство; Астафай, его имя женское — Премудрость. Это семь сил семи небес бездны. Они же стали андрогинами по образу бессмертному, существующему до них, по воле Веры, чтобы подобие Предвечного начальствовало до конца. Ты найдёшь действие этих имён и силу мужских имён в архангельской книге Моисея пророка, имена же женские в первой книге Нореи [7].

Во Втором Слове Великого Сифа (NHC VII,2) в повествовании, выдержанном в типично гностическом ключе, библейский Сиф, сын Адама, праведен, ибо служит Элохиму, тогда как Моисей и вообще 12 библейских пророков, служивших Яхве, высмеиваются. О Моисее и пророках, к примеру, в рукописи читаем следующее:

Смешны были двенадцать пророков, оказавшиеся копиями истинных пороков. Они были подделками, (изготовленными) Седьмерицей, как будто она сильнее меня и моих братьев. Но мы невинны перед ней, так как мы не согрешили. Смешон был Моисей, верный раб, получивший имя друга (Божьего). Ложное свидетельство было сделано о нем, так как он вовек не знал меня — ни он, ни те, кто (были) до него. От Адама до Моисея и Иоанна Крестителя никто из них не знал ни меня, ни братьев моих. Ведь (они знали только) учение их ангелов о соблюдении пищевых (запретов) и горькое рабство, так как они вовек не знали истины и не познают ее (никогда) [8].

В Пистис Софии Моисей упомянут в гл. 43 и 132, причем в этих упоминаниях вновь отчетливо просматривается примирительная позиция автора этого трактата III века, написанного поздними представителями валентинианства, которая начала просматриваться в отношениях гностиков этих времен к христианской кафолической ортодоксии, что сказывается и на характеристиках, данных в тексте Моисею.

В главе 43 светосила, находящаяся в Иисусе, беседующем с учениками у Масличной горы, прямо отождествляется с светосилой, ранее пребывавшей в Моисее (в других местах рукописи — также в Давиде, Исайе и др.), а пророчества Моисея, вполне в духе уже ортодоксального христианства, могут иметь отношение к новозаветным историям. Так, согласно авторам трактата, Мария Магдалина говорит Иисусу следующее:

Ныне же, мой Господь, внемли, и я скажу открыто , ибо Ты сказал нам «Имеющий уши слышать да слышит», о слове, которое Ты сказал Филиппу, «Ты, и Фома, и Матфей — те, которым троим дано Первым Таинством записывать все слова Царства света, и вы засвидетельствуете их». Внемли же, и я скажу толкование этого слова, этого, о котором Твоя сила светлая пророчествовала в свое время через Моисея: «Свидетелями двумя и тремя всякое дело будет установлено» (ср.: Второзаконие, 19.15). Трое свидетелей это Филипп, и Фома, и Матфей.

В главе 132 ученицы Иисуса Саламия и Мария Магдалина толкуют изречения Моисея в гностико-христианском ключе так, как будто он был гностиком, но не иудеем:

Выскочила Саламия, сказала она: «Мой Господь, если наши отцы — Архонты, то как написано в Законе Моисея: "Тот, кто оставит своего отца и свою мать, смертью да умрет" (ср.: Исх. 21.7)? Ведь Закон сказал не об этом?» Эти же слова, когда сказала их Саламия, сила света, которая в Марии Магдалине, вскипела в ней . Сказала она Спасителю: «Мой Господь, повели мне, чтобы я говорила с моей сестрой Саламией и сказала ей толкование слова, которое она сказала». Случилось же, когда Спаситель услышал эти слова, произнесенные Марией, что Он благословил ее весьма-весьма. Ответил Спаситель, сказал Он Марии: «Повелеваю тебе, Мария , чтобы ты сказала толкование слова , которое сказала Саламия». Эти же слова, когда сказал их Спаситель, Мария подскочила к Саламии, обняла ее и сказала: «Моя сестра Саламия, о слове, о котором ты сказала, что оно написано в Законе Моисея: "Тот, к то оставит своего отца и свою мать, смертью да умрет", — теперь же, моя сестра Саламия, Закон не сказал это ни о душе, ни о теле, ни о подражающем духе, ибо все эти — дети Архонтов и происходят от них, но Закон сказал это о силе, которая вышла из Спасителя, эта, которая является ныне человеком светлым внутри нас. Закон же сказал: "Всякий , который будет пребывать вне Спасителя и Его Таинств, Его отцов всех, не только что смертью умрет, но гибелью погибнет"» [9].

Рога Моисея

Рогатый Моисей в Шестикнижии (Гексатевхе) Эльфрика, XI в.

Начиная с XI века на изображениях Моисея часто присутствуют похожие на рога лучи, отходящие от головы. Подобные изображения обычно характерны для Моисея, уже получившего Десять заповедей, хотя некоторые относятся и к его пребыванию в Египте. Поводом для этого стал следующий библейский текст:

Моисей Микеланджело

Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лицо его стало рогато оттого, что Бог говорил с ним (Исх. 34: 29).

Эта художественная особенность объясняется неправильным переводом еврейского слова qrn, которое можно прочитать как qeren (рог); qeren (луч); qaran (сиял, излучал, лучился).

Иероним Стридонский (ок. 345 или 347 — 419 или 420), создатель канонического латинского текста Библии (Вульгаты), перевел qrn как рога (facies cornuta, «рогатое лицо») Так как понятие «рог», «возвышать рог» ассоциируется со славой, с мощью, то, возможно, Иероним сознательно смешивает эти два понятия.

Моисей часто изображался рогатым в церковном искусстве до появления нового перевода Библии Мартина Лютера и решения папский совет в Тренте в 1592 году, признавшего ошибку, и исправившего «рогатый лик» на «просветлённый». Наиболее известным изображением рогатого Моисея является знаменитая работа Микеланджело, которая должна была быть частью ансамбля гробницы папы Юлия II в римском Сан-Пьетро-ин-Винколи.

Позднейшими комментаторами два рога Моисей иногда интерпретировались как два Завета, Ветхий и Новый.

Примечания

1. В общей сложности, Моисей фигурирует в 25 текстах Ветхого Завета христиан, или иудейской Библии. Несомненно, помимо Яхве, Моисей — самый часто упоминаемый персонаж еврейской Библии, даже несмотря на то, что упомянут он далеко не во всех ее книгах, даже ключевых. См. Пятикнижие Моисеево: Исход (гл. 2-20, 24-25, 30-36, 38-40); Левит (гл. 1, 4-27); Числа (гл. 1-21, 25-28, 30-36); Второзаконие (гл. 1, 4, 5, 27, 29, 31-34). В остальных книгах ВЗ Моисей, как правило, упоминается в связи с его ролями, описанными в Пятикнижии (как законодателя и покровителя еврейского народа перед лицом Господа), то есть в них информация о нем не носит уникального характера, за исключением, пожалуй, Пс., 89 (Молитва Моисея, человека Божия). См.: Книга Иисуса Навина (гл. 1, 3, 4, 8, 9, 11-14, 17, 18, 20-24); Книга Судей Израилевых (гл. 1, 3, 4); Первая Книга Царств (гл. 12); Третья Книга Царств (гл. 2, 8); Четвертая Книга Царств (гл. 14, 18, 21, 23); Первая Книга Паралипоменон (гл. 6, 15, 21, 22, 23, 26); Вторая Книга Паралипоменон (гл. 1, 5, 8, 23, 24, 26, 30, 33-35); Первая Книга Ездры (гл. 3, 6, 7); Книга Неемиии (гл. 1, 8-10, 13); Вторая Книга Ездры (гл. 1, 5, 7-9); Книга Товита (гл. 6, 7); Псалтирь (псалмы 76, 89, 98, 102, 104, 105); Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова (гл. 24, 45, 46); Книга Пророка Исайи (гл. 63); Книга Пророка Иеремии (гл. 15); Книга Пророка Варуха (гл. 1, 2); Книга Пророка Даниила (гл. 9, 13); Книга Пророка Михея (гл. 6); Книга Пророка Малахии (гл. 4); Вторая Книга Маккавейская (гл. 1, 2, 7); Третья Книга Ездры (гл. 1, 7, 14).

2. Добавим к этому, что в дальнейшем (не считая Быт. 14:19, где просто вновь иным образом проговаривается тезис Быт. 1:1) едва ли не единственным местом в Книге Бытия, где Элохим упоминается вновь не как заступник человеков (как, например, во время «всемирного потопа», описанного в Быт. 7), но как Божество, так или иначе сопричастное творению, является фрагмент (Быт. 6:2-4), где фиксируется не оставшийся бесплодным брак «сынов Божиих [то есть прямых порождений Элохимовых] с дочерями человеческими», причем вся эта история является отголоском древних языческих мифов самых разных народов. Кроме того, любопытно, что в ряде случаев в Быт. налицо были относительно поздние замены «бога-ревнителя» Яхве на просто Бога, т.е., дословно, на Элохима, с придачей последнему некоторых традиционных атрибутов Яхве, как, например, в Быт. 19:29 и далее («И было, когда уничтожал Бог (sic!) [т.е. Элохим] города той округи…») или в тех местах Быт., где священство Мелхиседека «переосмыслялось» в пользу Яхве, и т.п.

3. Об интерпретации Моисея кумранитами см. Моисей, 2017.

4. См.: Евангелие от Матфея (8.4; 17.3-4; 19.7-8; 22.24; 23.2), Евангелие от Марка (1.44; 7.10; 9.4-5 10.3-4; 12.18; 12.26), Евангелие от Луки (2.22; 5.14; 9.30; 9.33; 16.29; 16.31; 20.27; 20.37; 24.27; 24.44), Евангелие от Иоанна (1.17; 1.45; 3.14; 5.45-46; 6.32; 7.19; 7.22-23; 8.3-7; 9.28-29), Деяния Апостолов (3.22; 6.11; 6.14; 7.20-44; 15.1-5; 15.21; 21.21; 26.22-23; 28.23), Послание Иуды (1.9), Послание ап. Павла к Римлянам (5.14; 9.14-15; 10.5; 10.19), 1-е Послание ап. Павла к Коринфянам (9.9; 10.1-4), 2-е Послание ап. Павла к Коринфянам (3.7-8; 3.13-16), 2-е Послание к Тимофею, в НЗ приписываемое ап. Павлу (3.8), Послание к Евреям, в НЗ приписываемое ап. Павлу (3.1-5; 3.16; 7.14; 8.4-5; 9.19-21; 10.28-29; 11.23-28; 12.18-21), Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова (15.2-3).

5. Пер. Дм. Алексеева.

6. Пер. текста из Кодекса II Наг-Хаммади выполнил Дм. Алексеев (краткую версию трактата из Берлинского папируса см. в: Еланская, 2004, стр. 286-348). Следует отметить, что во всех четырех дошедших до нас коптских версиях апокрифа истории, связанные с Моисеем, существенно не отличаются друг от друга. Однако этого нельзя сказать, к примеру, о гностической ангелологии различных версий этого текста.

7. Пер. Дм. Алексеева.

8. Цит. фр-т: NHC VII, 63-64; Пер. И.С. Егоренкова.

9. Цит. по: Еланская, 2004, стр. 40 [гл. 43] и стр. 157 [гл. 132].

Литература

• Библия. Священные книги Ветхого и Нового Заветов.
• Вознесение Моисея // Апокрифические апокалипсисы / Пер., вступ. ст. и коммент. М. Витковская, В. Витковский. — СПб.: Алетейя, 2003. — (Античное христианство. Источники).
• Гуили, Розмари Э. Энциклопедия ангелов. — М., 2008.
• Моисей в текстах Кумрана // Православная энциклопедия. — Т. 46. — М., 2017. — С. 277.
• Премудрость Иисуса Христа. Апокрифические беседы Иисуса с учениками / Пер., вступ. статья и лингв. комментарии А.И. Еланской. — СПб.: Алетейя, 2004. — (Б-ка «Христианского Востока»).
• Учение. Пятикнижие Моисеево / Перевод, введение и комментарий И.Ш. Шифмана. — М.: Республика, 1993. — (От Бытия до Откровения).
• Филон Александрийский. Толкования Ветхого Завета / Пер. и коммент. А.В. Вдовиченко, М.Г. и В.Е. Витковских, О.Л. Левинской, Вступ. ст. Е.Д. Матусовой. — М.: Греко-латинский кабинет М.Ю.Шичалина, 2000.
• Шифман, Илья Шолеймович. Ветхий Завет и его мир. — СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского ун-та, 2007. — (Библеистика и Иудаика).
• Nag Hammadi Texts and the Bible: A Synopsys and Index / Edited by Craig A. Evans, Robert L. Webb, and Richard A. Weibe. — Leiden, N.Y., Köln: E.J. Brill, 1993. — (New Testament Tools and Studies, 18).