Кабиры
Кабиры (кавиры) (древнегреч. Κάβειροι, Kábeiroi) — загадочные хтонических божества фригийского происхождения. Им поклонялись в мистическом культе, тесно связанном с культом Гефеста, с центром на островах Лемнос и, возможно, Самофракии в северной части Эгейского моря. Сохранились лишь некоторые упоминания о культе кабиров. Вероятно, они были подателями плодородия и защитниками мореплавателей. По общему представлению, кабиры — это великие боги, имевшие силу избавлять от бед и опасностей. Образ кабиров пересекается с титанами, однако первые все же были ближе к богам, чем к стихийным силам. В то же время эти боги-спасатели считались грозными божествами, карающими за проступки. Павсаний называет кабиром Прометея и его сына. Считалось также, что сыновья Гефеста, которые также были кабирами, поселились в Египте.
Из многочисленных имен Кабиров сохранились только следующие, приведенные в схолиях к «Аргонавтике» Аполлония Родосского вместе с их отождествлениями с богами: Аксиерос (Деметра), Аксиокерса (Персефона), Аксиокерсос (Аид) и служитель Касмилос (или Кадмилос) (позднее отождествленный с Гермесом, что связано с Камилл, лат. camillus, «служитель»). Нередко кабиров отождествляли с Великими Богами острова Самофракия, которым были посвящены знаменитые во всем античном мире Самофракийские мистерии. Наивысшего расцвета культ кабиров достиг в конце IV в. до н.э. Культ кабиров в период поздней античности сближался с орфическими таинствами и носил характер мистерий, требовавших особого посвящения (Страбон, X 3, 19-20).
Этимология и место происхождения культа
В преданиях древних греков время установления культа кабиров в Элладе предшествует походу Аргонавтов в Колхиду и Троянской войне. Герои похода в Колхиду и герои Троянской войны принимают посвящение в мистерии кабиров на Самофракии. Влияние этих преданий отразилось на обрядах культа кабиров, на его символике, на памятниках искусства. Древнейшие литературные памятники о культе кабиров принадлежат Ферекиду, Акусилаю, Пиндару и Эсхилу. Раскопки германского археологического института в виотийском святилище кабиров указали, что храм кабиров был построен не раньше VI века. Таким образом, сведения о существовании культа кабиров не простираются дальше VI века до н.э.
Разнятся сведения о происхождении культа кабиров в древней Греции. Некоторые источники свидетельствуют, что культ был заимствован греками от пеласгов, другие утверждают, что он берет свое начало из Фригии. Пеласги — согласно античным преданиям, догреческое население Древней Греции, обитавшее на юге Балканского полуострова, островах Эгейского моря, в Эпире, Фесалии, на западном побережье Малой Азии.
Некоторые западноевропейские ученые полагают, что происхождение культа кабиров берет свое начало в Египте, другие выделяют его греческое происхождение. В представлениях о некоторых египетских божествах, действительно, имеется сходство с кабирами, но оно лишено доказательной базы. В тех местах Греции, где, по преданиям, располагались египетские колонии, отсутствуют какие-либо следы культа кабиров. Также против этой версии выступает факт обрядовой стороны: мистерии кабиров происходили в рощах, что не соответствует природе обедненного растительностью Египта.
Наиболее предпочтительна версия о происхождении культа кабиров на греческой земле. Впервые это мнение было выдвинуто французским ученым Фрерэ. Немецкий историк-исследователь Ж. Нейгайзер выдвинул мнение, что греческий корень слова «кабиры» происходит от санскритского ira со значение «производить или иметь то, что выражается корнем». Исходя из этой версии, слово «кабиры» означает «оплодотворители», «осеменители», «производители».
Первые исследователи культа кабиров Асторий и Гутберлет настаивали на семиотической версии происхождения имени кабиров. Асторий полагал, что имя «кабиры» происходит от еврейского chaber, что означает «чародей». Ф. Шеллинг в своем исследовании о самофракийских божествах построил целую религиозно-философскую систему на основании значений семиотических корней. В имени Аксиерос Шеллинг находит значение «голода, бедности» и вытекающее отсюда значение «томления, искания». В именах других кабиров — Аксиокерса и Аксиокерсос — Шеллинг, как и Асторий, усматривает значение «волшебства», «чародея», отсюда — «служителя богов».
О. Крузиус, которому принадлежит крупное исследование о культе кабиров, пишет:
Совершенно без всяких натяжек объясняется имя Кавиры из семиотических корней: kabirim — великие, могучие боги. Такое производство этого слова самым убедительным образом подтверждается часто прилагающимся к кавирам эпитетом <великие боги> и в последнее время оно встретило всеобщее одобрение.
Однако вывод Крузиуса можно оспорить, так как кабиры в древних свидетельствах греческих авторов не являются великими богами. В трагедии Эсхила «Кабиры» божества исполняют роль, которая никак не вяжется с великими богами: в сохранившихся фрагментах кабиры во время пира стараются напоить аргонавтов допьяна. Согласно Ферекиду и Акусилаю кабиры произошли от низших божеств, следовательно, и сами были низшими божествами. Величие кабиров возросло после того, как возвысилось значение их культа, а время славы и расцвета мистерии кабиров относится к времени диадохов.
Н. И. Новосадский полагает, что основы учения о кабирах были заимствованы от фракийцев. Как отмечает ученый, Нонн Панополитанский прямо называет самофракийских кабиров детьми фракиянки Кавиры. Важен тот факт, что по сообщаемому Диодором мифу о спасении аргонавтов от бури самофракийскими божествами, из числа всех аргонавтов только один Орфей, фракиец, был посвящен в мистерии кабиров.
Культ кабиров в Самофракии
Зародившись на почве фракийских верований, культ кабиров развивался у эллинов, творческий дух которых наложил на него особые черты. Учение о кабирах прорастало на греческой почве в течение многих веков и переняло так много греческих элементов, что греки стали рассматривать его через призму мифов, в которых новая организация мистерий приписывалась греческим божествам и героям. Эту организацию самофракийских мистерий древние греки приписывали Ясону, сыну Зевса и Атлантиды Электры. Краткое изложение этого мифа есть у Диодора Сицилийского, однако мифограф избегает подробностей, поскольку нельзя было сообщать непосвященным в мистерии подробности таинства. Из обрывочных замечаний можно заключить, что в самофракийских преданиях сохранялась память о том периоде культа кабиров, когда они составляли достояние небольшого кружка жителей Самофракии, по всей вероятности, фракийцев. Греки были впервые допущены к участию в культе как к учреждению, организация которого была произведена греческим героем, открывшим к нему путь для своего народа. В словах Диодора Сицилийского явно отражается тот момент развития культа кабиров в Самофракии, когда к участию к нему впервые были допущены греки:
После этого на острове родился Саон, сын Зевса и нимфы, как говорят одни, или же Гермеса и Рены, как говорят другие. Саон объединил жившие порознь народы, установил законы и назвал остров своим именем Саоном, а жителей его разделил на пять племен, которым дал имена своих сыновей. После установления такого государственного устройства на Самофракии родились дети Зевса и Электры, одной из дочерей Атланта, — Дардан, Иасион и Гармония. Дардан стремился к великим свершениям и, переправившись впервые в Азию на плоту, основал там прежде всего город Дардан, а затем создал царство, названное впоследствии Троей, народ же назвал от своего имени дарданами. Правил он и многими другими народами Азии, а также поселил дарданов за Фракией. Поскольку Зевс решил предоставить почести и второму сыну, он вверил ему обряд мистерий, который издревле существовал на острове, но тогда каким-то образом был передан [ему], однако о том не позволено знать никому, кроме посвященных. Считают, что [Иасион] впервые посвятил в мистерии чужестранцев, прославив их таким образом. После этого сюда прибыл в поисках Европы Кадм, сын Агенора, и пройдя посвящение в мистерии, женился на сестре Иасиона Гармонии, которая, согласно мифам эллинов, была дочерью Ареса [1].
Так, в иноземный культ были внесены греческие элементы, и чуждые, но сохранившие свою основу мифы, были переложены по содержанию на родные грекам мифы и послужили для них основой. В основе самофракийских мистерий лежало учение о кабирах. Отдельные имена самофракийских кабиров сохранились в выписке греческого историка и мифографа Мнасея Патрского в схолиях к Аполлонию Родосскому:
Самофраке существует культ Кабиров, как говорит Mнасея, и их имена, четыре числом, следующие: Аксиерос, Аксиокерса, Аксиокерсос. Aксиерос — Деметра, Аксиокерса — Персефона и Аксиокерсос — Аид. Касмил, который добавлен четвертым, есть Гермес, как сообщает Дионисодор [2].
До сегодняшнего дня господствует мнение, что эти имена — мистические, которые открывались лишь посвященным в оргии кабиров. Именно поэтому, считает Новосадский, указание на мистические имена встречается у Мнасея лишь в одном уцелевшем отрывке, остальные же указания на них были удалены и затерты практически из всех древних источников.
В самофракийской системе учения о кабирах преобладающее значение имеют мужские начала, эти божества чаще всего представляются в виде диады. Представление о самофракийских кабирах как о диаде имеет свое развитие в дальнейших учениях о них. В сохранившихся надписях и в литературных произведениях кабиров часто называют «великими богами». Кабирам приписывается сила спасать во время бури и избавлять людей от всех бедствий и опасностей, какие только их могут постигнуть в жизни. Однако боги-спасители признавались также грозными божествами, причиняющими зло и строго карающими за проступки. В комедии Аристофана «Мир» винодел Тригей, жаждя мира, просит посвященных в самофракийские мистерии молиться, чтобы полководцу выворотило ноги.
Существуют мифы, в которых повествуется о спасении от опасностей различных героев благодаря посвящению их в самофракийские мистерии. Так, на пути аргонавтов в Колхиду возникла страшная буря, и когда все перестали уповать на спасение, по молитве Орфея, который был посвящен в мистерии, буря вдруг прекратилась и наступила тишина. Во время восстания войска под Троей Агамемнон усмирил мятеж, появившись среди своих воинов в мантии, в которой он принимал посвящение на Самофракии. Отсюда можно заключить, что одеяние и пояса, в которых посвящались в мистерии, являлись своего рода талисманами, подобно тому, как приписывалась чудодейственная сила тем одеждам, в которых принимали посвящение в мистерии элевсинских божеств.
Клятва самофракийским божествам считалась великой и страшной клятвой не только в Греции, но и в Риме. Павсаний говорит, что гнев кабиров страшен, а от их кары нельзя спастись никакими молитвами:
Но так как Пеларга справляла эти обряды вне древних пределов, то Телонд и те, которые еще остались из рода кабиров, вернулись вновь в Кабирею. По велению из Додоны, Пеларге среди других почестей полагалось приносить жертвенное животное, имеющее в утробе плод. Гнева и мщения Кабиров людям избежать невозможно [3].
Особенно ценным является свидетельство Флавия Филострата, который в своем сочинении «Жизнь Аполлония Тианского» цитирует надпись на алтаре. Надпись эта гласит: «Отцу Амону, брату Гераклу, Афине Проное, Зевсу Олимпийскому, самофракийским кабирам, Индийскому Гелиосу и Дельфийскому Аполлону».
Учение о кабирах в Самофракии представляло собой сложную систему. К мифам о кабирах были присоедененны мифы о различных греческих божествах и героях. Так как все эти мифы объединялись общностью основных черт прославляемых в них божеств, то самофракийская система имела вид х черт прославляемых в них божеств, то самофракийская система имела вид не пестрой смеси различных сказаний, но являлась стройным гармоническим целым, в центре которого стояли спасающие на море и в жизненных бедах боги света — кабиры.
Факт присоединения к учению о кабирах других греческих божеств представляет важное явление в этом культе, указывая, что он не был замкнутой на себе системой и развивался через восприятие новых, внешних элементов, путем присоединения к мифам о кабирах других мифов. Эти элементы не были исключительно греческие, но также фригийские и финикийские.
Фригийские божества Рея и Кибела имели большой вес в Самофракии. Диодор сообщает предание, согласно которому амазонка Мирина посвятила остров Самофракия матери богов Кибеле. Важен факт, что этой богине приписывалась одна из черт, которые имели наиболее важное значение в представлении о кабирах — сила спасать от гибели во время бури на море. Это указывает на тесное родство кабиров и Кибелы. Сложились мифы, в которых Кибела ставилась в различную связь с самофракийскими божествами и героями. Один из таких мифов сообщает Диодор: Кибела удостоила своей любви Ясиона и родила от него Кориванта.
О культе Кибелы в Самофракии свидетельствуют не только древние авторы, но и найденные там барельефы, представляющие нагих женщин, танцующих с тимпанами в руках — музыкальным орудием жрецов и жриц Кибелы. Вероятно, в честь Кибелы совершались оргии и жертвоприношения.
Другим фригийским божеством, соединенным с культом кабиров в Самофракии, являлась Рея. До нашего времени дошли лишь незначительные отрывки мифов о культе Реи в Самофракии. У Лукиана говорится, что Аттис установил на острове мистерии в честь этой богини. Связующим звеном между кабирами и Реей являлась, по всей вероятности, Деметра, которая в учении орфиков отождествлялась с Реей, а орфические теории имели большое влияние на культ кабиров. В некоторых вариантах самофракийских мифов кабиры представлялись божествами, подчиненными Рее.
Самофракийские жрецы и мисты. Самофракийские оргии
Количество жрецов, совершавших религиозные обряды в честь кабиров на острове Самофракия было значительным. Это объясняется сложностью мистических драм, в которых жрецы должны были исполнять различные роли, и стремлением придать больше драматизма и блеска священнодействию.
Высшая власть среди жречества принадлежала жрецу, носившему титул царя. Именами царей обозначались акты острова Самофракия, подобно тому, как они обозначались именем жрицы-эпонима в Элевсине. Относительно обязанностей самофракийских царей источников не сохранилось. Существует предположение, что одной из главных задач самофракийского «главного жреца» было выходить на берег, если он замечал приближающееся к острову судно, оказывать прибывшим гостеприимство и вводить их в святилище.
Тит Ливий сообщает, что на Самофракии существовали особые суды, установленные по обычаю предков. Ведению этих судов принадлежал разбор дел о лицах, которые вступали в священные пределы храма кабиров, будучи осквернены злодеяниями. Председательство в этих судах, по всей вероятности, принадлежало царям.
Сервий в комментарии к Энеиде свидетельствует, что самофракийцы называли своих верховных жрецов «sai». Объяснение этому названию следует искать в мифе о Сае, местном самофракийском герое — сыне Гермия. Гесихий Александрийский свидетельсвует, что среди жрецов культа кабиров были отдельные жрецы — кои, в обязанности которых входило очищение убийц, тех, которые желали принять посвящение в мистерии. Во время совершения обряда очищения жрец-кой изображал собою одного из кабиров, как божество, очищающее человека от нравственной нечистоты. В схолиях к Феокриту упоминается миф о деве Ангеле, дочери Зевса и Иры, похитившей у своей матери мазь, и передавшей ее Европе, дочери Финикса. Когда Ира хотела наказать Ангелу, та, желая осквернить себя, сперва укрылась в доме, где была роженица, а потом дотронулась до людей, которые несли труп. Тогда Ира оставила ее в покое, избегая осквернения, а Зевс повелел кабирам очистить Ангелу. Кабиры очистили девушку, отведя ее к Ахеронтскому озеру.
У древних авторов существует указание на то, что на Самофракии было принято исповедоваться перед жрецом в грехах. Обряд покаяния изображен на одном из моильных памятников, найденном в Воллатеррахе. В центре сцены изображен юноша, одетый в короткую тунику, с рукавами, не доходящими до локтей. На голове у него коническая шапочка. Опираясь коленом на низкий жертвенник, он обеими руками держит колесо с многочисленными спицами. На правой стороне барельефа, вблизи алтаря, стоит жрица, рядом с жрицей стоит эриния, держа в руке факел. По левую сторону от барельефа изображен нагой мужчина, который бросается на юношу с мечем в руках, собираясь его убить. Слева стоит престарелый мужчина, наблюдающий за происходящим. Колесо в руках юноши — это известный греческий способ пытки, призванный заставлять рабов сознаваться в своих преступлениях. Мисты кабиров исповедовали грехи, держа в руках колесо как символ мучений, в знак того, что они откровенно говорят правду о своей жизни. Для того, чтобы принят участие в культе кабиров, необходимо было предварительное посвящение с клятвой строго хранить тайны, которые открывались посвященным. Тайны открывались не сразу — необходимо было пройти установленные степени посвящения, чтобы получить право узнать наиболее сокровенные тайны и присутствовать при совершении мистических обрядов. Причиной установления степеней была необходимость понять, насколько данное лицо способно сохранять в тайне учение, которое будет ему сообщено. Эти степени были испытанием посвящавшихся. В обряде очищения в мистериях кабиов участвовали дети: храм считался очищенным, когда совершался половой драматический акт с ребенком. Ориген, говоря об обряде очищения, замечает, что дети чисты телом и душой. Обряд очищения исполнялся жрецом-коем.
Новопосвященных усаживали на троны и жрецы вместе со всеми присутствующими исполняли вокруг них танец. Мисты украшали себя ветвям и надевали пурпурные пояса. Из отрывочных замечаний в схолиях к Аполлонию Родосскому можно заключить, что этот обряд имел связь с драматическим воспроизведением мифа о посвящении в самофракийские мистерии Одиссея, которому, при его продолжительных странствиях по морю, необходима была помощь кабиров. Эти пояса считались также амулетами, которые охраняли не только от опасностей на море, но и от бытовых неурядиц. По окончании обряда посвящения мисты допускались к созерцанию священных оргий. Неизвестно, сколько времени они занимали. Известно, что в сюжете оргий воспроизводились различные события из мифов о кабирах: сперва драматически представлялось установление кабирами мистерий, затем различные обстоятельства, в которых проявлялась их божественная сила и помощь людям, затем виновных постигал гнев кабиров. Мистические оргии заканчивались ритуальным убийством кабира, его погребением и воскрешением.
Некоторые оргии как часть самофракийских мистерий совершались в особой пещере — в честь Кибелы, культ которой был присоединен к культу Кабиров. Священнодействие сопровождалось шумной экстатической музыкой. Танцоры и танцовщицы, специально обученные религиозным танцам, в пластичных и выразительных телодвижениях изображали мифы, относившиеся к истории Кибелы.
Для участия в самофракийских мистериях желающие пройти испытание приезжали со всех концов мира. Многие правители отправляли на Самофракию своих послов для участия в мистериальном действии. Не только греки, но и римляне посещали Самофракию, чтобы обратиться с молитвой к богам. Многие римские императоры принимали посвящение в самофракийские мистерии и охотно позволяли изображать себя на монетах в виде кабиров.
В мистериях излагалось особое учение о боге, человеке и природе. На особое учение о божественном указывают слова Цицерона, который говорит, что в самофракийских мистериях более познается сущность природы, нежели богов. Основу учения о божественном составляли боги света — кабиры. Под влиянием глубокого почитания кабиров зародился и страх перед их грозной карой.
Вторым пунктом учения мистерий кабиров было учение о человеке, о его отношении к божественному и о его нравственных обязанностях. В святилища кабиров стремились люди, которые искали помощи и заступничества на всех путях своей жизни. Однако лишь один обряд посвящения не может быть основанием для веры в помощь богов, необходимы нравственные основы, укрепляющие эту веру.
Диодор Сицилийский говорит, что посвященные в мистерии кабиров становились более справедливыми и нравственными потому, что получали особые наставления, помогавшие им подняться на большую нравственную высоту, что становилось опорой для их веры. Там же открывалось посвященным учение о загробной жизни и о блаженстве послесмертия. На особое учение о природе указывала смерть кабира и его воскрешение, символически означавшее замирание природы и ее оживление как мысль о проявлении божественной созидающей силы в жизни природы.
Кабиры в ритуалах ордена Золотой Зари
В ритуалах Золотой Зари Аксиокерс и Аксиер — божества мужского пола, Аксиокерса — их сестра, а Касмилл — их брат и соискатель, проходящий посвящение в мистерии и олицетворяющий Тайный Жар, сокровенный потенциал Огня. Аксиер — Создатель, Солнечный Огонь, Разум в творческом акте порождения; Аксиокерс — Разрушитель и Усовершенствователь, Вулканический Огонь, Разум в творческом акте формирования; Аксиокерса — Примирительница и Хранительница, Астральный Огонь, Духовная Душа.
Используется реконструкция мифа, лежавшего в основе Самофракийских мистерий: первые три кабира нападают на Касмилла, убивают его, расчленяют тело и погребают у подножия Олимпа (на первом этапе мистерий Касмилл символически погибал от рук своих братьев, на второй — служители находили его останки, а на третьей соискатель воскресал обновленным).
Примечания
- 1. Диодор Сицилийский. Греческая мифология (Историческая библиотека). М., Лабиринт, 2000. С. 111-112.
- 2. Мнасей Патрский. Schol. Apoll. Rhod 1, 917.
- 3. Павсаний. Описание Эллады. СПб, Изд-во «Алетейя», 1996. Кн. 9, гл. 25.
Библиография
- Новосадский Н.И. Культ кавиров в Древней Греции. Варшава, 1891.