Адамант

Материал из Телемапедии
Адамант как мифичекий металл.
Адамант как мифичекий металл.
Мифология
Jupiter-chariot
Египетская мифология и религия
Восточные мифологии и религии
Греко-римская мифология и религия
Религия и мифология индуизма
Иудейско-христианская мифология и религия
Мифические божества, персонажи, легенды
Мифические страны и континенты

Адамант — латинское слово, произошедшее от греческого Ἀδάμας (в поздней античности в греческом иногда практиковалось и обратное заимствование у латинистов — Ἀδάμαντ). Это — чрезвычайно многозначный термин эллинского происхождения.

В переводе с греческого «Ἀδάμας» означает «Неодолимый». Изначально это — мифический металл, лёгкий и сверхпрочный, служивший материалом для орудий греческих богов. При этом существует вполне реальное химическое вещество Адамантан — насыщенный трициклический мостиковый углеводород с формулой C10H16.

Термин «Адамант» можно встретить в виде заимствования и в разветвленной иудео-христианской мифологии. Этимологически в до-гностическую эру термин никак не был связан с еврейским Адамом, чьё имя просто переводится как «Человек» [1].

В греческой мифологии

Кронос кастрировал своего отца Урана, используя адамантовый серп, подаренный ему его матерью Геей.  

Адамантовый серп или меч также использовался героем Персеем, чтобы обезглавить Горгону Медузу, пока она спала.

В греческой трагедии Эсхила (525—456 гг. до н.э.) «Прометей прикованный» Гефест должен приковать Прометея к острым скалам нерушимыми цепями из адаманта.

В «Энеиде» поэта Вергилия (70 г. до н.э. — 19 г. н.э.) врата Тартара обрамлены колоннами из прочного адаманта, взять штурмом которые во время войны не по силам не только человеку, но и «сынам неба».

В ряде версий «Сказания об Александре» Александр Македонский (356—323 гг. до н.э.) возводит стены из адамантина — «Врата Александра», чтобы удержать великанов Гога и Магога от разграбления мирных южных земель.

В гностицизме и манихействе

В гностической традиции изначально Адамант — это Небесный Адам, Первый Адам (иногда также Адам Света), т.е., в т.ч., прообраз, на основании которого архонты позже сотворяют земного человека. Однако Адамант / Адамас в гностическом мифе с его обилием зеркальных подобий, простирающихся по мирам сверху вниз, может быть и сущностью куда более низкого порядка (особо часто как одно из низших божеств он упоминается в поздних текстах гностиков, «Книгах Иеу» и «Пистис Софии»; в последней ему также даётся дополнительное имя Великий Деспот; кроме того, в ней встречается и сущность по имени Саваоф-Адамас).

«Еврейская энциклопедия Брокгауза и Евфрона» (1908—1913), ссылаясь на ересиологический труд Ипполита, описывает роль Адаманта в космогонии мифической гностической «секты» наасенов (названных в ней «нааситами»):

«Нааситы, имя которых указывает на более древнее происхождение, шли еще дальше. "Кто говорит, что все произошло от одного, тот заблуждается, но кто говорит, что от трех, тот говорит истину и может истолковать все. Первым из этой троицы является благословенная природа священного высокого человека Адаманта; вторым — смерть внизу, а третьим — род, никем не управляемый, имеющий высшее происхождение, к которому принадлежат Мариам, т. е. искомая (ή Ζητονμένη), Иотар (Иитро), великий мудрец, Циппора, ясновидящая, и Моисей". Три слова, встречающиеся у Ис. (28, 10): "Kaw la-Kaw", "Zaw la-Zaw" и "Zeer Scham" (םש ריעז, וצל וצ, וקל וק), они понимают в смысле вышеприведенной троицы: Адамант сверху, смерть снизу и Иордан, текущий вверх (Hippolytus, Philosophumena, V, 8), представляют собой троичное царство благословенности и бессмертия, образующее мир духов, мир телесный и искупление».

При этом в совершенно реальном коптском гностическом тексте «Ипостась архонтов» из «Библиотеки Наг-Хаммади» (NHC II, 4, с. 87-88) упоминается «Адамантовая Земля» в контексте творения:

«Архонты посоветовались, они сказали: "Пойдём, сотворим человека из праха от земли". Они вылепили своё творение, человека целиком перстного. Архонты же, тело у них двуполое, звероподобное. Они взяли прах от земли и вылепили своего человека согласно своему телу и подобию Бога, явившемуся им в водах. Они сказали: "Пойдём, удержим его в нашем изделии, чтобы Он увидел Своё подобие и полюбил его. Мы захватим Его нашим изделием", — не зная силы Бога в своём бессилии. И Он вдохнул в его лицо, и человек стал душевным на земле на много дней, они же не смогли поднять его из-за своего бессилия. Они упорствовали как вихри, чтобы захватить то подобие, которое явилось им в водах, и они не знали Его силы, кто это. Всё же это произошло по воле Отца всего. После этого Дух увидел человека душевного на земле. И Дух вышел из земли адамантовой. Он сошёл, он вселился в него. Человек тот стал душой живой. Он назвал его Адамом, ибо он был найден ползающим по земле. Глас вышел из Нетленности для помощи Адаму» [3].

В следующим за ним в данном кодексе Библиотеки и содержательно связанном с ним тексте «Происхождение мира» (NHC II, 5, c. 108) также упоминается «Адамантовая Земля»:

«Тогда Пронойа, увидев этого ангела, возжелала его, он же ненавидел её, ибо она была во тьме. И она хотела соединиться с ним, но не смогла. Не сумев удовлетворить своё вожделение, она пролила свой свет на землю. С того дня назван ангел тот Адамом Светлым, истолкование чего — "человек-кровь светлый". И земля распростёрлась над ним, Адаман святой, истолкование чего — "земля адамантовая святая"» [4].

В «Евангелии Египтян» (NHC III, 2, с. 49) это Свет Светящий:

«Ибо [он] — Адамант, свет светлый, что от Человека, Первочеловек, от которого всякая вещь стала; к нему же всякая вещь, без него же ничего не стало. Произошел Отец немыслимый, непостижимый; он снизошел с высоты, чтобы уничтожить неполноту. Тогда великий Логос, божественный Самородный, и нетленный человек Адамант слились друг с другом. Возник Логос Человека, Человек же возник через Слово» [5].

В «Евангелии Иуды Искариота» (TG, 3, c. 48) Самородный, творя высшие миры,

«[создал] первое светило, чтобы [она] царствовала над ним, и сказал: "Пусть появятся ангелы для служения [ей". И] появились мириады бесчисленные. И Он сказал: ["Пусть] появится [эон] светлый». И он появился. Он установил второе светило, чтобы царствовать над ним, с бесчисленными мириадами ангелов для служения. И так Он создал остальные эоны света и заставил их царствовать над ними. И Он создал для них бесчисленные мириады ангелов для служения им. И был Адамас в первом облаке света, в том, которого не видел никто из тех ангелов, кого все называют богами» [6].

Наконец, в ключевом гностическом тексте «Апокриф Иоанна» (NHC II, 1, c. 8) при описании высших миров встречается сущность по имени Древний Адамас (не путать с «ветхим Адамом» современного церковного богословия):

«Из Предвидения же Ума совершенного откровением воли незримого Духа и воли Саморожденного — Человек Совершенный истинный, первое откровение и истина, тот, кого девственный Дух назвал Древним Адам(ас)ом...» [7].

В относительно поздней «Книге Величия Отца» из «Кодекса Брюса» Адамас (коему приданы «адамантовые камни») занимает несколько более низкое положение, будучи привязанным к «десятому отцу» (из двенадцати перечисленных), однако следует помнить, что данный текст почти начисто лишен привычного нам гностического дуализма:

«У десятого отца — лик Триждымужеский, и лик Адамаса, и лик Чистый» (с. 11).

Там же ниже (с. 35-36) упоминается некий «великий канун» (очевидно, Предел), установленный в Плероме «Единицей (Монадой) Изначальной», которая, в частности,

«...дала ему двенадцать иных, увенчанных, окружающих его. И она дала ему семь иных, военачальников, имеющих печать всесовершенную, и венец на их главе, и в нём — двенадцать камней адамантовых, которые от Адамаса, Человека света» [8].

В дуалистической космологии коптских манихейских «Кефалайя» [9] Адамант упоминается 10 раз (в т.ч. его сотворению посвящена отдельная 55-я глава памятника). Адамант Света был одной из пяти эманаций Духа Живого, поставленной присматривать за архонтами материального мира. Отец Величия порождает Иисуса-Сияние и Деву Света, а они, в свою очередь, оказывают Адаманту посильную помощь в исправлении творения низшего порядка [10].

B ортодоксальном христианстве

Адамант используется в «Библии короля Якова» — в Книге пророка Иезекииля (3:9) и Захарии (7:12) как перевод слова שמיר (Шамир), оригинального слова в еврейской Библии [2]. В древнеанглийском языке адамантами назывались алмазы: это также является отголоском библейской истории, поскольку европейские переводы Библии, включая русский синодальный, переводят «адамантовое острие» из Книги пророка Иеремии (17:1) как «алмазное острие».

Полным именем знаменитого в ранней церкви философа Оригена (ок. 185 — ок. 253 гг.) было Ὠριγένης Ἀδαμάντιος.

Также известен «Диалог Адамантия» [11], или «О правой вере в Бога» (лат. «De recta in Deum fide») — христианский диалог Псевдо-Оригена (коему приписано минимум 14 работ) на греческом языке, написанный, вероятно, в Малой Азии или Сирии в конце III — начале IV в. Это апология кафолической ортодоксии как раз против «ересей» Маркиона и гностиков. Ортодоксального главного героя трактата зовут Адамантий, и это имя было принято за имя автора (т.е. Оригена).

«Диалог Адамантия» делится на пять книг, охватывающих серию из трех диспутов. В первом диспуте Адамантий сталкивается с двумя учениками Маркиона, Мегетием и Марком (не путать с валентинианином Марком Магом). Во втором он спорит с учеником Вардесана по имени Марин. В третьем он спорит с двумя валентинианами, Дросерием и Валентом. Дебаты судит язычник по имени Евтропий, который объявляет Адамантия победителем в конце второй книги и, затем, в конце пятой. В финале Евтропий хочет обратиться в ортодоксальное христианство.

Текст был переведен на латынь Руфином Аквилейским в IV веке. Хотя он мало изучен, он является важным свидетельством разнообразия мнений среди ранних христиан.

В светской культуре

В «Божественной комедии» Данте Алигьери, завершенной в 1320 году, ангел у ворот чистилища восседает на адамантовом камне.

В эпической поэме «Королева фей», опубликованной в 1590 году, Хрисаор, меч сэра Артегала, сделан из адаманта.

В конце «Священного сонета I», опубликованного в 1620 году, поэт Джон Донн (1572—1631) в строке 14 пишет (перевод строго дословный):

«И ты, как адамант, привлекаешь мое железное сердце».

В «Путешествиях Гулливера» (ч. III) Джонатана Свифта (1667—1745) основание вымышленного летающего острова Лапута выстроено из адаманта.

Во «Властелине колец» Дж. Р. Р. Толкиена (1892—1973) Нэнья, одно из Трёх Колец Власти, украшено камнем адаманта; крепость Барад-дур также частично построена из адаманта. Корона Гондора имеет «семь камней адаманта».

В штате Вермонт (США) есть небольшой городок под названием Адамант.

В разные годы сразу несколько британских кораблей (как военных, так и гражданских) получили название «Адамант» — считалось, что оно приносит удачу и суднам, и их матросам.

В 1960-е годы Би-Би-Си выпустила на экраны сериал «Адам Адамант жив!»

В западной культуре конца 1970-х — начала 1980-х гг. приобрела некоторую известность пост-рок-группа «Adam and the Ants» — «Адам и муравьи», чье название основано на игре слов, точнее, частей слова «Adamant».

Вышедший в 2013 году третий альбом немецкой рок-группы «Stahlmann» также назывался «Adamant».

Сейчас адамантий — вымышленный материал из чрезвычайно популярной серии комиксов «Marvel Comics».

Дистрибутив безопасности компьютерной операционной системы Linux разработчики назвали «Adamantix».

Библиография (выборочно)

  • «Евангелие Египтян» — памятник мифологического гностицизма / Вст. статья, пер. с коптского и комм. Е.Б. Смагиной // Вестник древней истории. — М., 1995. — № 2. — С. 230—251.
  • Евангелие Истины: четырнадцать переводов христианских гностических писаний / Пер. с копт., предисл., коммент. Дм. Алексеева; под ред. А. Четверухина. — М.; СПб.: Изд-во «Омега-Л»; «Т8 Издательские Технологии» / «Пальмира», 2024. — (Серия «Библейская история»).
  • Кефалайа («Главы»). Коптский манихейский трактат. Перевод с коптского, исследование, комментарии, глоссарий и указатель Е.Б. Смаrиной. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998. — (Памятники письменности Востока. CXV).
  • Фестюжьер, Андре-Жан. Откровения Гермеса Трисмегиста. I. Астрология и оккультные знания. — М.: ИД «Велигор», 2019.

Примечания

1. Андре-Жан Фестюжьер (1898—1982) описывает происхождение и суть слова Адам, отмечая, что халдеи, парфяне, мидийцы и евреи трактовали это слово как девственную землю, либо как землю кровавого цвета, землю красного огня, землю плоти, как это можно увидеть из текстов библиотеки Птолемеев. Фестюжьер пишет: «Тем самым, первого человека, того, кто у нас является Тотом, указанные выше народы называли Адамом, именем, позаимствованным у языка ангелов. И не только это, но они его называли символически, обозначая четырьмя буквами (элементами), в телесном смысле извлечёнными из совокупности сферы. Поскольку буква А этого имени выражает восход, воздух, постольку буква Δ являет закат, землю, склоняющуюся вниз из-за своей тяжести; <вторая А выражает север, воду>; буква М олицетворяет юг, созревающий огонь, предстающий посредником между данными телами и обладающий общей чертой со срединной четвертой зоной. <...> Господин Кюмон мне сообщает, что четыре звезды, расположенные по четырём сторонам света, соответствующим четырём буквам имени Адама, являются светилами, которые... повелевают звёздами Восхода, Севера, Юга и Заката». Цит. по изд.: Фестюжьер, 2019, с. 412 и 450-451.
2. Кроме того, в 1-й книге Парлипоменон (24:24) тот же Шамир фигурирует как внук Узиила, дяди Моисея. В Книге Иисуса Навина (15:48) Шамир имеет совершенно другое значение — это название горы в Израиле; согласно же Книге Судей 10:1-2, израильский судья Фола жил, умер и был похоронен в месте под названием Шамир.
3. Пер. Дм. Алексеева.
4. Пер. Дм. Алексеева.
5. См. Смагина, 1995, с. 233-234.
6. Пер. Дм. Алексеева цит. по изд.: Евангелие Истины, 2024, с. 177.
7. Копт. Pigeradamas. Пер. Дм. Алексеева.
8. «Книга Величий Отца» цит. в пер. Дм. Алексеева по изд. Евангелие Истины, 2024, с. 432 и 445.
9. Вероятнее всего, это перевод с греческого — откуда и характерная терминология, заимствованная коптами — промежуточного перевода с арамейского оригинала.
10. См. Кефалайа, 1998, с. 41.
11. См., напр., Adamantius. Dialogue on the True Faith in God. De recta in Deum fide/ Translatae with Commentary by Robert A. Pretty; Edited for Publication by Garry W. Trompf. — Leuven: Peeters, 1997.