Подмастерье

Версия для печати больше не поддерживается и может содержать ошибки обработки. Обновите закладки браузера и используйте вместо этого функцию печати браузера по умолчанию.

Файл:Fellow Craft.jpg

Символы степени Подмастерья: винтовая лестница, две колонны и буква «G»

Подмастерье, также Товарищ (англ. Fellow Craft; фр. Compagnon — буквально «тот, с кем делят хлеб») — вторая степень символического (так называемого «голубого») масонства, промежуточная между степенями Ученика и Мастера. Если степень Ученика символизирует юность и вступление человека в мир, то степень Подмастерья знаменует зрелость и обращена к учению, образованию и прославлению просвещения. Её центральные символы — две медные колонны у входа в Храм, винтовая лестница, ведущая в Срединную Палату через пролёты в три, пять и семь ступеней, и буква «G» со всем тем, что она означает для масона [1].

Современную форму степени, выстроенную как программа классического «либерального» образования (пять ордеров архитектуры, пять чувств, семь свободных наук и искусств), во многом придал английский масонский деятель Уильям Престон (1742—1818), а в Америке её доработал Томас Смит Уэбб. По содержательному и духовному значению, как отмечают масонские авторы, эта степень уступает лишь возвышенному градусу Мастера [2]. При этом исторически градус Подмастерья древнее градуса Мастера: на заре спекулятивного масонства практиковались только две степени — Ученика и Подмастерья, — а самостоятельный градус Мастера сложился около 1730 года, в значительной мере за счёт выделения части посвятительного содержания именно из степени Подмастерья, которая вследствие этого надолго утратила часть своего веса [3].

Отличия от степени Ученика

Между первым и вторым градусами есть существенные различия. Готовящийся к посвящению Ученик — уже не профан-кандидат, а брат. В первую степень кандидата принимают «с предостережением», во вторую — «с наставлением». Торжественное обязательство Ученика нацелено почти исключительно на хранение тайны; обязательство Подмастерья добавляет к этому долг по отношению к другим братьям, который посвящаемый не был готов принять прежде. Странствия Подмастерья длятся дольше, чем странствия Ученика, — поскольку, как поясняет ритуал, странствие по зрелости действительно дольше странствий по юности. Меняется и положение Циркуля и Наугольника на Книге Священного Закона, впускающее в Храм больший Свет [4].

Соответственно переосмысляется и вервие (cable-tow): в первом градусе оно несёт скорее физический смысл, во втором же становится одновременно связующими узами и мерилом. На вопрос о его длине масонская традиция отвечает символически: согласно решению Балтиморского конвента 1843 года, длина вервия определяется «разумной способностью брата» — то есть мерой его доброй воли, которую каждый измеряет собственным сердцем [5].

Рабочие инструменты

Рабочие инструменты Подмастерья — отвес, наугольник и уровень. Наугольником он проверяет работу Ученика, уровнем — горизонтальность кладки, отвесом возводит вертикальные колонны. Уровень учит держаться прямо, не сгибаясь под тяжестью жизни; наугольник становится «наугольником Добродетели», по которому масон выверяет каждый свой поступок. В отличие от оперативного каменщика, способного переложить криво лёгший слой, спекулятивный масон строит «по уровню Времени»: упущенная возможность упущена навсегда. Отвес при этом связывается с образом «небесного отвеса в деснице Иеговы» из Книги пророка Амоса (7:7-8) и символизирует прямоту и верность пути [6].

С отвесом связан и важный нравственный урок: Господь, по слову пророка Амоса, положил отвес «среди народа Своего», то есть судит человека не недостижимым небесным мерилом, а тем, что находится в самом человеке. Отсюда Подмастерье учится судить о своей и чужой работе по соответствующему ей мерилу, делая поправку на возможности и обстоятельства работника [6].

Две колонны

У входа в Храм Царя Соломона, согласно 3-й Книге Царств (7:13-22), были установлены две медные колонны: правая — Иахин (Яхин), левая — Воаз (Боаз). По масонскому преданию, имена им дал Хирам Абифф; их названия переводят по-разному — «в силе» и «установлю», что вместе складывается, по одному из толкований, в славословие: «О Господи, всесилен Ты, и сила Твоя да пребудет от века и до века». Колонны истолковываются как Сила и Мудрость (а также как мощь, устойчивость и провидение Господне) и служат в масонстве символами живой веры [7].

Возведение парных колонн у входа в святилище восходит к древнейшей традиции поклонения столпам — от мегалитов до египетских обелисков, в которых видели присутствие Солнечного Бога, — и к легенде о «Геркулесовых столпах» на краю мира. Различные авторы видели в колоннах мужское и женское начала Природы, церковную и светскую власти, «столпы Еноха» с записанной на них мудростью или огненный и облачный столпы Исхода (толкование Престона). Навершия в виде небесной и земной сфер — сравнительно позднее добавление составителей ритуала, означающее, что принципы Ордена не ограничены земными условиями, но покоятся на бесконечном Божественном основании [8].

Существенно, что при посвящении Подмастерье проходит между колоннами, не приближаясь к одной более, чем к другой: ему дано и Силу, и Мудрость, и основной нравственный урок градуса состоит в том, что сила без управляющего ею контроля опасна, а контроль без реальной силы бесполезен — одно дополняет другое [9].

В масонской «науке чисел» две колонны прямо соотносятся с символикой Диады. Альберт Пайк (1809—1891), суверенный великий командор ДПШУ, помещает Иахин и Воаз в один ряд с другими парами противоположностей — Каином и Авелем, Ормуздом и Ариманом, Осирисом и Тифоном, — видя в числе 2 «символ вечного антагонизма Добра и Зла, Света и Тьмы» [10].

Винтовая лестница и Срединная Палата

Восхождение по винтовой лестнице в Срединную Палату (где, по преданию, древним Подмастерьям выдавали плату) — главная аллегория градуса. Писание (3 Цар. 6:8) упоминает «круглые лестницы» Храма, но не указывает числа ступеней; в старинных ритуалах их насчитывали от пяти до семи, у Престона — тридцать шесть (пролётами 1, 3, 5, 7, 9, 11), а в современных американских ритуалах лестница насчитывает пятнадцать ступеней, разделённых на пролёты в три, пять и семь. Винтовая (а не прямая) форма лестницы значима сама по себе: она скрывает от восходящего следующие ступени и потому требует отваги встретить неизвестное — это символ постепенного восхождения человека и всего человеческого рода «от рабства к свободе, от низменного — к возвышенно-духовному» [11]. Масонство, подобно Пифагору, отдаёт предпочтение нечётным числам, особенно кратным трём [12].

Три ступени

Первый пролёт символизирует троих старших Офицеров ложи (Досточтимого Мастера и двух Стражей), которые втроём представляют всю ложу, а значит — всё Братство, поднимающееся вместе с Подмастерьем; восходящий не одинок. В нескрываемом толковании это число отсылает и к Богу, древнейшим символом Которого служит триада [13].

Пять ступеней

Второй пролёт связан с числом пять (пять членов составляют кворум ложи Подмастерьев) и посвящён пяти ордерам архитектуры и пяти чувствам. Ордеров пять: три первоначальных греческих (дорический, ионический, коринфский) и два добавленных римлянами (тосканский и композитный). Масонство не указывает, какой «ордер» (образ) жизни избрать — аскетический или роскошный, физический, умственный или духовный, — но требует, чтобы человек выбрал план и строил свою жизнь осмысленно, а не «как Бог на душу положит». Пять чувств напоминают, что духовное познаётся только через материальное: масонство есть гармоничный путь, признающий равноправие телесной и духовной жизни [14].

Семь ступеней

Верхний пролёт посвящён семи свободным наукам и искусствам: тривиуму (грамматика, риторика, логика) и квадривиуму (арифметика, геометрия, музыка, астрономия). Семь — «число совершенства» пифагорейцев, складывающееся из трёх и четырёх (треугольник и квадрат). Клауди подчёркивает, что эти ступени следует понимать символически, как расширяющиеся горизонты познания: грамматика и риторика — все средства общения, логика — всё мышление и философия, арифметика и геометрия — все измеряющие науки, музыка — вся красота, астрономия — исследование «всего, что пребывает за пределами сфер»: духа, этики, философии и теологии [15].

Буква «G»

В центре композиции — сияющая буква «G», чьё значение в печатном ритуале нарочно скрыто звёздочками. Открыто же толкуемое её значение — Геометрия и Бог: по словам, приписываемым Платону, «Бог постоянно геометрирует». То, что в английском языке слова Geometry и God начинаются с одной буквы, Клауди называет случайностью, но символически глубоко значимым отождествлением «достойнейшей из наук» и Неизрекаемого Имени [16]. Альберт Пайк прямо указывает, что геометрия — наука, «которую символизирует литера G в большинстве лож», и связывает её с Наукой о Числах, почитавшейся в Каббале и Библии [17].

Геометрия — пятая из свободных наук и первейшая наука Бога; масонство соотносит её с эмблемой и понятием Великого Архитектора Вселенной. При этом масонство, чувствуя святость еврейской литеры «йод», начинающей великое Имя (יהוה), редко говорит о Боге прямо: символ Божества (литера «G» или, в старых ложах, заключённый в треугольник Йод) помещается на Востоке каждой американской ложи и в центре символического небесного свода каждой английской [18]. Вера в Единого Бога остаётся обязательным условием приёма, тогда как право именовать и понимать Его масонство оставляет за каждым братом.

Пламенеющая Звезда

В континентальных уставах, прежде всего в Древнем и Принятом Шотландском Уставе, буква «G» помещается в центр Пламенеющей Звезды — пятиконечной звезды, которую Жан-Клод Монде называет «великим символом Подмастерья». Пять её лучей соотносятся как с пятью чувствами, так и с пятью толкованиями буквы «G», которые действующий шотландский ритуал «преломляет» лучами Звезды, словно свет призмой: Геометрия, Генерация (созидание на всех уровнях), Гравитация (всеобщее притяжение, на человеческом уровне — Любовь), Гений (высший, творческий разум) и Гнозис — целостное, интуитивное познание Истины и единение человека с Божественным [19].

По свидетельству ритуалов, Пламенеющая Звезда была пифагорейским символом, перенятым гильдиями оперативных каменщиков, а гностики считали её магической звездой. Издревле в неё вписывали фигуру человека с раскинутыми руками и ногами, так что пять лучей отвечали пяти оконечностям тела, а вершина — голове; в посвятительном прочтении это уже не человек, вписанный в материю, а «человек воскресший, достигший своей звезды, ставший звездой» — то есть истинный посвящённый [20]. Альберт Пайк, помещая в центр Звезды каббалистическую литеру Йод, видит в ней Созидательную Энергию Божества — «точку, заключённую в Круг бесконечности», — а саму Пентальфу называет «эмблемой Свободы и Независимости» [21].

Жалованье: зерно, вино и масло

Согласно преданию, во дни Царя Соломона Подмастерьям в Срединной Палате выдавали плату зерном, вином и маслом. Современный масон не получает за труд в ложе материального вознаграждения, но «оплачивается звонкой монетой сердечной радости»: зерно поддерживает жизнь, вино освежает, масло приносит веселье — символы изобилия, обретаемого лишь в труде («в поте лица своего будешь ты есть хлеб свой»). С этим связан и шиболет — древнееврейское слово, означающее одновременно «колос» и «водный поток», эмблема плодородия и процветания (ср. античную Цереру, она же Деметра — «Мать-Земля», изображавшуюся с колосьями) [22].

Степень Подмастерья в Древнем и Принятом Шотландском Уставе

В Древнем и Принятом Шотландском Уставе (в его французской традиции) обряд второго градуса выстроен вокруг пяти символических странствий. Каждое странствие связано с парой инструментов и с определённым кругом символов: молот и резец и пять чувств; линейка и рычаг и пять ордеров архитектуры; отвес и уровень и семь свободных искусств с двумя сферами; наугольник и образы «великих посвящённых» (среди которых ритуал называет Моисея, Пифагора, Сократа, Иисуса, Конфуция); наконец, пятое странствие совершается со свободными руками — в знак того, что труд масона должен быть бескорыстен. Завершается посвящение раскрытием Пламенеющей Звезды с буквой «G» и наставлением о долге Подмастерья [23].

Монде подчёркивает «шотландскую» духовную специфику градуса в противоположность рационалистическому прочтению, возобладавшему во французском масонстве XIX века (когда, по выражению Освальда Вирта, второй степени было «унизительно конкурировать с начальной школой»). Действующий шотландский ритуал, по Монде, сознательно вернулся к истокам, сохранив за буквой «G» её пять значений и трактуя их «в не-теистическом ключе, обращаясь к понятию Творящего Принципа» [24].

Степень Подмастерья в египетском масонстве

В Древнем и Изначальном Уставе Мемфиса-Мицраима обряд второго градуса также строится вокруг пяти символических странствий, в ходе которых посвящаемому раскрываются пять чувств, пять ордеров архитектуры, семь свободных наук и искусств. Здесь три первоначальных ордера прямо отождествляются с богословскими добродетелями (коринфский — вера, ионический — надежда, дорический — милосердие), а пропорции колонн (8, 9 и 10 диаметров) в сумме дают 27, «число Вселенной». В пятом странствии руки посвящаемого свободны — в знак того, что масонские труды должны быть бескорыстны. В центре композиции — Пламенеющая Звезда с литерой «G», истолкованной здесь как Гнозис, то есть Познание. По завершении обряда Подмастерье освобождается от обета молчания, получает право задавать вопросы Мастерам, должен трудиться над Кубическим Камнем и получать «жалованье» у колонны «В» (Боаз) [25]. Этот извод сближает классический масонский градус с герметической и гностической трактовкой Познания.

Степень Подмастерья и Телема

Для Телемы степень Подмастерья представляет интерес прежде всего трактовкой буквы «G» как Гнозиса (Познания) в шотландском и египетском масонстве, а также символикой Пламенеющей Звезды. Образ человека, вписанного в пятиконечную звезду и «ставшего звездой» — истинного посвящённого, — перекликается с центральным тезисом «Книги Закона»: «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда». Помещаемая же Пайком в центр Звезды литера Йод как «созидательная энергия Божества» сама по себе принадлежит к общему фонду каббалистических образов, на которые опирается и Алистер Кроули. Интересна и общая идея градуса как ступени зрелости, учения и выбора пути «на распутье» между распадом личности и её полной актуализацией [26].

Первые три цеховые степени образуют основу и в египетских уставах линии Яркера и Ройсса, из которых исторически вырос Орден Восточных Тамплиеров. Вместе с тем масонский «Подмастерье» — это степень деистического по характеру Братства, и её не следует отождествлять с собственными посвятительными ступенями Кроули (градусами A.'.A.'. и O.T.O.), выстроенными на каббалистической и телемитской основе. Связь здесь — преемственность ритуальной формы и символического языка, а не тождество доктрин.

Критические замечания и дискуссии

Большинство приводимых выше толкований относится к внутреннему самопониманию масонства, как его излагают ритуальные руководства (Клауди, Монде, Пайк), и не является ни историческим, ни богословским утверждением. Так, сами масонские авторы признают, что Срединная Палата с винтовой лестницей — символ, а не историческая реконструкция: Клауди прямо отмечает экономическую и практическую несообразность буквального представления о тысячах работников, поочерёдно поднимающихся за платой в небольшую палату Соломонова Храма [27].

Число ступеней лестницы, происхождение и датировка буквы «G» (её появление относят к 1730-м годам; ранние свидетельства — Манускрипт Уилкинсона ок. 1727 г., разоблачение «Масонство в разрезе» 1730 г.) и состав «великих посвящённых» исторически вариативны и менялись от устава к уставу и от эпохи к эпохе; единого «древнего» прочтения не существует [28]. Утверждения о глубокой древности самого посвятительного содержания градуса документально не подтверждаются: даже благожелательные к традиции авторы (Клауди) воздерживаются от вывода о том, что нынешняя символика предшествовала реформам Престона и Уэбба [29].

Наконец, прочтение градуса не едино внутри самого масонства: «рационалистическая» линия XIX — начала XX века (О. Вирт и др.) сводила второй градус к популяризации наук и морали, тогда как «шотландская» линия (отстаиваемая Монде) настаивает на его эзотерическом и духовном содержании [30]. Описание закрытых элементов ритуала здесь даётся только по опубликованным источникам и без указаний к проведению обряда.

Библиография

Клауди, Карл Х. Введение во франкмасонство. Книга Подмастерья / Пер. с англ. Е. Л. Кузьмишина.
Пайк, Альберт. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава Вольного Каменщичества. Т. 1, гл. 2: «Подмастерье» / Пер. Е. Л. Кузьмишина.
Монде, Жан-Клод. Первая буква. Шотландский Подмастерье / Пер. А. С. Гришкевича. — М.: Эдитус, 2020. — 252 с.
Уэйт, Артур Эдвард. Новая энциклопедия масонства. — 2003.
Катехизис второго градуса степени Подмастерья. Международное Державное Святилище Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима. — М., 2008.

Примечания

1. Клауди, Карл Х. Книга Подмастерья (вводный раздел: три главных символа градуса — колонны, винтовая лестница, буква «G»).

2. Там же (роль Уильяма Престона и Томаса Смита Уэбба в создании современной формы градуса как программы либерального образования).

3. Монде, Жан-Клод. Первая буква. Шотландский Подмастерье. — М.: Эдитус, 2020. — С. 7—8 (введение: первоначально две степени; градус Мастера создан ок. 1730 г. за счёт разделения градуса Подмастерья); этимология compagnon — там же, с. 9—10.

4. Клауди, Карл Х. Книга Подмастерья (раздел «Подмастерье»: различия первого и второго градусов — «с предостережением» / «с наставлением»; обязательство; длительность странствий; новое положение Циркуля и Наугольника).

5. Там же (раздел «Вервие»: длина вервия и решение Балтиморского конвента 1843 г. — «разумная способность брата»).

6. Там же (разделы «Рабочие инструменты» и «"Что ты видишь, Амос?"»: отвес, наугольник и уровень; образ из Книги Амоса 7; суждение о работе по соответствующему ей мерилу).

7. Там же (раздел «Две колонны»: 3 Цар. 7:13-22; Иахин и Воаз; толкования имён «в силе» / «установлю»; Сила и Мудрость; колонны как символ живой веры).

8. Там же (происхождение парных колонн от поклонения столпам; толкования Престона и др.; раздел «Сферы небесная и земная»: земная и небесная сферы как позднее добавление).

9. Там же (прохождение между колоннами; урок о соотношении силы и контроля: «сила без контроля над ней опасна, а контроль без реальной силы бесполезен»).

10. Пайк, Альберт. Мораль и Догма. Т. 1, гл. 2 «Подмастерье». — С. 86 (число 2, или Диада: Каин и Авель, Яхин и Боаз, Ормузд и Ариман, Осирис и Тифон).

11. Клауди, Карл Х. Книга Подмастерья (разделы «Винтовая лестница» и «Винтовая лестница (продолжение)»: Срединная Палата; число ступеней у Престона и в американском ритуале; винтовая лестница и отвага; восхождение «от рабства к свободе»).

12. Там же (пифагорейское предпочтение нечётных чисел в масонстве); ср. Пайк, Альберт. Мораль и Догма. Т. 1, гл. 2 (Наука о Числах, почитавшаяся Пифагором).

13. Клауди, Карл Х. Книга Подмастерья (раздел «Число "3"»: три старших Офицера ложи как символ всего Братства; Бог как триада).

14. Там же (разделы «Число "5"», «Архитектура», «Пять чувств»: пять ордеров и пять чувств; выбор «плана» жизни; познание духовного через материальное); ср. Монде, Первая буква. — С. 42—58 (пять чувств и архитектурные ордера в шотландском обряде).

15. Там же (раздел «Семь вольных наук и искусств»: тривиум и квадривиум; семь как «число совершенства»; символическое расширение значения наук, с автоцитатой автора).

16. Там же (раздел «"Бог постоянно геометрирует…"»: Геометрия и Бог; совпадение начальных букв Geometry и God; Неизрекаемое Имя).

17. Пайк, Альберт. Мораль и Догма. Т. 1, гл. 2 «Подмастерье». — С. 57 (геометрия, «которую символизирует литера G в большинстве лож»; Наука о Числах в Каббале и Библии).

18. Клауди, Карл Х. Книга Подмастерья (раздел о букве «G»: вера в Единого Бога как условие приёма; свобода именовать Его); ср. Пайк, Мораль и Догма. Т. 1, гл. 1 «Ученик». — С. 35 (литера Йод в треугольнике на Востоке ложи, заменяемая на «G»); см. также Уэйт, А. Э. Новая энциклопедия масонства. — 2003 (надконфессиональный характер масонского Божества).

19. Монде, Жан-Клод. Первая буква. Шотландский Подмастерье. — С. 136—140 (буква «G»; пять её значений — Геометрия, Генерация, Гравитация, Гений, Гнозис).

20. Там же. — С. 142—144 (Пламенеющая Звезда; пифагорейская пентаграмма; гностики; человек, вписанный в звезду, как «сияющий посвящённый»).

21. Пайк, Альберт. Мораль и Догма. Т. 1, гл. 1 «Ученик». — С. 35, и гл. 2 «Подмастерье». — С. 87 (Пентальфа Пифагора как «эмблема Свободы и Независимости»; литера Йод в центре Звезды как Созидательная Энергия Божества — «точка, заключённая в Круг бесконечности»).

22. Клауди, Карл Х. Книга Подмастерья (раздел «Зерно, вино и масло»: жалованье Подмастерьев; шиболет как «колос» и «поток»; Церера/Деметра).

23. Монде, Жан-Клод. Первая буква. Шотландский Подмастерье. — С. 36—99 (пять странствий: молот и резец; линейка и рычаг; отвес и уровень; наугольник и «великие посвящённые»; свободные руки; раскрытие Звезды с буквой «G»).

24. Там же. — С. 8—9, 137—140 (критика рационалистического прочтения; высказывание О. Вирта; возврат действующего ритуала к пяти значениям буквы «G» «в не-теистическом ключе»).

25. Катехизис второго градуса степени Подмастерья. Международное Державное Святилище Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима. — М., 2008 (пять символических странствий; ордера как добродетели; пропорции 8/9/10 = 27; Пламенеющая Звезда и литера «G» = Гнозис; свободные руки; Кубический Камень; колонна «В»).

26. Монде, Жан-Клод. Первая буква. Шотландский Подмастерье. — С. 142—144 (человек, ставший звездой, как истинный посвящённый); ср. Пайк, Мораль и Догма. Т. 1. — С. 35 (Йод как созидательная энергия в центре Звезды); сопоставление с тезисом «Книги Закона» — аналитическая реконструкция.

27. Клауди, Карл Х. Книга Подмастерья (раздел «Винтовая лестница»: символический, а не исторический характер Срединной Палаты).

28. Монде, Жан-Клод. Первая буква. Шотландский Подмастерье. — С. 135—136 (датировка и ранние свидетельства буквы «G»: Манускрипт Уилкинсона ок. 1727 г., «Масонство в разрезе» 1730 г. и др.); Клауди, Книга Подмастерья (вариативность числа ступеней лестницы).

29. Клауди, Карл Х. Книга Подмастерья (раздел о букве «G»: оговорка о том, что нельзя утверждать, будто символика предшествовала реформам Престона и Уэбба).

30. Монде, Жан-Клод. Первая буква. Шотландский Подмастерье. — С. 8—9 (полемика «рационалистической» и «шотландской» линий толкования второго градуса).