Буэр
Буэр (Боэр, лат. Buer, ивр. בואר) — один из 72-х демонов «Гоэтии», первой книги «Малого ключа Соломона». Имеет чин Правителя (лат. Praeses, англ. President). Под его началом — пятьдесят легионов духов. По указанию «Гоэтии», он является, когда Солнце находится в Стрельце; обучает нравственной и природной философии, логике, свойствам и применению целебных трав и растений, исцеляет любые недуги (в особенности мужские) и дарует хороших фамильяров [1].
Имя и этимология
Этимология имени Буэр в источниках не объясняется. В рукописной традиции «Гоэтии» и в латинской «Псевдомонархии демонов» Иоганна Вейера (1577) имя фиксируется в форме Buer; в позднейшем «Инфернальном словаре» Коллена де Планси (1818, 1863) встречается также форма Boer. В качестве гипотетической параллели исследователи иногда указывают на существование в Вестфалии исторического города Бур (нем. Buer; ныне — часть Гельзенкирхена), однако какая-либо текстуальная связь между демоном и топонимом в самих гримуарах отсутствует, и эта параллель носит исключительно ономастический характер.
В ивритской форме, реконструированной по принципам «гематрии Гоэтии», имя записывается как בואר.
- Гематрия (числовое значение) имени: 209.
- В «Гоэтии» доктора Радда даётся написание имени: בואר.
- Гематрия имени по доктору Радду: 209.
Буэр в источниках
«Псевдомонархия демонов» Иоганна Вейера
Латинский трактат Иоганна Вейера «Pseudomonarchia daemonum» (опубликован в приложении к «De praestigiis daemonum», 1577) содержит каталог из 69 духов, в котором Буэр фигурирует под номером 7:
«Буэр (Buer) — великий страж; он является в виде знака * (звезды); он в совершенстве обучает философии, как нравственной, так и природной (т. е. натурфилософии), а также логике и свойствам трав; даёт самых лучших домашних духов и может исцелять все болезни, в особенности мужские, а под началом у него — пятьдесят легионов» [2].
Латинский оригинал передаёт чин Буэра как magnus praeses — «великий правитель»; русский переводчик А. Блейз указывает, что слово praeses в иерархии «Гоэтии» обычно передаётся как «правитель», а не «страж», и допускает обе передачи [3]. Латинское описание уточняет, что Буэр обучает «практике» (practicam) — то есть, по комментарию Дж. Петерсона, врачебной или юридической практической дисциплине.
«Гоэтия» Мазерса—Кроули
В рукописной традиции «Лемегетона» и в редакции С.Л. Макгрегора Мазерса, изданной в 1904 году Алистером Кроули, Буэр получает номер 10:
«Десятый дух — Буэр, великий правитель. Он является в Стрельце, и во время, когда там находится Солнце, облик его таков: *. Он обучает философии, как нравственной, так и природной, и искусству логики, а также свойствам всех целебных трав и [прочих] растений. Он исцеляет человека от любых душевных расстройств и даёт хороших домашних духов. Он властвует над 50 легионами духов» [4].
К описанию Буэра в «Гоэтии» приложена приписка: «Полагают, призывать его можно только в это его время», — указание на астрологическую привязку операции к нахождению Солнца в Стрельце.
«Инфернальный словарь» Коллена де Планси
В «Инфернальном словаре» Коллена де Планси (1-е изд. — 1818, последнее прижизненное — 1863) Буэр фигурирует под именем Boer:
«Боэр (Boer) — демон второго чина, адский страж. Он имеет облик звезды или колеса с пятью отростками и передвигается, перекатываясь кубарем. Он обучает философии, логике и свойствам целебных трав. Также он похваляется, что может даровать хороших слуг и исцелять больных. Ему подвластны пятьдесят легионов» [5].
В этом же издании 1863 года впервые публикуется гравюра Луи Бретона, ставшая основным источником позднейших визуальных репрезентаций Буэра (см. ниже раздел «Иконография»).
Параллели в иных каталогах
В рукописи «Liber officiorum spirituum» (рукопись Cambridge, Trinity College, MS O.8.29, XV—XVI вв., французский язык), исследованной Жан-Патрисом Буде, и в близких к ней манускриптах прослеживается прототип каталога Вейера. В части этих манускриптов имя Буэра уже сильно искажено: в так называемой «французской версии» «Книги духов» соответствие Буэру носит имя Жеме (Gemer) — характерный пример того, как имена демонов в рукописной традиции деформировались до полной неузнаваемости.
В рукописи Coxe 25 (Bodleian Library) под номером 181 содержится описание духа по имени Центу (Centu):
«Центу — великий правитель, показывающийся в благоприятном знаке (in signo bono). Он в совершенстве обучает практике (practicam), медицине (physicam), этике, логике…»
Дж. Петерсон допускает, что под именем Centu скрывается тот же дух, что и Буэр у Вейера: знак * в латинских рукописях, по его предположению, обозначает не «звезду» как таковую, а пропущенное слово, и описание функций Центу почти дословно совпадает с описанием Буэра [6].
В так называемом «Геомантическом сборничке» (Fasciculus rerum geomanticarum, рукопись Plut. 89 Sup. 38, январь 1494 г., Флоренция) среди духов фигурирует Бидух (Biduch), которого ряд исследователей также возводит к тому же прототипу.
Иерархическое подчинение
В различных гримуарах Буэр включён в иерархические подчинения, не упоминаемые в «Гоэтии» в её каноническом виде:
- Согласно «Книге Святого Киприана», Буэр находится под управлением демона Агалиарета.
- Согласно «Великому гримуару» (фр. Le Grand Grimoire, XIX в.), Люциферу и Аглиарепту подчинены Буэр (Buer), Гуисон (Guyson, т. е. Гусион) и Ботис [7]. Эта иерархическая схема отчасти параллельна указаниям «Истинного гримуара» (фр. Grimorium Verum), где Аглиарепт фигурирует среди шести «нижних демонов», находящихся в подчинении у трёх верховных — Люцифера, Бельзебута и Астарота.
Иконография
Иконография Буэра — характерный пример того, как краткое и формальное указание гримуара на астрологическое условие явления духа («он является в Стрельце») было реинтерпретировано художественной традицией как описание самого облика демона.
В ранних рукописях «Гоэтии» и в «Псевдомонархии демонов» Вейера ни о каком конкретном внешнем виде Буэра не сказано — лишь о его появлении «in signo *», «в форме звезды» (по интерпретации Дж. Петерсона) или, что более вероятно, в неопределённом «знаке», обозначенном пропуском (см. параллель с Центу в Coxe 25). Образ кентавра-лучника, который иногда предлагается позднейшими комментаторами как «исконный» облик Буэра, является реконструкцией по астрологической ассоциации со Стрельцом и греческой мифологической параллелью с Хироном, главным кентавром, и не опирается на текстуальную традицию.
Гравюра Луи Бретона, выполненная для издания «Инфернального словаря» 1863 года и затем гравированная М. Жарро (M. Jarrault), фиксирует уже принципиально иной, кругообразный образ — голова льва (по некоторым позднейшим описаниям — козла), окружённая пятью козлиными ногами, расположенными радиально и позволяющими демону «передвигаться кубарем, в любом направлении». Этот визуальный мотив пятилучевой симметрии не имеет прямой связи с текстом «Гоэтии», но восходит, по-видимому, к ассоциации с пентаграммой и колесом. Именно эта гравюра стала основой подавляющего большинства позднейших изображений Буэра — как в оккультной литературе, так и в популярной культуре.
Буэр в магической практике Алистера Кроули
Биографически вызывание Буэра занимает заметное место в ранней магической деятельности Алистера Кроули. В нескольких работах разных лет Кроули описывает операцию, проведённую в начале 1899 года совместно с его наставником в магии Джорджем Сесилом Джонсом.
Согласно реконструкции, изложенной в предисловии Гименея Беты к изданию «Гоэтии» 2020 года, контекст операции был следующим. Алан Беннет, старший товарищ Кроули по Герметическому ордену Золотой Зари и его учитель в магической работе, страдал тяжёлой формой астмы и нуждался в переезде в климатически благоприятную страну, однако не имел на это средств. Кроули, человек состоятельный, был готов оплатить путешествие Беннета напрямую, но щепетильность в вопросах платы за духовное наставничество побудила его искать косвенный путь. Операция вызывания Буэра — гоэтического духа-целителя — была задумана как способ «магически» способствовать переезду Беннета [8].
Сама операция описана самим Кроули в двух источниках с интервалом более чем в сорок лет:
«…мы с Джонсом решили призвать ко зримому явлению духа Буэра из "Гоэтии", врачующего недужных. Мы преуспели только отчасти: отчётливо проявились только голова в шлеме и левая нога, а остальные части фигуры остались туманными и расплывчатыми. Но в целом операция возымела успех…» [9].
«…начали твориться "чудеса": перед Аланом один за другим стали открываться пути к переезду в места с более благотворным для астматика климатом, так что наша работа увенчалась полным успехом» [10].
В январе 1900 года Беннет действительно отправился на Цейлон, оставив Кроули свои магические рукописи; в 1902 году он принял посвящение в буддийского монаха под именем Ананда Меттея.
Степень буквальности этих описаний и их соотношение с реальной фактологией ранней магической карьеры Кроули остаётся предметом обсуждения в биографической литературе. Примечательно, что в обоих рассказах подчёркивается частичный, «неполный» характер зримого явления — мотив, согласующийся с общим скептицизмом Кроули зрелого периода в отношении буквальной онтологии гоэтических духов и с его поздним психологическим переосмыслением гоэтической эвокации в комментариях к «Liber Samekh».
Магические соответствия согласно «Книге 777»
- Планета: Меркурий.
- Деканат: первый.
- Зодиакальный знак: Рак.
- Стихия: Вода.
- Цвета: янтарный; тёмно-бордовый; сочный и яркий красновато-коричневый; тёмный зеленовато-коричневый.
- Растения: лотос.
- Камень: янтарь.
- Благовоние: камфора, оних.
- Растительные снадобья: кресс водяной.
Указанный декан (первый декан Рака, под управлением Венеры согласно «халдейскому» порядку, либо Венеры/Меркурия в иных схемах) на первый взгляд расходится с астрологическим указанием самой «Гоэтии» о Стрельце. Это расхождение типично для системы соответствий «Liber 777»: Кроули привязывает 72 духа «Гоэтии» не к знаку появления, указанному в гримуаре, а к деканам зодиака в порядке нумерации, начиная с 1° Льва, так что Буэр (№ 10) приходится на первый декан Рака.
Ангел-управитель
Эльдиях (Аладиях) — помогает хранить тайны; властвует над чумой и бешенством; влияет на врачевание.
- Имя на иврите: אלדיה.
- Гематрия имени: 50.
- Знак зодиака: Дева.
- Планета: Венера.
- Градусы: 15—20.
- Значение: Воздающий с избытком.
- Псалом 32:22:
«Да будет милость твоя, ТЕТРАГРАММАТОН, над нами, как мы уповаем на Тебя».
Образ в медиакультуре
Музыка
Гравюра Луи Бретона с изображением Буэра неоднократно использовалась для оформления музыкальных релизов в жанре металл и индустриальной музыки:
- британская группа Coil — сингл «Wrong Eye / Scope» (1990), на обложке которого помещено изображение Буэра, развёрнутое по горизонтали;
- бутлег Black Sabbath 1981 года, озаглавленный «Buer Album»;
- британская хэви-метал-группа Cloven Hoof — альбом «The Definitive Part One» (2008);
- американская дэт-метал-группа Morbid Angel использовала изображение Буэра в качестве оформления диска своего второго студийного альбома «Blessed Are the Sick» (1991) и выпустила соответствующий мерч (футболки, нашивки);
- норвежская avant-garde metal группа Fleurety — EP «Evoco Bestias».
Видеоигры
Буэр многократно появляется в линейке японских ролевых игр Megami Tensei / Persona издательства Atlus:
- Shin Megami Tensei: if… (1994) — в виде головы с подвеской-звездой на шее, окружённой красной звездообразной гривой и пятью козлиными ногами (визуальная адаптация гравюры Луи Бретона);
- Giten Megami Tensei: Tokyo Revelation (1997) — в виде пятиконечной звезды из жилистой плоти с одним глазом в центре;
- Majin Tensei II: Spiral Nemesis (1995) — в виде массы чёрных волос с большим ртом и пятью козлиными ногами.
В японской JRPG Final Fantasy VIII (Square, 1999) встречается противник по имени Buel — в англоязычной локализации произошла ошибка передачи имени с японского, и под этим именем фигурирует именно гоэтический Буэр.
В настольной ролевой игре Dungeons & Dragons Буэр включён в качестве «vestige» в дополнение Tome of Magic (Wizards of the Coast, 2006) — призываемой сущности, дающей пакту с собой определённые умения.
В инди-игре Pony Island (Daniel Mullins Games, 2016) Буэр выступает в качестве одного из персонажей, кратко взаимодействующих с игроком.
Критические замечания и дискуссии
Иконография Буэра — пример того, как краткое указание гримуара на астрологическое условие явления духа («он является в Стрельце») было реинтерпретировано художественной традицией XIX века как описание его облика. Гравюра Луи Бретона из «Инфернального словаря» Коллена де Планси (1863) фиксирует уже вторичный, кругообразный образ — голова льва (или козла) в окружении пяти конечностей, — отсутствующий в более ранних текстах «Псевдомонархии демонов» Иоганна Вейера и в рукописных версиях «Гоэтии», где сказано лишь о появлении демона «в Стрельце» (in Sagittario), без указания на конкретную внешнюю форму. Образ кентавра-лучника, иногда предлагаемый позднейшими комментаторами как «исконный» облик Буэра, является реконструкцией по астрологической ассоциации, а не свидетельством традиции.
Сравнительный анализ латинской «Псевдомонархии» Вейера и рукописи Coxe 25 с описанием духа Центу (см. выше) даёт основания предположить, что знак * в позднейших изданиях «Гоэтии» восходит не к «звезде» как описанию формы, а к лакуне в рукописной традиции — пропуску, который при печатном наборе был механически воспроизведён в виде типографского значка. Если эта реконструкция верна, то весь иконографический круг, развившийся вокруг «звёздного» облика Буэра, оказывается следствием буквалистского прочтения типографской лакуны.
Касательно операции 1899 года: рассказ Кроули о вызывании Буэра для исцеления Алана Беннета изложен в двух разных текстах с интервалом более чем в сорок лет — в «Исповеди» и в «Магии без слёз». Степень буквальности этих описаний и их соотношение с реальными событиями ранней магической карьеры Кроули остаётся предметом обсуждения в биографической литературе.
Изображения демона
Изображение Буэра из «Иллюстрированной Гоэтии Алистера Кроули», Л. М. Дюкетт, К. Хайятт
«Пентаграмма Буэра», Джанпьеро Манджиаларди, из «Инфернального словаря» Коллена де Планси, 2015—2016
«Буэр», «Таро Люцифера», Маг Ингвар (Игорь Бомбушкар)
«Буэр», «Дети Гоэтии» (Goetia Kids), Леди Дэниел
Порядок демонов
| Демоны «Гоэтии» | ||
|---|---|---|
| Предыдущий демон | Этот демон | Следующий демон |
| Паймон | Буэр | Гусион |
Библиография
- Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. — М.: Телема, 2020. — Перевод А. Блейз.
- Блейз А. Демонография. — М.: Телема, 2017.
- Годуин Д. Современная каббалистическая энциклопедия. Полное руководство по каббалистической магии. — М.: АСТ, Астрель, 2007.
- Питерсон Дж. Lemegeton Clavicula Salomonis: The Lesser Key of Solomon. — York Beach, ME: Weiser Books, 2001.
- Skinner S., Rankine D. The Goetia of Dr Rudd: The Angels and Demons of Liber Malorum Spirituum Seu Goetia (Sourceworks of Ceremonial Magic). — Golden Hoard Press, 2007.
- Boudet J.-P. Les Who’s Who démonologiques de la Renaissance et leurs ancêtres médiévaux // Médiévales, 44, 2003, pp. 117—140.
- Weyer J. Pseudomonarchia daemonum. — In: De praestigiis daemonum. Basileae, 1577.
- Collin de Plancy J.-A.-S. Dictionnaire infernal. — Paris: Henri Plon, 1863 (illustr. édition).
Ссылки
- «Гоэтия» с предисловием и комментариями Алистера Кроули (изд. «Телема», 2020)
- Анна Блейз. «Демонография» (изд. «Телема», 2017)
- Pseudomonarchia daemonum (Esoteric Archives, ed. J. Peterson)
Примечания
- 1. Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. М.: Телема, 2020. С. 82 (описание 10-го духа).
- 2. Pseudomonarchia daemonum, № 7. Цит. по: Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. М.: Телема, 2020. С. 270—271 (русский перевод с латинского).
- 3. Прим. перев. А. Блейз: Гоэтия и каталог демонов, ч. 2, прим. к описанию ранга Буэра в «Псевдомонархии».
- 4. Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. М.: Телема, 2020. С. 82.
- 5. Collin de Plancy J.-A.-S. Dictionnaire infernal. Paris, 1863. Цит. по: Гоэтия и каталог демонов, т. 1—2 (русский перевод).
- 6. Peterson J. The Lesser Key of Solomon: Lemegeton Clavicula Salomonis. Weiser Books, 2001. Прим. к описанию 10-го духа.
- 7. Истинный гримуар. М.: Касталия, 2017. С. 130. Комментарий переводчика к иерархии «Великого гримуара».
- 8. Гоэтия. С предисловием и комментариями Алистера Кроули. М.: Телема, 2020. Предисловие Гименея Беты. С. 11—12.
- 9. Исповедь Алистера Кроули, глава 21.
- 10. Магия без слёз, письмо 57.