Адонис
Адонис (др.- греч. Ἄδωνις, Ádōnis) — в древнегреческой мифологии бог красоты и растительности, сын Кинира, царя города Пафа на Кипре и его дочери Мирры — смертный любовник богини Афродиты, убитый на охоте диким кабаном. Его кровь смешалась с слезами Афродиты и превратилась в цветок анемона. Согласно преданию, кровь Адониса придает коричнево-красный цвет реке Адонис в Ливане во время наводнений.
Происхождение имени
Существует несколько версий происхождения имени «Адонис». Некоторые производят его от древнегреческого αδειν, что означает «насыщать». Также существует мнение, что греческое имя Ἄδωνις (Adonis) происходит от ханаанского слова adōn, что означает «господин». Это слово связано с еврейским словом Адонай (иврит אֲדֹנָי), которое используется в Библии как одно из имен Бога. Также связывается с древнегреческим ἁδονά «удовольствие», «чувственное наслаждение».
Миф об Адонисе
Культ Адониса существовал у семитских народностей Вавилона и Сирии, и греки позаимствовали его у них еще в VII веке до нашей эры. Настоящее имя божества было Таммуз. В вавилонской религиозной литературе Таммуз фигурирует в качестве юного супруга или любовника Иштар, Великой Богини-Матери, олицетворяющей воспроизводящие силы природы. Мифы гласят, что каждый год Таммуз покидал светлую землю и спускался в мрачный подземный мир, и каждый год его божественная возлюбленная отправлялась на поиски бога «в землю, откуда нет возврата, в жилище темноты, где дверь и засов покрыты пылью». На время ее отсутствия прекращалось действие любовной страсти: люди и животные словно забывали о необходимости воспроизводства своего вида, и все живое находилось под угрозой вымирания. Спаривание во всем животном мире было так тесно связано с Иштар, что оно возможно было исключительно при ее содействии. Поэтому посланник великого бога Эа отправлялся с поручением освободить эту богиню, носительницу столь важной функции. Суровая царица дьявольского края, Аллату, или Ереси-Кигал, неохотно разрешала окропить Иштар живой водой и отпускала ее в верхний мир, вероятно, вместе с ее возлюбленным Таммузом. С возвращением этих божеств связывалось возрождение природы.
Некоторые вавилонские гимны содержат заупокойные песнопения по Таммузу, этот бог сравнивается с быстро увядающими растениями: Тамариск, что умирает от жажды в саду, чья крона в поле не принесла ни одного цветка; Ива, что не насытилась вдосталь водой; Ива с вырванными корнями; Растение, которое умирает от жажды в саду. Смерть Таммуза под пронзительную музыку флейт ежегодно оплакивалась мужчинами и женщинами приблизительно в середине лета, в месяце, названном по имени бога таммузом. По-видимому, над изображением мертвого бога эти люди распевали погребальные песнопения, само же изображение они омывали чистой водой, смазывали маслом и облачали в красную мантию. В воздух в это время поднимались пары фимиама, чтобы острый аромат взбодрил спящие чувства бога и пробудил его от смертельного сна.
Отразившись в зеркале греческой мифологии, Таммуз предстает перед нами в виде прекрасного юноши, которого полюбила богиня Афродита. Когда Адонис был младенцем, богиня спрятала его в ларец, который она передала на хранение царице подземного мира Персефоне. Но когда Персефона открыла ларец и увидела красоту ребенка, она отказалась вернуть его Афродите, хотя богиня любви самолично спустилась в ад, чтобы выкупить свое сокровище из царства смерти. Спор между богинями любви и смерти был разрешен Зевсом, который постановил, чтобы Адонис одну часть года проводил с Персефоной в подземном мире, а другую - с Афродитой на земле. В конце концов прекрасный юноша во время охоты был убит вепрем, или ревнивым Аресом, который превратился в вепря для того, чтобы устранить своего соперника. Горько оплакивала Афродита смерть своего возлюбленного. В этом варианте мифа спор между Афродитой и Персефоной за обладание Адонисом подобен борьбе между Иштар и Аллату в царстве мертвых, в то время как решение Зевса о том, что одну часть года Адонис должен проводить под землей, а другую - на земле, является лишь греческой версией ежегодного исчезновения и появления Таммуза.
Некоторые версии утверждают, что родителями Адониса были Кинир — базилевс на Кипре, и Метарма. Другие мнения исходят из того, что Адонис был сыном Феникса и Алфесибеи, третьи говорят, что он — сын Тоанта, властителя ассирийского и Мирры. Как рассказывает римский поэт Овидий (43 г. до н.э. — 17/18 г. н.э.) в «Метаморфозах», Адонис являлся плодом кровосмесительной связи между Киниром — царем города Пафа на Кипре и его дочерью Миррой. Однажды Венера из мести за то, что мать Адониса не почитала ее, внушила той страсть к собственному отцу. Не в силах противостоять преступной страсти, Мирра решила уйти из жизни, но в последний момент от самоубийства ее спасла кормилица. Когда же Мирра, уступив настойчивым просьба кормилицы, рассказала, что ее толкнуло на этот поступок, кормилица поклялась помочь, только бы Мирра не сгубила свою жизнь. Все нечестивое действо длилось девять дней. Когда Кинир пожелал посмотреть при свете, кто его возлюбленная, то от увиденного пришел в ужас и тот час выхватил меч, желая убить дочь на месте. Мирру спасла лишь непроглядная тьма. Одни говорят, что она бежала в лес, другие утверждают, что на остров, третьи — что ее преследовали до Арабии. Наконец, боги смилостивились над Миррой и превратили ее в дерево, которому дали ее имя, и к надлежащему времени из него появился на свет Адонис.
Некоторые утверждают, что при рождении Мирре помогала Луцина — ее кормилица, другие говорят, что дикий вепрь рассек дерево. Третья версия заявляет, что Кинир, невзирая на превращение дочери, из гнева нанес удары мечом по дереву, из раны которого затем и родился Адонис.
Согласно другому варианту мифа, младенец Адонис попал в подземный мир сразу после своего рождения. Его принесла туда Афродита, поручив Персефоне присматривать за ним. Однако Персефона также влюбилась в Адониса и не хотела отдавать его Афродите, пока спор двух богинь не разрешил Зевс.
Он был столь прекрасен, что покорил сердце Афродиты — богини любви. Однако во время охоты на горе Ливан он погибает, пронзенный клыками дикого вепря.
Когда Адонис сошел в Аид, Персефона — Царица подземного царства, плененная Адонисом, ответила отказом на все мольбы Афродиты, просившей вернуть его в мир живых. Об их ссоре узнал Зевс — Владыка богов. Он повелел, чтобы Адонис проводил полгода в царстве Аида с Персефоной, а полгода — на земле с богиней любви. На том месте, где умер Адонис, вырос прекрасный и нежный цветок Анемона. В разных версиях мифа вепрь был подослан либо Аресом, завидовавшим тому, что Афродита так много времени проводит с Адонисом, либо Артемидой, желавшей отомстить Афродите за то, что она убила ее преданного последователя Ипполита или Аполлоном, чтобы наказать Афродиту за то, что она ослепила его сына Эриманфа, за то, что тот застал её, когда она принимала ванну. В одной из версий мифа, Афродита поранилась шипом розового куста, и роза, которая прежде была белой, окрасилась ее кровью в красный цвет. По другой версии, на месте смерти Адониса вырос цветок анемона, а там, где упали слезы Афродиты, — красная роза.
Древнегреческий поэт Бион (III—II вв. до н. э.) в своей идиллии «Плачь об Адонисе» так описывает его смерть:
«Ах, об Адонисе плачьте! Погублен прекрасный Адонис!
- Гибнет прекрасный Адонис!» — в слезах восклицают Эроты.
- Ты не дремли, о Киприда, покрывшись пурпурной фатою;
- Бедная, встань, пробудись и, одетая мантией темной,
- Бей себя в грудь, говоря, что погублен прекрасный Адонис.
- «Ах, об Адонисе плачьте!» — в слезах восклицают Эроты.
- Раненный вепрем, лежит меж нагорий Адонис прекрасный,
- В белое ранен бедро он клыком; и на горе Киприде
- Дух испускает последний; и кровь заливает, чернея,
- Белое тело его, и застыли глаза под бровями.
- С губ его краска бежит, и с ней умирает навеки
- Тот поцелуй, что Киприда уже от него не получит [1].
В еще одном мифе рассказывается, что спор между Афродитой и Персефоной, по поручению Зевса решала муза Каллиопы. Она приказала юноше проводить треть года с Афродитой, еще треть с Персефоной, а последнюю с той, кого он выберет сам. Адонис выбрал Афродиту.
В комическом произведении «Диалоги богов» древнегреческого сатирика Лукиана Самосатского, автор изображает Афродиту в нескольких диалогах, в одном из которых она жалуется богине Луны Селене, что Эрос заставил Персефону влюбиться в Адониса и теперь она должна разделить его с ее.
В греческих мифах также упоминается, что к Адонису испытывали чувство любви и другие боги, такие как Аполлон, Геракл и Дионис. В них он описывается как андрогин, который ведет себя как мужчина в отношениях с Афродитой, но как женщина в отношениях с Аполлоном. Согласно одному из мифов, Дионис, греческий бог вина и безумия, похитил Адониса.
Греки считали культ Адониса происходящим с Ближнего Востока. Большинство современных ученых высказывают мнение, что история Афродиты и Адониса происходит от более раннего месопотамского мифа об Инанне (Иштар) и Думузиде (Таммуз). Культ Инанны и Думузида, возможно, появился в Иудейском царстве во время правления царя Манассии (695—642 гг. до н. э.). В книге пророка Иезекииля (8:14) упоминается Адонис под его более ранним восточно-семитским именем Таммуз и описывается группа женщин, оплакивающих смерть Таммуза, сидя у северных ворот Храма в Иерусалиме.
... в то же время нет никаких доказательств ни существования семитского культа, точно соответствующего греческому и связанного с этим словом, ни хотя бы мифа об Адонисе на семитской почве; о культе в Библе имеются лишь поздние, греческие сообщения. Достоверно известно о распространении месопотамского культа Думузи-Таммуз. Ветхозаветные пророки говорят об этом с возмущением: женщины сидят перед воротами и плачут по Таммузу, они воскуряют «Ваалу» на кровлях, они сажают «веселые растения»[2].
Страбон (XVI. 2.18) говорит, что Библ посвящен Адонису. Недалеко от Библа показывали могилу Адониса. В трактате «О сирийской богине» (6-8), приписываемом Лукиану, говорится о празднике этого бога в Библе.
Самое раннее известное греческое упоминание Адониса происходит из фрагмента стихотворения лесбийской поэтессы Сапфо (ок. 630 — ок. 570 до н.э.), в котором хор юных девушек спрашивает Афродиту, что они могут сделать, чтобы оплакивать смерть Адониса. Афродита отвечает, что они должны бить себя в грудь и рвать туники. Культ Адониса соответствует культу финикийского бога Ваала. Орфики отождествляли Адониса с Дионисом.
Мистерии Адониса
Система обрядов посвящения в мистерии, первоначально проводимые в финикийском городе Библе, в Ливане, посвящались рождению, смерти и воскрешению вавилонского Бога растительности — Таммуза — возлюбленного Иштар, которая поссорилась из-за него со своей сестрой Эрешкигаль — Царицей земли. После завоевания Александром Македонским Ливана, божество (Адоная) стали именовать Адонисом, а место прежних богинь заняли Афродита и Персефона. В такой (эллинизированной) форме культ Адониса распространился на большей части Среднего Востока.
Судя по скупым упоминаниям, рассказывающим о тайных обрядах, посвященные символически искали ушедшего в мир иной Адониса, оплакивали его гибель, а затем весело праздновали его воскрешение. Миф об Адонисе напоминает, существовавший на Среднем Востоке, миф о божестве урожая, похороненного в виде зернышка и возродившегося зеленым ростком лишь для того, чтобы вновь быть срезанным серпом, напоминающим клык вепря. То же самое происходит и в древнеегипетском мифе об Осирисе, в истории Деметры и Персефоны, лежащей в основе древнегреческих Элевсинских мистерий. Здесь также можно увидеть параллель с евангельской историей жизни и смерти Иисуса Назарянина.
Как верили участники мистерий, благодаря Адонису расцветали цветы весной и зрели плоды летом, зимой же природа оплакивала ушедшего Бога. Об этом говорит и Феокрит, объясняя солярный характер Адониса, говоря, что Адонис завершает свое восхождение и нисхождение за двенадцать месяцев, и Оры сопровождают его из царства Прозерпины (зима) в чертоги Венеры (лето). На языке астрологии эти обители называются зодиакальными знаками, в которых Солнце (Адонис) проводит один месяц.
- То, что смерть бога совпадает с умиранием природы в летний период — адонии, как и месяц «таммуз», приходились на июнь-июль — есть древнее, получившее широкое признание толкование, которое, однако, мало что проясняет. В Греции у культа Адониса была и особая роль — для женщин, обычно ввергнутых в тесные рамки, он означал возможность ничем не сдерживаемого излияния чувств, — в противоположность действовавшим в полисе и семье строгим порядкам, одновременно представляя собой антитезу и официальным женским празднествам в честь Деметры[3].
На праздниках в честь Адониса, которые ежегодно справлялись в Западной Азии и Греции, оплакивалась смерть бога. Женщины, одетые в похоронные одежды, горько рыдая, несли его изображения и бросали их в море или в водоемы. Они громко оплакивали трагическую судьбу двух влюбленных, стонали и кричали: «Он мертв, он мертв, прекрасный Адонис!». Судьба Адониса еще раз подчеркивает прибывающую и убывающую солнечную силу ежегодного круговращения. На следующий день праздновали воскресение Адониса. В различных районах эти церемонии несколько отличались в деталях, они, видимо, разнились также в зависимости от времени их проведения.
В Александрии изображение Афродиты и Адониса помещали для всеобщего обозрения на двух ложах, рядом с ними раскладывали разнообразные спелые плоды, пироги, ставили горшки с растениями и зеленые беседки, перевитые анисом. В течение дня участники справляли свадьбу Адониса и Афродиты, а наутро женщины одевались плакальщицами и с распущенными волосами и обнаженной грудью несли изображение мертвого Адониса на берег моря и вверяли его волнам. Однако и в скорби своей они не теряли надежды и пели, что умерший должен возвратиться. Дата проведения этой александрийской церемонии точно не установлена, но из упоминания о спелых плодах следует, что происходила она поздним летом.
В великом финикийском святилище Астарты в Библосе смерть Адониса ежегодно оплакивалась под пронзительные рыдающие звуки флейты. Люди стенали, били себя в грудь, однако верили, что на следующий день божественный Адонис возвратится к жизни и в присутствии верующих вознесется на небеса. Оставленные на земле безутешные верующие брили головы точно также, как это делали египтяне после смерти священного быка Аписа. Этот финикийский праздник, по-видимому, справлялся весной, так как дата его проведения определялась изменением цвета реки Адонис, а по свидетельству современных путешественников, это происходит как раз весной. В это время года красная земля, на огромных расстояниях смытая с гор дождем, придает речной и даже морской воде кроваво-красный оттенок. Считалось, что это малиновое пятно и есть кровь Адониса, которого ежегодно смертельно ранит вепрь на горе Ливан. Кроме того, считается, что алые анемоны расцвели на крови Адониса или окрасились ею, а так как в Сирии анемон цветет приблизительно на Пасху, это наводит на мысль, что праздник Адониса - по крайней мере один из его праздников - справлялся весной. Название цветка, возможно, происходит от слова паатап («милый»), которое, по-видимому, являлось эпитетом Адониса. Арабы до сих пор называют анемон «ранами паатап». Считалось, что красная роза также обязана своим цветом печальному обстоятельству: спеша к своему раненому возлюбленному, Афродита наступила на куст белых роз, жестокие шипы вонзились в ее нежное тело, и ее священная кровь навеки окрасила белые розы в красный цвет.
На Аттике этот праздник приходился на разгар лета. Флот, который Афины снарядили против Сиракуз и поражение которого надолго ослабило их могущество, отплыл в середине лета, и по зловещему стечению обстоятельств в то же самое время справлялись мрачные ритуалы Адониса. Когда войска шли к гавани, чтобы погрузиться на корабли, улицы, по которым они проходили, были уставлены гробами и изображениями трупов и в воздухе звучали душераздирающие стенания женщин об умершем Адонисе. Это обстоятельство внушило опасения относительно успеха самой блестящей морской экспедиции, когда-либо снаряженной афинянами. Много веков спустя, во время первого вторжения императора Юлиана в Антиохию, он также застал веселую и роскошную столицу Востока погруженной в наигранное горе по поводу смерти Адониса. Если бы этот император обладал хоть какой-то способностью предчувствовать, стенания, которые звучали в его ушах, должны были показаться ему похоронным звоном
На Кипре свинья была священным животным Афродиты и это животное приносили в жертву второго апреля, что являлось символической отсылкой к Марсу и смерти Адониса.
По мнению французского историка Жюля Мишле, Адонис, как оргаистический бог, идентифицируется с Вакхом и Сабазием, которым поклонялись в Риме, главным образом, рабы и женщины.
Адонис ассоциируется с розой, анемоном и миртом.
Адонис — река возле Библоса в Финикии, в которой Адонис промывал свои раны. В этой реке в определенное время вода становится красного цвета.
Образ Адониса в культуре постклассической литературы
История Адониса пользовалась популярностью во все времена среди поэтов, писателей, живописцев и скульпторов. Обращался к ней испанский драматург Лопе де Вега (1562 – 1635), югославский поэт Иван Гундулич (1589 – 1638), средневековый французский поэт Жан де Мен (ок. 1240 или 1250-1305), Уильям Шекспир. Миф об Адонисе вдохновил итальянского поэта Джамбаттиста Марино на написание мифологического эпоса «Адон» (1623). Жан де Мен пересказывает историю Адониса в дополнениях к своему роману о Розе, написанному около 1275 года. В стихотворении Пьера де Ронсара «Адонис» (1563) Венера сетует на то, что Адонис не прислушался к ее предупреждению, но в конечном итоге винит себя в его смерти.
В 1593 году была опубликована эротическая поэма Уильяма Шекспира «Венера и Адонис», написанная в 1592 — 1593 годах и восходящая сюжетно к «Метаморфозам» Овидия. Нововведением Шекспира является то, что Адонис грубо отвергает любовь Венеры, а также ее попытки остановить возлюбленного и уезжает на охоту, где его ждет смерть:
«Хорош крутить мне пальцы, изломаешь,
Прости, прощай, пустая болтовня.
Напрасно мой корабль ты абордажишь.
Что греческого пламя мне огня?
Утри же сопли, вопли, лесть и враки.
Орех не по зубам твоей атаке!»
Многие филологи в XVIII и XIX веках, признавая, что эти и множество других мифов имеют общие черты, утверждали, что религии рождаются из поклонения жизненной силе, олицетворенной в божествах плодородия и урожая. Тайные общества стали благодатной почвой для подобных воззрений, и их члены сумели благодаря сходству между ритуалами современных тайных обществ и мистериями, связанными с культом Адониса, провести преемственную связь с этими и иными мистериями классического периода.
В более старых работах, посвященных происхождению франкмасонства, одним из его возможных источников называют адонисийские мистерии. В религиозных исследованиях конца XIX и начала XX века Адонис широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и восходящего Бога.
Образ Адониса в живописи
Около 1553 г., итальянский живописец Тициан Вечеллио создает свое знаменитое полотно «Венера и Адонис». Так же, как и произведение английского драматурга, картина, написанная по заказу короля Филиппа II, стала одним из самых откровенных произведений своего времени и в присутствии дам скрывалась за гардиной. На картине Адонис уклоняется от объятий любящей его Венеры и уходит на охоту, держа в одной руке длинное копье, а в другой – двух собак на поводках. Доподлинно не известно, видел ли Шекспир картину Тициана, но именно с подачи этих двух творцов, стоящих в авангарде изобразительного искусства и литературы, берет свое начало подобная трактовка фабулы.
Также к данному сюжету обращался и Питер Пауль Рубенс (1577 – 1640), создавший свое полотно в 1635 г. Картина хранится в музее искусств Метрополитен (Нью-Йорк). В Большом собрании изящных искусств ASG хранятся несколько живописных полотен с изображением Венеры и Адониса. Художники запечатлели разные моменты из истории этих двух влюбленных: их свидание, предостережение Венеры, а также оплакивание ею мертвого Адониса.
Ближе всего к работе Тициана картина круга итальянского живописца XVII в. Луки Джордано (1632 – 1705). Венера изображена сидящей на колеснице, в той же позе с широко расставленными ногами. Ее лицо обращено к Адонису, рукой же она пытается удержать нетерпеливого возлюбленного. Так же, как и на картине Тициана, пышнотелая Венера обнажена, и мы видим ее со спины в схожих ракурсах. Рука Адониса все еще лежит на плече Венеры, но он уже отклонился от богини и тянется вслед за своим охотничьим копьем. Рядом с охотником – два пса, а в небе парят голуби (символы Венеры) и два амура, спорящие о судьбе этой пары. Примечательно, что данное полотно является парным к картине на сюжет из истории Дианы и Эндимиона, в котором богиня охоты также влюбляется в прекрасного юношу, усыпленного Юпитером, дабы сохранить его красоту. Однако в данном случае любовь Дианы не была отвергнута, и герой, сраженный красавицей, склоняется перед ней.
Художник сознательно объединил в пару две истории любви с разным концом, показав ее счастливый и трагический исход. Подобными приемами пользовались художники и в XVIII столетии, но уже в несколько другом контексте, придавая сюжетам оттенок морализаторства. Например, французский мастер XVIII в. Пьер Жак Каз (1676 – 1754), являющийся учителем Жана-Батиста Симеона Шардена, объединил сюжет «Венеры и Адониса» со счастливыми супругами «Зефиром и Флорой».
Каз избрал момент, когда уже умирающий Адонис лежит на земле, истекая кровью. Его руки разведены в стороны, словно он пытается заключить в объятья ускользающую жизнь, олицетворением которой является парящая над ним Венера. Богиня любви посыпает голову Адониса анемонами, а купидон тут же орошает землю нектаром, льющимся из урны, заставляя кровь юноши оплодотворить землю. Интересно, что, несмотря на весь драматизм ситуации, лица героев не искажены ни болью, ни страданиями. Их позы изящны, элегантно развеваются алые драпировки одеяния Венеры, игриво вплетены цветы в ее прическу. Все это говорит о постепенном отходе от традиций искусства Барокко и о зарождающемся куртуазном искусстве стиля Рококо.
На полотне, изображающем Зефира и Флору, мы видим счастливых супругов посреди прекрасного сада. Флора держит в руках цветочную гирлянду, а Зефир обнимает возлюбленную. Брачную идиллию дополняет парящий в небе купидон с зажженным факелом – символом их любви. В данном случае Пьер Жак Каз не просто создает художественные образы счастливой и несчастной любви, но объединяет работы внутренним смыслом. Противопоставляя счастливый семейный союз Зефира и Флоры трагической истории любви Венеры и Адониса, неосвященной браком, художник словно дает наставление, утверждая брачный союз залогом счастливой любви.
В данном случае Пьер Жак Каз не просто создает художественные образы счастливой и несчастной любви, но объединяет работы внутренним смыслом. Противопоставляя счастливый семейный союз Зефира и Флоры трагической истории любви Венеры и Адониса, неосвященной браком, художник словно дает наставление, утверждая брачный союз залогом счастливой любви. Еще одним французским художником XVIII в., создавшим парные полотна, в которых «Венеру и Адониса» дополнил сюжет «Арион и дельфин», был Анри Антуан де Фаванн (1668 – 1752).
Что касается «Венеры и Адониса», то здесь Фаванн дает классическую трактовку сюжета – Венера пытается удержать от верной гибели сопротивляющегося ей Адониса. Однако здесь еще больше, чем на полотне Пьера Жака Каза, ощущается влияние искусства Рококо. В традициях века галантной живописи Адонис, подобно жеманной барышне, отклоняется от Венеры, словно от ухаживаний назойливого кавалера. При этом его взгляд обращен на зрителя, призываемого в свидетели происходящего. Позади главных героев играют и резвятся два амура, ставшие уже неизменными свидетелями, а иногда и участниками данной любовной перепетии.
На картине голландского мастера XVIII в. Николаса Верколье (1673/1675 – 1746) амур, поставив свою ножку на колено Венере, держит ее за руку во время свидания влюбленных. Для своего произведения художник избрал момент, изображающий любовную пастораль, когда чувства героев еще не отягощены предчувствием скорой беды. Верколье не отказывается от изображения охотничьих атрибутов: копья, колчана со стрелами, охотничьего рога, а также собак. Венера с обожанием смотрит на Адониса, склонившегося над ней. Она не пытается удержать любимого, не предпринимает никаких решительных действий, а движение и развитие в композиции выражены развевающимся плащом Адониса и стремительно летящим амуром с горящим факелом, возвещающим о торжестве любви.
Образ Адониса в западной эзотерической традиции
В «Книге 777» Алистер Кроули относит Адониса к сефирам Тиферет («как умирающий Бог») и Малкут («Адонис — сомнительное соответствие, через связь с Адонаи как Богом Земли»), а также к 20-му пути каббалистического Древа Жизни, сопоставляя её с буквой Йод иврита и арканом «Отшельник» («по причине своей связи с весной, на которую намекает желтовато-зеленый цвет [20-го пути] по шкале Короля»).
Адониса, как умирающего Бога, Кроули в ряде своих работ соотносил с формулой Осириса-Адониса-Иисуса-Марсия-Диониса-Аттиса и т.д., относящейся к Старому Эону.
Адонису посвящена «Liber CCCXXXV. Адонис. Алегория» Алистера Кроули, представляющая собой поэтическое описание борьбы между человеческим и божественным началами в сознании человека и гармонии, воцаряющейся с победой второго. Работа была впервые опубликована в журнале «Эквинокс», т.1 №7, в марте 1912 года. В качестве «двуполого божества» Кроули упоминает Адониса в своей «Книге Тота»:
- Строгие обряды истинных солнечно-фаллических богов уступили место культам двуполых божеств — Диониса (в выродившейся форме), Аттиса, Адониса, Кибелы, ложной Деметры и проституированной Исиды[4].
В «Магии в теории и на практике» Кроули сопоставляет Адониса (наряду с другими богами) с Сатаной:
- Сатана — это Сатурн, Сет, Абраксас, Адад, Адонис, Аттис, Адам, Адонаи и т. д. Самое большее, в чем его можно обвинить, — это то, что он представляет собой южное солнце[5].
Библиография
- Грир Джон Майкл. Скрытые истории тайных обществ. Новейшая энциклопедия М.: Рипол Классик, 2010.
- Мифо-символический словарь. В 3 т. / Сост.: В. фон Эрцен - Глерон. – К.: [ИП Береза С.И.], 2013, С. 40
Примечания
- 1. Феокрит, Мосх, Бион. Идиллии и эпиграммы. Серия: Литературные памятники. М., Ладомир, Наука. 1998. С. 171.
- 2. Буркерт В. Греческая религия: Архаика и классика. СПб. Алетейя. 2004. С. 308.
- 3. Там же, с. 309.
- 4. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, 2021. Перевод А. Блейз., с. 257.
- 5. Алистер Кроули. Магия в теории и на практике. М.: Ганга, Телема, 2009. Перевод А. Блейз. С. 92.