Шаддай Эль Хаи

Каббала

Термины и понятия

Адам Кадмон • Айк Бекар • Албат • Арик Анпин • Атбаш • Битуль га-йеш • Бездна • Божественные имена • Буквенная каббала • Гематрия • Гилгул • Голем • Двекут • Душа в каббале • Завесы негативного бытия • Зеир Анпин • Иббур • Йихудим • Каббалистический крест • Каббала • Кавод • Кешет • Красная нить • Лестница Иакова • Малка • Меркаба • Миры каббалистические • Нахар • Нефеш • Нешама • Ницоцот • Нотарикон • Отсчёт Омера • Пардес • Парокет • Парцуфим • Пентаграмматон • Пути Древа Жизни • Путь Змеи • Пятьдесят Врат Бины • Руах • Руах ха-Кадош • Сеной, Сансеной и Самангелоф • Семя змея • Ситра Ахра • Срединный столп • Темура • Техиру • Тиккун • Хайот ха-Кадош • Цимцум • Шевират ха келим • Шехина

Практики

Медитация каббалистическая • Вибрирование Божественных имен

Древо Жизни

Сефирот • Кетер • Хокма • Бина • Даат • Хесед • Гебура • Тиферет • Нецах • Ход • Йесод • Малкут

Иврит

Алеф • Бет • Гимел • Далет • Хе • Вав • Зайин • Хет • Тет • Йод • Каф • Ламед • Мем • Нун • Самех • Айин • Пе • Цадди • Коф • Реш • Шин • Тав

Божественные имена

AL • Адонаи • Пентаграмматон • Тетраграмматон • Шаддай Эль Хаи • Шем ха-Мефораш • Элохим • Элохим Гибор • Элохим Цебаот • Эмет • Эхейе • Яхве Цебаот

Архангелы

Метатрон • Разиэль • Цафкиэль • Цадкиэль • Камаэль • Рафаэль• Ханиэль • Михаэль • Габриэль • Сандальфон • Уриэль

Ангелы

Хайот ха-Кадош • Офаним • Аралим • Хашмалим • Серафим • Малахим • Элохим • Бене Элохим • Керубим • Начала • Престолы • Господства • Власти • Силы • Ашим • Галгалим

Клипот

Таумиэль • Гагиэль • Сатариэль • Гогшекла • Голахаб • Тагирирон • Ораб Зерек • Самаэль • Гамалиэль • Лилит

Демоны

Аграт бат Махлат • Айшет Зенуним • Бегемот • Демонические царицы • Диббук • Зиз • Левиафан • Лилит (персонаж) • Мастема • Наама • Нефилим • Нехуштан • Раав • Самаэль (персонаж) • Цари Едомские

Персоналии

Авраам Абулафия • рабби Акива • граф Аппоньи • Хаим Виталь • Зеев бен Шимон Галеви • Авраам Геррера • Иосиф бен-Авраам Гикатилла • Франческо Джорджи • Пэт Залевски • Авраам ибн Эзра • Моше Идель• Исаак Слепой • Томас Карлссон • Моше Кордоверо • Алистер Кроули • Лазар Ленен • Исаак Лурия • Моше Хаим Луццатто • Пико делла Мирандола • Моше де Леон • Гарет Найт • Натан из Газы • Папюс • Гийом Постель • Рамбан • Израэль Регарди • Иоганн Рейхлин • Пауль Риций • Кнорр Розенрот • Макс Теон • Артур Уэйт • Самуэль Якоб Фальк • Дион Форчун • Яков Франк • Фредерик Хокли • Марк Хэйвен • Саббатай Цви • Шимон бар Йохай • Гершом Шолем • Элеазар из Вормса • Элифас Леви

Книги по каббале

Гранатовый сад Регарди • Сефер Бахир • Сефер Зогар • Сефер Йецира • Сефер Разиэль • Сефер Сефирот • Сефер ха-Разим • Таблица Мазерса

История каббалы

Английская каббала Нового Эона • Лурианская каббала • Христианская каббала

Шаддай Эль Хаи (שדי אל חי — «Всемогущий Живой Бог» или «Живой Всемогущий Бог») — это Божественное имя, ассоциируемое в Каббале с Йесод (Основание), девятой сефирой Древа Жизни, символизирующей основание творения, плодородие и связь между высшими и низшими мирами. В этой интерпретации имя подчёркивает динамичную, живую силу Бога, передающую энергию от высших сефирот к материальному миру (Малкут), часто связывая его с темами жизненной силы, репродукции и устойчивости. В более широком контексте иудаизма и Библии это имя связано с Эль Шаддай (אל שדי — «Бог Всемогущий» или просто Шаддай), одним из древних имён Бога, которое, согласно Писанию, было известно патриархам — Аврааму, Исааку и Иакову (Быт. 17:1; 28:3; 35:11; Исх. 6:3) [1]. В библейских текстах Эль Шаддай часто появляется в контексте благословений плодородия и размножения, подчёркивая божественную силу, обеспечивающую потомство и процветание (например, в обещаниях Аврааму о многочисленном потомстве в Быт. 17:1—8).

Эль Шаддай в Библии и в иудаизме

Этимология слова «Шаддай» (שדי) остаётся темой дебатов среди исследователей, и у неё нет единого, общепринятого объяснения. Вот основные гипотезы, основанные на лингвистике и историческом контексте:

Одна из наиболее распространённых версий связывает «Шаддай» с еврейским корнем שדד («шаддад» — «опустошать», «разрушать», «быть сильным»). В этом случае имя может переводиться как «Всемогущий» или «Разрушитель», подчёркивая божественную силу и власть (ср. Иоил. 1:15; Ис. 13:6, где Шаддай ассоциируется с Днём Господним как временем разрушения).

Другая интерпретация выводит «Шаддай» из аккадского слова шаду (šadû — «гора»), переводя «Эль Шаддай» как «Бог Горы» или «Бог Пустыни». Образ горы может нести фаллический символизм, отсылая к идее силы и плодородия, что перекликается с библейскими контекстами, где это имя связано с размножением.

В раввинской традиции имя часто толкуется как «Ше-дай» (ש-די — «Тот, Кто достаточен» или «Самодостаточный»), подчёркивая, что Бог обеспечивает всё необходимое для творения и не нуждается в дополнениях (согласно мидрашам, таким как Берешит Рабба 46:3). Это толкование связано с идеей божественной полноты и поддержки.

Ещё одна версия связывает «Шаддай» с арамейским корнем שדה (шада — «лить», «брызгать»), интерпретируя «Эль Шаддай» как «Бог дождя» или «Бог бури», что подчёркивает роль Бога в плодородии земли (хотя эта гипотеза менее распространена и не подтверждается всеми источниками).

Феминистские и некоторые лингвистические интерпретации выводят это имя от еврейского שד («шад» — «грудь»), где «шадайим» (שדיים) означает «груди» (в двойственном числе). Таким образом, Эль Шаддай может символизировать божественную плодовитость и щедрость, подобно кормящей матери, обеспечивающей питание (ср. Быт. 49:25, где благословение от Шаддай включает «благословения сосцов и утробы»). Эта теория подчёркивает гендерно-нейтральный или женственный аспект Бога в раннем иудаизме, связанный с темами заботы и изобилия.

Слово שד («шед») на иврите также означает «демон» или «чёрт», но в раввинской литературе это значение редко ассоциируется с Божественным именем, хотя каббалистические интерпретации иногда видят в нём намёк на единство Бога за пределами добра и зла (как в идее, что все силы, включая тёмные, исходят от Единого).

Исследователь еврейского мистицизма Артур Грин отмечал:

«Согласно талмудическому преданию, происхождение слова Шадай связано с историей Творения. На второй день Бог сотворил море и сушу, однако граница между ними не была четко определена. Море в облике огромного дракона (Князя моря) нападало на землю и угрожало поглотить ее. Богу пришлось вмешаться и ограничить море песчаными берегами. "Достаточно!" — крикнул Бог, и море остановилось. "Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю" (Пс. 103:9). Здесь Бог назван Шадай, поскольку лишь Он мог сказать "достаточно!" мощной, всепожирающей стихии» [4].

Современный американский библеист Реза Аслан обращает внимание на Эль-Шаддая в контексте прочих Имён:

«Первые израильтяне поклонялись Элю под множеством имен: Эль Шаддаи (Бог Всемогущий, или Бог Гор, — Быт. 17:1); Эль Олам (Бог вечный — Быт. 21:33); Эль Рой (Бог видящий — Быт. 16:13); Эль Эльон (Бог Всевышний — Быт. 14:18–24), и это лишь некоторые из них. И хотя может показаться странным, что израильтяне, живущие в Ханаане, с такой готовностью стали поклоняться ханаанскому богу как собственному, влияние ханаанской теологии на Библию несомненно» [5].

Имена-производные от Шаддай встречаются и в Книге Чисел, на что указывает петербургский библеист И.Р. Тантлевский:

«В пользу глубокой древности материалов, составляющих книгу Чисел, говорит тот факт, что в приводимом в тексте 1:5—15 списке глав родов вышедших из Египта колен Израилевых (всего имен, включая имена отцов глав родов, 24) отсутствуют имена, включающие ТЕТРАГРАММАТОН или его сокращенную форму. В то же время ряд Теофорных имен — 'Элицур (букв. Мой Бог — Твердыня), Шаддай'ур (букв. Шаддай — Пламя [или Свет]), Цуришаддай (букв. Твердыня моя — Шаддай), Педацур (букв. Цур (Твердыня) искупил), Аммишаддай (букв. Шаддай — мой родич) — содержат Имена-Эпитеты Бога Израиля. Шаддай (традиционный перевод "Всемогущий") и Цур (букв. "Скала", "Твердыня") имеют древние аморейские параллели, зафиксированные в текстах из Мари — Šadu/i- и Sura/i-, соответственно» [6].

Исследователь такке отмечает, что

«Такие Имена — Эпитеты Бога, как "Шаддай" (традиционный перевод "Всемогущий") и "Цур" (букв. "Скала", "Твердыня"), тоже имеют аморейские параллели — Šadu/i- и Sura/i-, соответственно... Перевод "Всемогущий", которого придерживаются Септуагинта и Вульгата, по-видимому, восходит к раббанитской интерпретации термина "Шаддай" как "ша" — "который" и "дай" — "достаточно", т.е. "Тот, Кто Самодостаточен"... Сейчас термин "Шаддай" сопоставляют с аккадским словом "šadu" — "гора" и переводят имя "Эл Шаддай" как "Бог Горы" (имеется в виду мировая Гора, Обитель Бога)...» [7].

Библеисты Энтони Кэмпбелл и Марк О'Брайен приводят список фрагментов, в частности, Книги Бытия, которые имеют отношение к «материалу Эль-Шаддай»:

«Это такие тексты, как Быт. 17:1—26, а также, весьма вероятно, 21:4; 23:1—2, 19—20; 25:7—18; вероятно, 26:34—35 и 27:46 — 28:9; возможно, весь фрагмент 35:1—29 (но, несомненно, стихи 9—15 и 27—29, а также, вероятно, стихи 1—8 и 16—26); 48:1—7; также, вероятно, 49:1а, 29—33. Акцентируя внимание на теме обрезания и интересе к Эсаву, нельзя исключать и того, что главы 34 и 36, а также 35, включают в себя материал Эль-Шаддай» [8].

Библиография

• Аслан, Реза. Бог: история человечества / Пер. с англ. А. Коробейникова. — М.: Азбука-Аттикус; КоЛибри, 2018
• Грин, Артур Авраам. «Это слова...» Словарь еврейской мистики и духовной жизни. — Москва; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2006.
• Тантлевский, Игорь Романович. Введение в Пятикнижие. — М.: Издательство РГГУ, 2000.
• Шифман, Илья Шолеймович. Учение: Пятикнижие Моисеево. — М.: Республика, 1993.
• Campbell, Antony F. & O'Brien, Mark A. Sources of The Pentateuch:Texts, Introductions, Annotations. — Minneapolis: Fortress Press, 1993.
• Campbell, Antony F, O'Brien, Mark A. Rethinking Pentateuch. Prolegomena to the Theology of Ancient Israel. — Louisvile, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2005.

Примечания

1. Исх. 6:2-3: «Тогда Яхве сказал Моисею: "Я — Господь, явившийся Аврааму, Исааку и Иакову. Не зная Моего имени — Яхве, они называли Меня Эль-Шаддай"». Таким образом, в этих строках Яхве представляется Моисею именно как Эль-Шаддай (по сути, отождествляя себя с Элохим). Ср. Быт. 17:1-2. По всей видимости, именно отсюда христиане-гностики заимствовали фразу Иалдабаофа в «Апокрифе Иоанна»: «Я — Бог, и нет иного Бога, кроме меня». Однако в случае с процитированным выше библейским текстом Яхве был явным образом осведомлен об «ином» божестве, тогда как гностический Иалдабаоф — нет.

2. Быт. 17:1-2.

3. Быт. 28:3. Здесь впервые в Библии прямо используется имя «Эль-Шаддай» именно вместо эвфемизма «Элохим».

4. Грин, Артур Авраам. «Это слова...». Словарь еврейской мистики и духовной жизни. — Москва; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2006. — С. 54-55.

5. См. Аслан, 2018, с. 145.

6. См. Тантлевский, 2000, с. 290-291.

7. Там же, с. 427.

8. См. Campbell, 2005, p. 50.