Лурианская каббала
Лурианская каббала — влиятельное направление еврейского мистицизма, возникшее в XVI веке в городе Цфат (Османская Палестина). Названная в честь её создателя, Ицхака Лурии (известного под акронимом Ари или Аризаль, 1534—1572), эта система радикально пересмотрела классическую каббалистическую теософию, сместив внимание с метафизики божественных эманаций на динамическую драму изгнания и искупления.
Исторический контекст
Лурианская каббала сформировалась в среде еврейских изгнанников из Испании. Она дала мистический ответ на трагедию депортации евреев 1492 года, представив изгнание не только как исторический факт, но и как фундаментальный дефект в самой структуре мироздания. Благодаря трудам учеников Лурии (прежде всего Хаима Виталя и его работы «Эц Хаим» — «Древо Жизни»), это учение стало доминирующим в иудаизме к середине XVII века.
Одним из главных нововведений лурианской каббалы стала концепция сотворения мира и её влияние на предназначение человека. Каббала, предшествовавшая Ицхаку Лурия, представляла процесс сотворения мира как прямое и постепенное излияние Света (эманаций) из Бесконечного Божества (Айн Соф). При этом предполагалось, что Силы, заключенные в Нем, постепенно раскрываются, а каждая ступень в иерархии эманаций является причиной и источником для последующей — вплоть до окончательного формирования мира в рамках понятия «сущего» (йеш), постижимого человеческим разумом.
Новизна системы Лурии заключалась в том, что он увидел в творении более сложный и динамичный процесс, в котором противоположные силы воздействуют друг на друга. Поскольку до сотворения свет Айн Соф заполнял всё пространство, для любой другой реальности, отделенной от Божества, не было места. Лурианская каббала решила эту проблему, представив творение как процесс самоограничения (цимцум), который обязательно предшествует созданию мира.
Благодаря цимцум и сжатию божественного сияния образовалось свободное пространство, позволившее вместить в себя все миры — как высшие духовные, так и низшие материальные. Это пространство называется «Халаль ха-Тахиру». Несмотря на уход божественного света, в этом пространстве остались остатки света, именуемые «Решиму». Эти остатки оказались смешаны корнями с «Дин» (Суд / Строгость), которая до цимцум была включена в Айн Соф, но не была различима. Силы Дин, проявившиеся при цимцуме, играют конструктивную роль в возникновении миров. Сила Дин — это сила ограничения, благодаря которой становится возможным придание меры и границ объектам вне бесконечного бытия Бога.
Образовавшееся пространство имеет круглую форму и лишено измерений верха, низа, правого и левого. Эти измерения установились с проникновением луча божественного света в это пространство, где первая точка прорыва света стала «верхом». Свет заполняет пространство, и возникающий там образ — это Адам Кадмон (Первозданный Человек), описываемый в Каббале как подобие человека. Из этого образа впоследствии проявятся высшие миры.
Как пишет рабби Хаим Виталь в труде «Эц Хаим»:
«Знай, что до того, как были эманированы эманированные и сотворены сотворенные, высший простой свет заполнял всё сущее... И вот тогда сократил Себя Айн Соф в центральной точке Своей... и удалился этот свет по сторонам вокруг центральной точки, и тогда осталось свободное место и пустое пространство. И тогда провел Он от света Айн Соф один прямой луч, и в месте этого пространства Он эманировал, сотворил, создал и соделал все миры» [1].
Первый мир называется «Олам ха-Акудим», он представляет собой верхнюю часть Адама Кадмона. Второй мир — «Олам ха-Некудим», нижняя часть Адама Кадмона. Главное различие между ними в том, что если верхний мир состоит из одного «сосуда» (кели), то нижний мир более детализирован и включает десять сосудов — по одному на каждую сефиру.
С возникновением сосудов божественный свет начал сиять в них. Однако сосуды в мире Некудим были слишком слабы, чтобы выдержать божественное сияние. В результате три высших сосуда (Кетер, Хокма и Бина) дали трещину, а семь нижних сосудов, будучи более слабыми по природе, разбились. Это событие называется в литературе Ари «Шевират ха-келим» (Разбиение сосудов) или «Смерть царей». Разбиение сосудов было предназначено для их очищения, так как корни Суда (Дин) были смешаны с сосудами, и при разбиении они отделились и сосредоточились в одном месте — в «царстве Клипот» (нечистых скорлуп).
После разбиения начался процесс исправления и восстановления. Этот этап называется «Олам ха-Тиккун» (Мир Исправления). Литература лурианской каббалы уподобляет этот процесс новому рождению и называет его стадии: «ибур» (зачатие / вынашивание), «яника» (вскармливание) и «мохин» (созревание разума). С возникновением мира клипот в нем оказались заточены и «пленены» искры божественного сияния (Ницоцот). Именно эти искры дают жизненную силу демоническому царству клипот, и пока они находятся в плену, у нечистоты и зла есть опора в мире.
Здесь раскрывается предназначение человека: на него возложена обязанность извлечь из плена «клипот» искры света и поднять их на принаделжащее им по праву место в божественном мире. Это совершается с помощью «учения об исправлении и намерениях» (Тиккун и Каванот). Когда процесс выяснения / анализа (бирур) закончится и все святые искры вернутся на свои места, работа исправления будет завершена, и тогда в мир придет Геула (Избавление). Эта задача возложена не только на избранных, но и на каждого еврея в меру его сил. Народ Израиля воспринимается как община с мессианским предназначением. Таким образом, лурианская каббала предстает как мессианское учение, устремленное в будущее, к окончательному Избавлению, приближать которое обязан весь народ.
Ключевые доктрины
- Цимцум (самоограничение, сжатие): В отличие от ранних школ, полагавших, что мир возник в результате прямого истечения божественного света, Лурия учил, что Бог (Айн Соф) сначала «сжал» Себя, чтобы создать пустое пространство (техиру), в котором могло бы существовать его творение. Это вводит концепцию божественного самоограничения.
- Шевират ха келим (разбиение сосудов): Согласно Лурии, при попытке божественного света заполнить сосуды низших миров, они не выдержали его интенсивного напора и разбились. Это событие — космическая катастрофа, объясняющая присутствие зла и хаоса в мире. Осколки сосудов пали вниз, увлекая за собой искры божественного света (ницоцот).
- Клипот (скорлупы): Разбитые сосуды превратились в «скорлупы» — темные силы зла, которые питаются искрами святости, удерживая их в плену материального мира.
- Тиккун (исправление): Это теургический процесс восстановления мироздания. Человеку (прежде всего через молитву и соблюдение заповедей) отводится центральная роль в «поднятии искр» из плена клипот. Когда все искры будут возвращены к источнику, мир достигнет состояния совершенства и наступит мессианская эра.
Теургический аспект
Лурианская каббала превратила мистику из созерцательной дисциплины в деятельную. Праведник (цадик) здесь выступает как космический лекарь, исправляющий дефекты бытия. Каждое действие человека наделяется космическим значением, влияющим на баланс сил между святостью и скверной.
Научное и культурное значение
В работах крупнейшего исследователя еврейской мистики Гершома Шолема подчеркивается, что лурианское учение стало «мифологическим фундаментом» для последующих движений.
Саббатианство
В то время как лурианская каббала возлагала мессианское предназначение на народ Израиля как на общность, движение саббатианства перенесло эту миссию на одного человека, поставив в центр лжемессию Саббатая Цви.
Саббатай (Шабтай) Цви родился в Измире в 1626 году. В молодости он много занимался мистикой и каббалой. У него рано проявились признаки маниакально-депрессивного расстройства. В возрасте 25 (или 29) лет он был изгнан из Измира. В Газе он встретил Натана из Газы, который на основании пророческого видения убедил его в том, что он — Мессия. Эта встреча в 1665 году стала первым эпизодом в серии событий, потрясших еврейские общины. Натан начал рассылать письма по всему миру, а Саббатай Цви отправился в Иерусалим провозглашать свою весть. В Европе его приняли с восторгом, во многом под влиянием погромов 1648-1649 гг. (Хмельнитчина), которые евреи истолковали как «родовые муки Мессии».
Еврейский мир переживал месяцы мессианской эйфории. Саббатай Цви демонстративно нарушал запреты Торы (например, произносил непроизносимое Имя Бога) и благословлял: «Благословен Разрешающий запретное». В сентябре 1666 года, когда турецкий визирь поставил его перед выбором между смертью и исламом, Саббатай Цви выбрал смену религии. Его вероотступничество повергло еврейский мир в шок, большинство последователей его покинуло, но Натан из Газы объяснял действия Саббатая Цви как «спуск в клипот ислама», чтобы извлечь оттуда плененные искры. Сам Саббатай Цви умер в изгнании в Албании в 1676 году.
Хасидизм
Вакуум, оставленный саббатианством, заполнило движение хасидизма, возникшее в середине XVIII века. Основатель движения — рабби Исраэль Бааль-Шем-Тов (Бешт), мистик, чье учение опиралось на наследие Каббалы. Основной тенденцией хасидской каббалы стала её популяризация: трансформация понятий из сферы высших миров в сферу человеческой души и психологии. Психологизация Каббалы не была уникальной для хасидизма — этот элемент был заимствован из «экстатической каббалы» Авраама Абулафии. Хасидизм сумел нейтрализовать мессианский радикализм, ограничив его «внутренним избавлением» человека.
Бааль ха-Сулам
Рабби Йегуда Лейб Ашлаг (1884—1954), известный как «Бааль ха-Сулам» по названию своего комментария «Сулам» («Лестница») к книге «Сефер Зогар», посвятил жизнь распространению Каббалы. Он подчеркивал важность отдачи: по его мнению, исправление «разбиения сосудов» произойдет тогда, когда каждый человек будет потреблять только необходимое и отдавать ближнему всё, что может. Все пороки общества — войны, бедность — он считал результатом эгоизма («желания получать»), отделяющего человека от Творца.
Современное восприятие
Сегодня лурианская терминология (особенно концепция «Тиккун Олам» — исправления мира) широко используется в еврейской этике и философии, а сама система остается объектом глубоких академических исследований в области истории идей и сравнительного религиоведения.
Примечания
- 1. Эц Хаим, Врата 1.