Оборотень

Мифология

Египетская мифология и религия

Амон • Анубис • Апис • Апоп • Атум • Ба • Бастет • Бену • Геб • Гарпократ • Исида • Ка • «Книга мертвых» • Маат • Мин • Нефтида • Осирис • Отрицательная исповедь • Птах • Ра • Себек • Серапис • Сет • Сехмет • Тефнут • Тот • Хатхор • Хепри • Хнубис • Хнум • Хор • Шу

Восточные мифологии и религии

Баал • Иштар • Кибела

Греко-римская мифология и религия

Адонис • Аид • Актеон • Амазонки • Аполлон • Арес • Артемида • Асклепий • Аттис • Афина • Афродита • Вакх • Ганимед • Геката • Гелиос • Гера • Геракл • Гермес • Гермес Трисмегист • Гестия • Гефест • Гея • Гиацинт • Деметра • Дионис • Дионисийские мистерии • Зевс • Иакх • Кабиры • Кастор и Поллукс • Кентавры • Кронос • Кентавры • Марсий • Минос • Минотавр • Ника • Орфей • Пан • Персефона • Посейдон • Приап • Прометей • Психея • Радаманф • Рея • Самофракийские мистерии • Сатиры • Сивиллы • Танатос • Тифон • Уран • Фемида • Фортуна • Хирон • Цербер • Элевсинские мистерии • Эак • Эрот

Религия и мифология индуизма

Амрита • Кали • Хануман • Шакти • Шива

Иудейско-христианская мифология и религия

Аарон • Авель • Ад • Антихрист • Аэндорская волшебница • Боаз и Яхин • Вавилонская башня • Дьявол • Енох • Иезекииль • Иисус Христос • Иуда Искариот • Каин • Люцифер • Моисей • Мелхиседек • Рай • Соломон • Сатана

Мифические божества, персонажи, легенды

Абраксас • Адрамелех • Бафомет • Близнецы в мифологии • Бог-Отец • Богиня-Мать • Вампир • Грифон • Оборотень • Рогатый Бог

Мифические страны и континенты

Агхарта • Атлантида • Гиперборея • Лемурия

Оборотень, иллюстрация из книги «Хроники знамений и пророчеств» («Prodigiorum Ac Ostentorum Chronicon»), Конрад Ликостен, 1557 г.

Оборотень или Метаморф — мифологическое существо, способное менять свою внешнюю форму. В мифологии, фольклоре и художественной литературе изменение формы — это способность физически трансформировать себя неестественными способами. Идея изменения формы присутствует в древнейших формах тотемизма и шаманизма, а также в древнейшей литературе и эпических поэмах, таких как «Эпос о Гильгамеше» и «Илиада».

Мифологическое мировоззрение рассматривает окружающий мир как упорядоченный Космос, где каждый образ имеет свое значение. Оборотни и, особенно, ликантропы являются, в данном случае, представителями дикого, нечеловеческого мира и отражают то, что противоположно людям. Объекты и живые существа несут в себе качества «человеческой» и «нечеловеческой» сфер, которые проявляются не как участки пространства, а как характеристики мифологических персонажей. Превращение при этом рассматривается как трансформация основных характеристик и переход объекта из «человеческого» состояния в «волчье». Телесная форма героя, превращенного в зверя, объединяет множество других характеристик, таких, как храбрость, злость, сила и склонность к нападению. Оборотни противопоставляются цивилизации и традиционно являются олицетворением дикой природы [7].

В ранней традиции, в основном, присутствует оборачивание, т.е. получение дополнительных способностей и свойств с помощью превращения, но при этом личность героя не вытесняется и не сливается с новой сущностью. В более поздних текстах оборотничество описано, как вытеснение животной природой человеческого образа и слияние волка и человека в одно целое [4].

Некоторые современные исследователи пытались объяснить сообщения о поведении оборотней с помощью медицины. В 1963 году доктор Ли Иллис из Больницы Гая в Лондоне написал статью под названием «О порфирии и этиологии оборотней», в которой он утверждал, что исторические отчеты об оборотнях могли относиться к жертвам врожденной порфирии, указывая, что симптомы светочувствительности, красноватые зубы и психоз могли быть основаниями для обвинения человека в том, что он оборотень. Другие исследователи указывали на возможность того, что случаи оборотничества могли быть связаны с гипертрихозом, наследственным заболеванием, проявляющимся в чрезмерном росте волос.

Оборотни в традиционных культурах

Существа-гибриды, сочетающие в себе черты людей и животных, появились ещё до возникновения древних цивилизаций. Археологи пришли к выводу, что 1% от всего творчества каменного века составляют именно такие образы. Рисунки древних людей изображают оборотней с чертами оленей, бизонов, ящериц и кошек. В традиционной культуре Австралии можно встретить упоминание о людях-кенгуру, а в культуре Мезоамерики — о людях-ягуарах и человеке-змее (Кецалькоатль). Статуэтка человека с головой кота, найденная в пещере Штадель в Германии, была сделана 32 тысячи лет назад, а изображение шамана-оборотня из Труа-Фрер датируется тринадцатым тысячелетием до н.э.

Наскальные рисунки в Труа-Фрер

Появление оборотней в архаичных культурах связано с религиозными культами древних людей. Анимизм — вера в одушевленность всей природы, в существование души и духов, был основным верованием людей каменного века. Важной особенностью культур этой эпохи является вера в то, что у одного индивидуума может быть не одна, а сразу несколько душ. При этом такой термин, как «душа», больше относится к людям и животным, а духами называются природные явления или объекты, например, огонь, воздух, лес, река и т.д. Особое место занимали «домашние духи» — хранители очага, защитники племени и жилища. Здесь впервые встречаются упоминания о превращениях, и о том, что дух, чтобы стать видимым и обратить на себя внимание, принимал вид животного, человека или растения.

Сознание людей в древности значительно отличалось от современного мышления и было мифопоэтическим. Знания об устройстве мира и законах природы для представителя культуры каменного века также основывались на мифологии и на олицетворении того, что находилось вокруг. Характерными чертами такого мышления была двойственность, многообразность и взаимосвязь всего, что существует в природе, а также общее безличное начало, единое для всего.

«Предметы, существа, явления могут быть непостижимым для нас образом и самими собой, и чем-то иным. Не менее непостижимым образом они излучают и воспринимают силы, способности, качества, мистические действия, которые ощущаются вне их, не переставая быть в них» [1]. «Отсюда и делается вывод о признании существования некой мистической силы, которой проникнуты все существа, и которая и позволяет им так прекрасно перетекать друг в друга, обеспечивая особую связь всего существующего» [2].

Основным признаком, по которому современные люди оценивают окружающую действительность, является объективность. То есть, одно и то же явление или объект воспринимается многими людьми одинаково. Но в древних культурах преобладало субъективное отношение: животное, существо или предмет могли восприниматься разными людьми по-разному, что и послужило основой для мифов о превращениях [3].

В культурах древних цивилизаций

Отношение к оборотничеству и превращениям в древнем мире и более поздних культурах противоположно: для представителей Древнего Египта, Вавилона и Индии зооморфные люди, как правило, являлись божествами и были объектом поклонения. Процесс превращения описан в мифах многих народов для того, чтобы отразить многогранность образа того или иного героя, и как можно более точно охарактеризовать его состояние на данный момент, и не подразумевает разделение личности бога на две противопоставленные друг другу сущности. Такие превращения символические и отражают натуру богов, которая не может быть охарактеризована одним образом.

Древний Восток и Египет

Древнейшим письменным свидетельством, в котором упоминается оборотничество, является «Эпос о Гильгамеше», в котором богиня Иштар превращает пастуха в волка (табл. 6, стихи 58–61).

В древнеегипетской мифологии боги совмещали в себе черты людей и животных. Бог солнца Атум-Ра, олицетворяющий заходящий солнечный диск, в образе рыжего кота вступает в битву со змеем Апопом. Эта битва начинается после заката и продолжается всю ночь, чтобы на следующий день солнце снова могло взойти. Также Ра нередко изображался в виде сокола или барана (овна).

Бог загробного мира Анубис, провожающий души в загробный мир и охраняющий Дуат, может принимать облик человека с головой черного шакала или изображаться в облике этого животного. Более ранняя версия образа Анубиса — Упуат, бог войны и «открывающий пути», в Древнем царстве считался покровителем царских династий. Изображался в виде волка или человека с волчьей головой.

Сет изображался человеком с головой пустынной собаки, Гор — с головой сокола, Бастет — в виде кошки или женщины с кошачьей головой, Богиня Сехмет — с львиной, Тот — в виде человека с чертами птицы-ибиса.

В Индии

В индийской мифологии перевоплощение и превращение играет большое значение и характеризует состояние героя и его характер. В Махабхарате описано превращение в диких оленей мудреца Киндамы и его жены в тот момент, когда они отдыхали в лесу, и способность Вишну изменять собственный облик по желанию. Вишварупа — особая форма бога Вишну, демонстрирующая его воплощение во всех живых существах и способность иметь любой внешний вид.

В античности

Зевс превращает Ликаона в волка, иллюстрация к «Метаморфозам» Овидия, Хендрик Гольциус, 1590 г.

В мифах Древней Греции упоминается о превращениях в животных как обычных людей, так и богов. Артемида превращает в оленя юношу Актеона, который подсматривал за ней. Главный бог греческого пантеона Зевс превращается в быка, чтобы похитить Европу, дочь тирского царя Агенора. В других мифах сообщается о превращениях Зевса в муравья, орла, лебедя и кукушку. После поражения в битве с Тифоном греческие боги бегут с Олимпа, приняв вид животных.

«Боги, увидев, что он устремился к небу, кинулись бежать в Египет, преследуемые, они меняли свой облик и превращались в животных» [5].

Геродот в «Истории» упоминает о племени невров, живущих севернее Эллады. Каждый невр мог по собственному желанию менять облик на звериный и возвращать человеческий вид:

«Невры, по-видимому, колдуны. Скифы и живущие среди них эллины, по крайней мере, утверждают, что каждый невр ежегодно на несколько дней обращается в волка, а затем снова принимает человеческий облик» [9].

Эту историю примерно в 44 г. также упоминает римский географ Помпоний Мела (15-60 гг.):

«В определенное время любой невр, если хочет, превращается в волка, а затем опять принимает прежний вид» (Описательная география, Книга II, 1).

Во II веке до нашей эры греческий географ Павсаний рассказал историю царя Аркадии Ликаона, который был превращен в волка за то, что принес в жертву ребенка на алтаре Зевса Ликея (8.2). В другой версии этого мифа, рассказанной Овидием в поэме «Метаморфозы», когда Зевс посещает Ликаона, приняв облик обычного человека, Ликаон, чтобы удостовериться, действительно ли он бог, убивает заложника-молосса и подает его внутренности Зевсу. В гневе Зевс превращает Ликаона в волка (I:219–239). Павсаний также рассказывает историю об аркадийце по имени Дамарх из Паррасии, который был превращен в волка за то, что попробовал внутренности человеческого ребенка, принесенного в жертву Зевсу Ликею. Он был восстановлен в человеческом облике 10 лет спустя и стал олимпийским чемпионом. Эту историю также пересказывает древнеримский писатель Плиний Старший, который, ссылаясь на греческого писателя Агриопаса, называет этого человека Деменетом из Паррасии. По словам Павсания, это было не единичное событие: люди превращались в волков во время жертвоприношений Зевсу Ликею со времен Ликаона. Если они воздерживаются от вкушения человеческой плоти, будучи волками, то они возвращаются в человеческий облик через девять лет, но если они не воздерживаются, они остаются волками навсегда. В восьмой эклоге «Буколик» Вергилия есть сюжет, посвященный превращению в волка после употребления трав. Героиня описывает мужчину по имени Мерис, который находил специальные яды и травы, растущие неподалеку от Понта, с помощью которых он превращался в волка и вызывал души умерших:

«Трав вот этих набор и на Понте найденные яды

Мерис мне передал сам — их много родится на Понте.

Видела я, и не раз, как в волка от них превращался

Мерис и в лес уходил; нередко души умерших

Он из могил вызывал и сводил урожаи к соседу» [13].

Плиний Старший пишет об оборотнях, живущих в одной стае в течение нескольких лет. Этот обычай существовал в роду Антея. Во время празднования в честь Юпитера Ликейского в семье выбирали одного юношу и отводили на берег Аркадского озера, где он раздевался и прыгал в воду, став при этом волком.

«Эвант, не самый последний из авторов Греции, пишет, что жители Аркадии имеют обыкновение отводить выбранного по жребию человека из рода некоего Анта на какое-то болото в указанной (выше) местности; там, повесив свою одежду на дуб, он перебирается через топь, уходит в пустынное место и превращается в волка. В стае с другими представителями этого вида он находится в течение девяти лет, причем, если в этот отрезок времени не прикасается к человеку, то возвращается к тому же самому болоту и, переплыв его, обретает свой прежний облик, но на девять лет старше» [10].

Рочестерский бестиарий. «Волк»

Римский писатель Петроний в сатирическом романе «Сатирикон» описывает случай с человеком по имени Гай, который стал волком, а затем напал на скот.

«Потом посмотрел я на спутника; а он разделся и платье свое у дороги положил. У меня душа в пятки: стою ни жив ни мертв. А он обмочился вокруг одежды и вдруг обернулся волком. <...> Да, превратился он в волка, завыл и ударился в лес!» (Гл. 61–62).

Другие солдаты, не подозревавшие о превращении, ранили волка в шею. Позднее такая же рана была обнаружена у солдата, который оказался оборотнем.

В своем труде «О граде Божьем» ранний христианский теолог IV-V вв. Августин Гиппонский пишет:

«Очень распространено мнение, что с помощью определенных колдовских заклинаний люди могут быть превращены в волков...» (XVIII.17)

Лисица-оборотень в мифологии Китая

В древности китайцы верили в то, что животные обладают магическими способностями и умеют менять свой облик. Сила колдовства оборотней, как и магическая сила вещей, зависела от возраста: считалось, что чем старше животное или предмет, тем больше его волшебные возможности. При желании оборотни могли превратиться в людей и прийти в город или попасть в жилище. Лисица стала объектом особого внимания, так как ей приписывались такие качества, как хитрость и изворотливость.

Молодые лисы возрастом до 50 лет были ограничены в превращениях и чаще всего становились женщинами. Лисы, не достигшие тысячелетнего возраста, превращались и в женщин, и в мужчин, а те, кто смог дожить до тысячи лет, становились Небесными лисами. Такую классификацию лис-оборотней предлагали в сборнике «Сюань чжун цзи» («Записки из мрака»).

В китайской сюжетной прозе сяошо послеханьского периода (1 в. н.э.) лисица выступает ключевым персонажем. Жанр чжигуай сяошо переводится как «рассказы о необычном» и датируется 1—6 вв. н.э. В это время были популярны рассказы Пу Сунлина и Ляо Чжая о лисах-оборотнях, такие, как «Лисьи чары» и «Искусство лисьих наваждений» в сборнике «Китайские предания о чудесах».

В отличие от западных оборотней, которые, в основном, превращались из человека в зверя, чтобы сражаться с врагами или охотиться, китайские лисы Хули-цзин чаще всего предстают в виде красивых девушек или женщин и совершают обратное превращение (название переводится как «обольстительница» или «лиса-дух»). Сюжеты о лисах-оборотнях разнообразны: в китайских легендах такие героини наделены магической силой и владеют искусством соблазнения мужчин, но используют свои способности по-разному. Лисиц в Китае связывали со смертью и миром мертвых; считалось, что они обитают на кладбищах и роют норы в заброшенных захоронениях. По ночам оборотни выходили из могил и нередко присваивали себе фамилию покойного. Считалось, что для совершенствования колдовских навыков им нужно подпитываться чужой энергией, поэтому в мифах о Хули-цзин лиса часто сводит выбранного мужчину с ума, или забирает у него жизненную силу ци, но есть и другие сюжеты, где женщина-лисица помогает главному герою или чувствует к нему взаимную любовь. Как правило, заканчивались такие истории разоблачением лисы, после чего она оказывалась убитой людьми или должна была уйти обратно в лес. В некоторых текстах лиса, не причинявшая вред мужчине и его семье, может остаться в поселении и сыграть свадьбу со своим возлюбленным.

При династии Тан (618—907) отношение к девятихвостым лисам меняется, и они становятся местными божествами, которые приносят благополучие и охраняют людей. Предпосылкой к этому послужило поверье о том, что оборотень, высасывающий жизненную силу из жертвы, при правильном поклонении может стать покровителем. С этого времени Хули-цзин стали покровительствовать браку, рождению детей и богатому урожаю. Лис-мужчина представляется как человек с хорошим образованием, который становится товарищем главного героя [6].

Оборотни в культуре средневековой Европы

Вервольф, Лукас Кранах Старший, ок. 1512 г.

Европейское представление об оборотнях и волколаках основывалось на религиозных убеждениях. Начиная с XIV века, любое упоминание о превращениях в животных рассматривается как «происки дьявола». Средневековье в целом характеризуется упадком богословской мысли и преобладанием в мировоззрении населения догматов и суеверий. Попытки свести в одно целое старые языческие культы и католическую веру привели к демонизации прежних богов и утрате понимания смыслов. Так, например, Одина стали считать демоном-колдуном за его умение на время становиться животным.

Изображение волка как человекоубийцы из Аугсбурга, 1531 г.

В эпоху Средневековья было задокументировано множество свидетельств о превращениях в волков, причем как единичных, так и массовых. В существование оборотней верил французский философ и демонолог Жан Боден, который писал в своей книге «О демономании колдунов» (1580 г.):

«... в 1542 году в империи султана Сулеймана число оборотней в городе Константинополе стало так велико, что император вместе со своей стражей взялся за оружие и устроил облаву, куда попались сто пятьдесят из них, но многие также скрылись из города на виду у всех. Эта история рассказана Иовием Финселием во 11 книге "Чудес", и в этом согласны все народы» [17].

«О ликантропии, превращении и исступлении колдунов», Жан Нино, 1615 г.

Оборотни упоминаются в трактате «О ликантропии, превращении и исступлении колдунов» («De la lycanthropie, transformation et extase des sorciers»), написанном доктором медицины Жаном Нино в 1615 году. В этом произведении автор анализирует возможность превращения колдунов в животных и их перемещения на шабаш с помощью различных колдовских мазей. Эти мази позволяют ведьмам превращаться в животных и в таком виде блуждать по полям и лесам, нападать на людей и т.д. Тем не менее, Нино также отрицает возможность такого превращения, объясняя его галлюцинациями.

«Как бы Дьявол ради заполучения к себе доверия людей, отвращая их от Бога, ни старался, как лукавая обезьяна, подделывать удивительные дела нашего Бога, ему всё же никоим образом невозможно менять сущность вещей, кроме как иллюзорно; иллюзия же не может распространяться ни на кого, кроме как на её рабов, а иногда, по попущению Божию, по причине неверия, и на немощных в вере Христовой. Когда же колдуны говорят на своих исповедях, что превращаются в ворон, сорок, волков, свиней, котов, мышей и змей или других подобных животных, и, будучи в форме вороны, они летают, каркают; в форме змеи ползают, а в форме кота проходят сквозь небольшие дыры, пропорциональные величине тела настоящего кота, а также, что в форме волка они бегают по полям, пожирают детей, загрызают овец и тому подобное, и всё это после натирания некими мазями, которые им специально для этого дал Дьявол, — то это чистая сказка и иллюзия Дьявола, который так обманывает чувства своих рабов, которые прибегают к нему». [22]

Очевидно, случаи оборотничества не могут быть объяснены одной причиной: часто речь шла о ликантропии — психическом расстройстве, когда человеку казалось, что он сам по себе иногда превращается в волка, но это объясняет только часть преданий. Некоторые описания массовых превращений исследователи связывают с отравлением спорыньей. Это растение семейства паслёновых может вызывать боли, галлюцинации и измененные состояния сознания, при которых человек видит много зверей вокруг или воспринимает себя животным. Также легенды о вервольфах могли быть основаны на случаях бешенства, когда субъект вел себя агрессивно, а его поведение начинало напоминать повадки хищника. Помимо этого, сказывалось преобладание суеверий над рациональным мышлением, массовый страх перед потусторонними и мистическими явлениями и неграмотность большинства людей, что позволяло писцам искажать информацию и намеренно преувеличивать. Тех, кого подозревали в оборотничестве, зачастую обвиняли в каннибализме и краже скота. Инквизиция подвергала страдающих ликантропией пыткам, после чего жертва или оказывалась посмертно оправданной, или обвинялась в связи с нечистой силой.

Суды над «оборотнями»

Пик внимания к ликантропии пришелся на конец XVI-го — начало XVII-го веков, когда оно было неотъемлемой частью европейской охоты на ведьм. Ряд трактатов об оборотнях были написаны во Франции в период между 1595 и 1615 годами. С 1407 по 1720 годы (особенно в период с 1576 по 1675 годы) в Европе, преимущественно во франко- и немецкоговорящих странах, проводились суды над «оборотнями». На этих судах «доказательствами» служили факты одновременного присутствия человека и волка в одном месте, совпадение ран у волка и человека, признания, полученные под пытками, а также сомнительные свидетельские показания. Общее количество проведённых судов и казнённых остается невыясненным. Упоминаемые цифры, такие как 200 казнённых во французском регионе Лабурдан, 300 в немецком Юлихе в 1591 году, 600 во французском Франш-Конте и 30 тысяч по всей Европе, основаны на ненадёжных источниках и, вероятно, сильно завышены или даже ложны. В литературе зафиксировано около 250 обвинений в оборотничестве за период с 1423 по 1720 годы.

Колесование Петера Штуббе, гравюра Лукаса Майера, 1589 г.

В 1589 году в Бургундском герцогстве в Бедбурге недалеко от Кёльна состоялся самый известный в криминальной истории суд над оборотнями: фермер Петер Штуббе был казнен по обвинению в том, что он был оборотнем в течении 25 лет, в течении которых он совершил 16 убийств. Также его обвиняли в изнасилованиях, каннибализме, инцесте и колдовстве. В ходе процесса Штуббе заявил, что дьявол подарил ему волшебный пояс из волчьего меха, с помощью которого он мог превращаться в волка.

Существовало поверье, что для превращения в волков Сатана дает магам специальную «волчью мазь». В некоторых документах описаны превращения большой группы людей: первые упоминания об этом датируются XIV веком.

«Вдруг их человеческие черты исчезли и все они стали волками. Cобралось их много тысяч» [8].

Тем не менее, всё это не может полностью объяснить такого распространенного явления, как ощущение себя волками многих людей, живущих в разных странах и в разное время. Современные исследователи считают, что в прошлом маги умели влиять на восприятие, воздействуя на разум субъектов через коллективное бессознательное и проецируя образы хищников, либо то же самое состояние достигалось путём самовнушения. Причины ликантропии не известны до сих пор, т.к. в настоящее время не изучен механизм, отвечающий за отождествление человека с его собственной формой или с видом волка.

После 1650 года вера в ликантропию, в основном, исчезла из франкоязычной Европы, о чем свидетельствует «Энциклопедия» Дени Дидро (1751—1772), которая приписывала сообщения о ликантропии «расстройству мозга». Частью Европы, в которой после 1650 года сохранялась вера в оборотней, была Священная Римская империя. По крайней мере, девять работ о ликантропии были напечатаны в Германии между 1649 и 1679 годами. В австрийских и баварских Альпах вера в оборотней сохранялась вплоть до XVIII века.

В Скандинавии

В скандинавских языческих преданиях упоминаются «eigi einhamir» — «меняющие шкуру». Эти люди могли менять свой облик и становиться другими существами, сохраняя при оборачивании свой разум и человеческое мышление. Превращения разделялись на 3 типа: в первом случае eigi einhamir мог накинуть на себя шкуру животного и превратиться в него. Также колдующий мог создать иллюзию превращения в зверя или предмет с помощью магии, при этом его настоящий вид оставался неизменным, а метаморфозы происходили только в сознании смотрящих. Еще один вид превращения — перемещение души оборотня в тело животного, выбранного случайным образом или выращенного специально для этого. Тело мага в это время находилось в состоянии каталепсии и не подавало признаков жизни.

Превращение с помощью шкуры

Первый вариант превращения описан в скандинавской поэзии в «Песне о Вёлунде», где валькирии надевают оперение и превращаются в лебедей. В предисловии Сэмунд Мудрый рассказывает читателям содержание песни: девы были схвачены, когда сняли с себя лебяжье оперение и лишились способности летать. В «Саге о Волсунгах» описано аналогичное превращение, когда оборотни надевали волчьи шкуры для того, чтобы изменить свой вид:

«Вот однажды выходят они в лес на добычу и находят дом некий и двух людей, спящих в доме, а при них толстое золотое запястье. Эти люди были заколдованы, так что волчьи шкуры висели над ними: в каждый десятый день выходили они из шкур; были они королевичами».

Герой и его сын залезли в шкуры, но не смогли из них выйти, и «волчья природа осталась при них». Они заговорили по-волчьи, ушли в лес и приняли решение охотиться, если прохожих будет не более семерых.

В «Саге о Хрольве Жердинке и его воинах» девушка превращает сына конунга в медведя, ударив его перчаткой из волчьей шкуры.

Переселение души в другое тело

О перемещении сознания в тело животного написано в «Саге об Инглингах». Один засыпал, и его тело выглядело, как мёртвое. В это время душа бога перемещалась в выбранного зверя, птицу, змею или рыбу. Благодаря этой способности Один мог преодолевать большие расстояния, слышать и видеть то, что происходит в других странах.

В «Саге о Хрольве Жердинке» воин по имени Бёдвар Бьярки сражается с врагами, превратившись в медведя. В это время его тело остается в замке, и окружающим кажется, что Бёдвар пьян.

Автор «Саги о людях из озёрной долины» рассказывает о финнах, которые служат норвежскому правителю Ингимунду. Ингимунд приказывает им отправиться в Исландию и узнать всё об этой стране. Герои оказываются запертыми в хижине, но успевают выполнить приказ: три дня их тела лежат неподвижно, а души переселяются в других существ и отправляются в соседнее государство.

Изменение облика через заклятье

В одном из фрагментов «Саги о людях с Песчаного берега» ведьма Катла прячет своего сына Одда, который отрубил руку человеку по имени Ауд. Катла просит Одда находиться рядом с ней, и хозяева хутора принимают его за прялку, козла и кучу золы. Примечательно, что колдовство действует только в доме: как только те, кто ищут Одда, оказываются на улице, они понимают, что видели его, но принимали за животное или предмет.

Берсерки

В скандинавской военной традиции широко применялись ритуалы, изменяющие сознание. Воины проводили специальные обряды и одевались в шкуры убитых хищников для того, чтобы перенять их ярость во время боя.

Берсерки входили в особое трансовое состояние, во время которого впадали в бешенство и не чувствовали боли. Их умение наводить ужас на врагов стало основой для большинства стереотипов о сражениях со скандинавами. Считалось, что перед битвой в берсерка вселялись демоны, и это позволяло ему делать то, на что в реальной жизни люди не способны [11].

В славянской мифологии

В славянской мифологии оборотни занимали важное место и часто ассоциировались с различными мифическими существами, которые могут принимать облик животных, чаще всего волков или медведей. Оборотнями могли быть как люди (ведьмы, волхвы, колдуны), так и нечеловеческие существа. Один из главных богов языческих славянских богов Велес был богом-оборотнем животных, магии и подземного мира. Его часто представляли в виде медведя, волка, змеи или совы. В русском фольклоре Огненный змей способен превращаться в привлекательного молодого человека, чтобы посещать женщин. Кощей Бессмертный также умеет менять свою форму на разные существа. В русском фольклоре оборотень может принимать облик не только животных, но и таких предметов, как палка, сено, клубок или камень.

Персонаж русских былин Волхв Всеславьевич владел превращением в животных; облик зверей могли принимать мифологические персонажи, такие, как Баба Яга, умершие родители, потусторонние силы. Черти — существа из другого мира, настоящий вид которых трудно определить, чаще всего появляются в виде людей с зооморфными чертами.

«Вообще же черти легко меняют своё обличье, принимая вид любого животного, знакомого человека или родственника, природной стихии (вихря), предметов и т.п.» [12].

В русских сказках оборотнями могли становиться знающие люди или те, кого прокляли и превратили в животное. Самым подходящим временем для оборачивания считалось пограничное время — зимний и летний солнцеворот, смена дня и ночи, лета и зимы или смена фаз луны, а лучшим местом считались водный рубеж, забор, перекрёсток, граница леса, межа или порог дома.

По поверьям белорусов, для превращения нужно было воткнуть в землю двенадцать ножей лезвием вверх, а затем трижды перекувыркнуться над ними. После первого кувырка оборотень терял черты своего лица, после второго становился бесформенной сущностью, а затем становился выбранным животным. Вернуть себе изначальный вид колдующий мог, вынув ножи, или перепрыгнув через ритуальные предметы (пень, забор) в обратном направлении.

Образ оборотня в эзотерике

В западной эзотерической традиции оборотни обычно толкуются как образы, созданные с помощью гипноза или астральных сил. Елена Блаватская упоминает оборотней и ликантропию в своем «Теософском словаре»:

«Ликантропия (греч.). Физиологически, болезнь или мания, во время которой человек воображает, что он волк, и действует как таковой. Оккультно это означает то же самое, что и "оборотень", а именно психологическую способность определенных колдунов являться в образе волка. Вольтер указывает, что в округе Джура за два года, между 1598 и 1600 годами, слишком ревностным христианским судьей были преданы смерти более 600 ликантропов. Это не означает, что пастухи, обвиненные в колдовстве, показавшись в образе волков, на самом деле имели способность физически превращаться в таковых; но просто то, что они обладали гипнотической силой заставить людей (или тех, кого они считали врагами) поверить, что те видят волка, когда на самом деле ничего подобного не было. Проявление такой способности действительно представляет собой колдовство. "Демоническое" одержание в основе своей истинно, за исключением чертей христианской теологии. Но здесь не место для обширных дискуссий об оккультных тайнах и магических силах» [21].

Французский оккультист Элифас Леви верил в реальное существование оборотней. В своей книге «Учение и ритуал высшей магии» он пишет:

«Я утверждаю, что оборотень — сидеральное тело человека, дикие и кровожадные инстинкты которого изображает волк; в то время как тень его блуждает по полям, этот человек спит в своей постели, и ему снится, что он волк. Оборотень становится видим благодаря чрезмерному сомнамбулическому возбуждению, обуславливаемому испугом видящих его лиц, или присущей простым деревенским людям способности приходить к взаимодействию с астральным светом, общей средой видений и снов. Удары, наносимые оборотню, действительно ранят спящего посредством одического и симпатического прилива астрального света и сообщения тела нематериального с телом материальным» [18].

В другой своей книге, «История магии», Леви выдвигает следующую версию появления оборотней:

«Если мы миримся с тем, что характер животного преобладает в нас, мы таким образом соглашаемся принять его внешние черты все в возрастающей степени и прийти к отпечатку его совершенного образа в астральном свете; более того, когда мы впадаем в сон или экстаз, мы можем видеть себя глазами сомнамбул или животных. В подобных случаях навязчивые сны могут привести к безумию и мы должны будем превратиться в животных подобно Навуходоносору. Этим объясняются те самые истории об оборотнях, которые действительно имели место» [19].

С мнением Леви об астральной природе оборотничества был согласен его соотечественник Станислас де Гуайта:

«Загадка Ликантропии бросает скептицизму современников не менее парадоксальный вызов, чем родственная ей загадка Вампиризма, которая является её обратной стороной. В одном и в другом случае билокации (часто псевдоморфном) причины выглядят заметно аналогичными, как и результаты. Существенная разница, как мы высказались в другом месте, "состоит в точности в том, что Волк-оборотень, когда его астральная форма скитается вне, является живым колдуном, который спит в своей кровати; а Вампир, наоборот: это умерший колдун, который живет растительной жизнью в своей могиле". Аналогия замечательна; она совпадает до мельчайших подробностей. <...> На самом деле, речь идёт в этих двух случаях о краже жизненной силы, совершаемой через насилие над личностью живого существа. Совершение воровства облегчается, как мы уже видели, благодаря тому страху, который внушает призрак своей жертве. Эта последняя видит как на неё нападает Ликантроп или Вампир то в человеческом облике, то под видом дикого зверя. Следствием такого нападения будет для жертвы значительная потеря динамизма, иногда даже смертельная с первого же раза, которая в любом случае, если нападения будут возобновляться, приведёт к истощению и смерти. Вампир действует то через флюидное истощение и без пролития крови, и тогда люди говорят, что он задушил свою жертву, то делал кровопускание, дабы напиться кровяной материи, и тогда расходится слух, что жертва была "высосана". Волк-оборотень, если уместно использовать такой неподходящий, как и нелепый термин, убивает этими же двумя способами: его нападения бывают кровавыми и бескровными» [20].

Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит волков-оборотней с 29-м путём между Малкут и Нецах, которому соответствует еврейская буква Коф и Старший Аркан Луна. Кеннет Грант упоминает оборотней и оборотничество в своих книгах, посвященных тифонианской традиции:

«Тайные обряды Оборотней также происходят из «Чёрного Храма» Атлантиды, и в них также имеется принятие божественной формы мужской особи животного или в оборотня; в данном случае божественные формы Господина Перекрестков, бога мертвых» [14].

Согласно Гранту, оборотни обитают в 27-м клипотическом тунели буквы иврита Пе, которым управляет демон Парфакситас [15].

В книге Антона Лавея «Записная книжка Дьявола» (1992) в главе «Как стать оборотнем: основы ликантропического метаморфоза и их применение» описывается принцип вхождения в состояние оборотня. По словам Лавея, для этого требуется маска, соответствующая одежда, имитирующая шкуру волка и место, вызывающее у практика сильный страх. Автор предлагает поменять полярность ощущений: теперь страх должен испытывать не желающий превратиться, а те, кто мог бы его встретить. Далее практику следует подражать повадкам зверя, его походке и движениям, до тех пор, пока ему не начнет казаться, что он полностью превратился в хищника. В определенный момент его сознание идентифицирует себя в качестве волка, а не человека, руки и ноги будут восприниматься как звериные конечности с когтями, обострятся чувства.

«Подходя к областям, где ранее вы чувствовали наибольший страх, позвольте завладеть собой мысли о том, как страшно было бы другим, испытывай они тот же страх, что испытали вы, плюс дополнительный ужас от встречи с незнакомым и гротескным существом» [23].

С 1984 по 1999 годы существовал Орден Вервольфа, основанный Николасом Шреком. Согласно учению Ордена, «оборотни» на самом деле являются иным человеческим видом, живущим среди «овец», испытывающих врожденные страх и ненависть к превосходящей расе оборотней. Эти оборотни всегда были первопроходцами во всех так называемых «чёрных искусствах». Орден не называл себя церковью или организацией и являлся творческим и музыкальным объединением с названием «Radio Werewolf», в котором принимали участие Шрек, Зина Лавей и ее сын Стэнтон.

Оборотней и ликантропию также упоминает в своих работах Майкл Бертьё:

«У каждого из порталов, соединяющих туннели с Малкут, имеется страж лоа, который отвечает на конкретные призывы по линиям, показанным во второй части «Ночной стороны Эдема». Именно здесь мы встречаем странных оборотней насекомых, упомянутых Бертье, которые включают арахнических представителей комплекса Гуэде лоа» [16].

В книге «Монастырь семи лучей» Бертьё приводит мнение некоего Гектора-Франсуа Жана-Мейна, которого он называет своим предшественником на посту руководителя Древнего и Изначального Устава Мемфиса-Мицраима:

«Человек действительно становится оборотнем на астральном плане или в астральном свете в нашей системе. Это очень старый метод восстановления содержимого бессознательного, который был утрачен при переходе из животного царства в человеческий мир. Мы стремимся вернуться в этот мир и какое-то время пожить в мире животных, какое-то волшебное время, а затем снова вернуться в мир людей. Это связано с магией времени и другими влияниями <...>. Поскольку там подразумевается, что, когда полнолуние происходит либо на понедельник или субботу, появилась бы мощная сила для развития ликантропии со стороны слабых людей. Это было бы физической и непроизвольной Ликантропией. Наша собственная ликантропия является каббалистической и находится под магическим влиянием и возникает только на астральном плане. По этой причине магические усилия по борьбе с физической и непроизвольной ликантропией наиболее важны в магической работе в эти дни и при этих точных лунных условиях. <...> В настоящее время я не являюсь оборотнем в своём астральном "я". Однако я был таким же, как и адепты Внутреннего Уединения, в их высшей магии. Все, кто работает в этом направлении, должны принимать божественные формы в астрале, что означает возврат к животным символам древнеегипетских богов Мемфиса и Мисраима. Тем не менее, мы выбрали различные формы животных-богов, чтобы принять их в этой работе. Мы не все оборотни, хотя принцип один и тот же, и мы используем название Каббалистическая Ликантропия для обозначения всех этих форм магической работы» [26].

Как утверждал российский эзотерик Александр Рыбалка в своей книге «Интервью с масоном»:

«Франко-гаитянским мистиком Жаном-Мейном [24] была создана «ликантропическая каббала» – с помощью синтеза учения Каббалы и культов Вуду! Ничего более несовместимого невозможно себе представить. Однако логика его рассуждений была такова: существуют соответствия между сфирот и частями человеческого тела. «Тикуней Зоар» символизируют Гвуру (суровость Господа) с левой рукой, Хесед (Милость) с правой рукой… Между сфирами есть линии соединения – «цинорот», каналы, которые можно отождествить с каналами перетекания биологической энергии в человеческом организме, а также точки пересечения этих каналов, которые можно отождествить с «чакрами» – энергетическими центрами. Во время магических практик человек, доведя себя до экстаза (бессознательного или «сверхсознательного» состояния) дает возможность для свободной циркуляции энергии, приобретая тем самым невероятные умственные и физические возможности. Казалось бы, обычная система йоги, замешанная на Каббале? Но каббала ликантропическая предусматривает такие ужасные практики, что дает возможность выхода силам Клипот (силам нечистоты)» [25].

Образ в медиакультуре

«Парижский оборотень», Гай Эндор, 1933

С XIX века оборотни становятся популярными героями художественной литературы. В XX веке в англоязычных странах резко увеличилось количество рассказов об оборотнях. Одним из первых произведений на эту тему стала повесть Элджернона Блэквуда «Лагерь зверя» («The Camp of the Dog, 1908), где волк, хоть и физически присутствует, скорее является невольной астральной проекцией, а не результатом превращения. В романе Д. Бисса «Дверь в нереальность» («The Door of the Unreal, 1919) отсутствуют попытки объяснить сверхъестественное. Одним из самых известных произведений о вервольфах стал роман Г. Эндора «Парижский оборотень» («The Werewolf of Paris, 1933), описывающий трагическую судьбу оборотня Бертрана Кайе на фоне панорамы Парижа времен франко-прусской войны и Парижской коммуны. Затем последовали романы «Мрачнее, чем вам кажется» Джека Уильямсона («Darker Than You Think, 1940), в котором оборотни представлены как представители уникальной расы, внешне похожей на людей, но не имеющей с ними генетической связи, «Вторжение из тьмы» Грейе Ла Спины («Invaders from the Dark, 1925/1960), «Волк Св. Петра» Майкла Каднума («Saint Peter's Wolf, 1991) и трилогия Брайана Стейблфорда «Лондонские оборотни» («The Werewolves of London, 1990).

Существует множество рассказов об оборотнях и их аналогах, написанных известными авторами научной фантастики. Например, в рассказе Дж. Блиша «Тьмы не будет» («There Shall Be No Darkness, 1950) ликантропия связывается с художественным даром. В «Оборотнях» («The Wolfen, 1978) У. Стрибера, хотя это в первую очередь триллер, миф об оборотнях представлен как естественная форма жизни. Рассказ С.М. Чарнас «Сиськи» («Boobs, 1989) содержит феминистский подтекст, где лунные циклы влияют как на менструацию, так и на превращение в оборотня. В сказке А. Картер «Волчье братство» («The Company of Wolves, 1977) Красная Шапочка становится победительницей над оборотнем. В романе Клиффорда Саймака «Принцип оборотня» («The Werewolf Principle 1967) исследователь космоса с помощью генной инженерии способен принимать облик инопланетян, один из которых напоминает волка. В «Тайне стеклянного кинжала» («What Good Is a Glass Dagger? 1972) Л. Нивена маг поражает тело оборотня стеклянным кинжалом, с которым тот вынужден теперь жить. Трилогия Р. Столмэна «Книга зверя» («Book of the Beast, 1980-82) предполагает инопланетное происхождение оборотней. Наиболее известным оборотнем в серии романов Джоан Роулинг о Гарри Поттере является Римус Люпин, который изображается как борющийся со своим проклятием и опасающийся заразить других.

Среди самых ранних экранных воплощений истории об оборотнях стал канадский фильм 1913 года «Оборотень», представляющей собой вольную экранизацию «Оборотней» Генри Богранда («The Werewolves), и немую французскую ленту «Луп-гаро» («Le Loup-Garou, 1923).

«Лондонский оборотень», 1935

Первый фильм про оборотней вышел в Голливуде в 1935 году, это был «Лондонский оборотень» («The Werewolf of London), основанный на рассказе Оливера Ониона «Хозяин дома» («The Master of the House), написанном в 1929 году. В этом фильме роль сумасшедшего ученого сыграл выдающийся американский актер Генри Халл (1890-1977). В 1941 году, и вновь на студии «Universal», вышел фильм «Человек-волк» («The Wolf Man), в котором Лон Чени-младший сыграл обреченного Лоренса Тальбота. Образ оборотня стал популярным, и впоследствии на экран выходили фильмы, в которых оборотни по сюжету сталкивались с Дракулой, Франкенштейном и разнообразными сумасшедшими учеными.

«Человек-волк», 1941

«Волк», 1994

На тему оборотней был снят малобюджетный фильм Вала Льютона «Люди-кошки» («The Cat People», 1942) и его продолжение «Проклятие людей-кошек» («The Curse of the Cat People», 1944). Вскоре на экран вышли и другие фильмы об оборотнях, в частности, «Неумирающее чудовище» («The Undying Monster», 1942), экранизация одноименного романа Джесси Дугласа Керриша, написанного в 1922 году, «Я был оборотнем-подростком» («I Was а Teenage Werewolf», 1957), «Оборотень в девичьей спальне» («Werewolf in а Girls' Dormitoiy», 1961), «Проклятие оборотня» («The Curse of the Werewolf», 1961), фильм no мотивам книги «Парижский оборотень»; «Оборотни на колесах» («Werewolves on Wheels», 1971), «Вашингтонский оборотень» («The Werewolf of Washington», 1973), «Легенда об оборотне» («Legend of the Werewolf», 1974), «Вой» («The Howling», 1980) — no мотивам романа Гарри Брандера и многочисленные сиквелы: «Американский оборотень в Лондоне» («An American Werewolf in London», 1981), «Волчонок» («The Wolfen», 1981) — по мотивам романа Уитли Штрайбера, «Волк-подросток» («Teen Wolf», 1985), телевизионный фильм «Полное затмение» Ричарда Кристиана Метьюсона («Full Eclipse», 1993) и «Волк» («Wolf, 1994) с Джеком Николсоном (р. 1937) и Мишель Пфайффер (р. 1958).

Библиография

• Николаев, К. Вампиры и оборотни. — М.: Олимп, 1997.
• Ролан Вильнев. Оборотни и вампиры. — М.: Крон-пресс, 1998. — (Познай себя).
• Бэринг-Гулд, С. Книга оборотней / Пер. Т. Казаковой и Е. Третьяковой. — М.: Азбука, 2010.
• Каррен, Б. Оборотни: люди-волки. — М.: Эксмо, 2010.

Примечания

1. Gattiker E., Gattiker L. Die Vоgel im Volksglauben. / E. Gattiker, L. Gattiker. – Wiesbaden: AULAVerlag. 1989.

2. Киндря, Н.А.. Оборотничество и оборачивание в мифопоэтической картине мира. / Ученые записки. — №3, 2009. — С. 173

3. Там же, С. 174

4. Маковский, М. М. Индоевропейская этимология: Предмет — методы — практика. — М .: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009.

5. [Псевдо-]Аполлодор. Мифологическая библиотека. — Книга I. VI. (3). — Ленинград: Наука, 1972.

6. Грищенко, Е.В. Эволюция образа лисы-оборотня в фольклоре и художественной литературе Китая // Молодежный вестник Санкт-Петербургского государственного института культуры. — СПб., 2021. № 2 (16). — С. 125-129.

7. Мишин, И.П. Космологические основания представлений об оборотничестве в традиционной культуре белорусов // Беларускае Падзвінне: вопыт, методыка і вынікі палявых і міждысцыплінарных даследаванняў: зборнік навуковых артыкулаў II міжнароднай навуковай канферэнцыі (Полацк, 17 - 18 красавіка 2014г.) : да 20-годдзя археалагічных і этнаграфічных экспедыцый ПДУ: у 2 частках / Міністэрства адукацыі Рэспублікі Беларусь, Полацкі дзяржаўны ўніверсітэт. - Наваполацк: ПДУ, 2014. — Ч.1. — С. 228.

8. Commentarius de Praecipibus Divinationum Generibus, 1560

9. Геродот. История. Книга 4, 105.

10. Плиний Старший. Естественная история, 8:34. 81

11. Бэринг-Гулд, Сабин. Книга оборотней. — СПб.: Азбука-классика, 2010.

12. Виноградова, Л.Н. Оборотничество // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах. — Т. 3: К (круг) — П (перепелка) / Ин-т славяноведения РАН — М.: Международные отношения, 2004.

13. В переводе С. Шервинского.

14. Грант, Кеннет. Культы Тени. — М.: Касталия, 2018. — С. 247.

15. Грант, Кеннет. Ночная сторона Эдема. — Харьков: Inverted Tree, 2019. — С. 267.

16. Грант, Кеннет. Источник Гекаты. — Харьков: Inverted Tree, 2013. — С. 186.

17. Боден, Жан. О демономании колдунов / Перевод со ср.-фр. и лат. И. Сахарчук. — СПб.: Chaosss Press, 2021. — С. 212.

18. Элифас Леви. Учение и ритуал. — М. Эксмо-Пресс. 2002. — (Великие посвященные). — С. 129.

19. Там же, с. 244.

20. Гуайта, Станислас де. Ключ к черной магии. — Нижний Новгород: Изд. А. Г. Москвичев, 2013. — С. 444-445.

21. Блаватская, Е.П. Теософский словарь. — Изд. 3-е, исправленное. — М.: Издательство «Сфера», 2009. — С. 230-231.

22. Заклятая книга Гонория. О ликантропии, превращениях и исступлениях колдунов / Пер. с фр. И. В. Харуна. — Н. Новгород: А. Г. Москвичев, 2014. — С. 247-248.

23. ЛаВей, А.Ш. Записная книжка Дьявола. — Unholy Word F.O.D., 1996.

24. Люсьен-Франсуа Жан-Мейн (Lucien François Jean-Maine), отец Гектора-Франсуа Жана-Мейна. Люсьену-Франсуа Жану-Мейну приписывается также основание «Ordo Templi Orientis Antiqua». Нет никаких документальных данных, подтверждающих существование этих людей и организаций. По всей видимости, все сведения о них представляют собой мистификацию Майкла Бертьё.

25. Рыбалка, А., Синельников, А. Интервью с масоном. — М.: Олма-Пресс, 2005. — (Альтернатива. История, которую мы не знаем).