Близнецы в мифологии
Близнецы в мифологии — главные персонажи, которые часто встречаются в мифологии различных культур. Они играют ключевую роль в дуалистических мифах, где один из близнецов творит добро и пользу, в то время как другой — зло и вред.
Близнецам в мифологиях часто приписывается дар исцеления и способность предсказывать будущее.
В древности культ зооморфных и антропоморфных божеств-близнецов был одним из самых популярных. Его истоки уходят вглубь палеолита, а развитие можно проследить через мезолит, неолит и бронзовую эпоху. Этот культ сохранился у некоторых современных племён и народов, которые исповедуют язычество. Появление культов близнецов было результатом дуальной организации первобытных обществ. Близнецы в мифологии могут быть представлены как братья-близнецы (союзники или соперники), близнецы — брат и сестра, близнецы-андрогины или зооморфные близнецы.
Так, близнецов часто воспринимают как соперников или противников. Они играют ключевую роль в дуалистичных мифах, где один из близнецов творит добро и пользу, в то время как другой — зло и вред.
В некоторых культурах рождение близнецов считается зловещим предзнаменованием, в других — благоприятными. Близнецы в мифологии часто изображаются как две половинки одного целого, имеющие более глубокие узы, чем у обычных братьев и сестёр, или же рассматриваются как жестокие соперники. В них можно видеть воплощение дуалистического мировоззрения. Также близнецы могут представлять другой аспект личности, двойника или тень. Однако близнецы могут отражать и полную противоположность друг друга, как, например, «цивилизованный» Гильгамеш и «дикий» Энкиду.
Близнецам часто приписываются особые способности. Это относится как к смертным, так и к бессмертным близнецам. Близнецы в мифологии также часто имеют глубокие узы. В греческой мифологии Кастор и Поллукс связаны настолько сильной связью, что, когда смертный Кастор умирает, Поллукс отказывается от половины своего бессмертия, чтобы быть со своим братом. Кастор и Поллукс — братья-близнецы Диоскуры. Их мать — Леда, существо, соблазненное Зевсом, принявшим облик лебедя. Несмотря на то, что Кастор и Поллукс — братья-близнецы, у них два разных отца. Это явление является очень распространенной интерпретацией рождения близнецов в разных мифологических культурах. Отец Кастора — Тиндарей, царь Спарты, потому он смертен. Поллукс — сын Зевса и является бессмертным полубогом. Согласно мифам, эти братья родились из яйца вместе с сёстрами Еленой и Клитемнестрой. Это этимологически объясняет, почему их созвездие — Близнецы — можно увидеть только в течение половины года, поскольку, как предполагается, эти близнецы делят свое время между подземным миром и горой Олимп.
К близнецам также относятся ведийские божественные Ашвины — Митра и Варуна; римские герои Ромул и Рем; египетские боги Исида и Осирис; греческие боги Аполлон и Артемида. У зороастрийцев с близнецами был связан один из основных мифов, где рассказывается о схватке двух божественных братьев-близнецов — Ормазда и Ахримана. Один из них принял путь Добра, став Демиургом и Творцом, в то время как другой выбрал путь зла, превратившись в дьявола и разрушителя.
В христианской традиции некоторое распространение получила тема близнецов, или двойников Иисуса Христа. Например, в качестве такового рассматривался апостол Дидимос (т.е. «Близнец») Иуда Фома (см. вводную строфу гностического «Евангелия от Фомы»). В манихейских текстах небесным двойником Иисуса была сущность по имени Иисус-Сияние (см. трактат «Кефалайя»). Исследователи гностицизма предполагают также наличие у Иисуса «тёмного двойника» [1].
В таких поздних гностических текстах III в., как «Книги Иеу» и «Пистис София» в качестве космологической категории с сотериологическими функциями можно встретить «Спасителей-Близнецов» (одному из которых было дано прозвище «Дитя Ребёнка»), являющихся, по мнению Е.П. Блаватской, аналогом «дуального манаса» индусского эзотеризма [2].
Примечания
- 1. Имеется в виду помазанник протоархонта Иалдабаофа. См., напр., Алексеев, Дм. «Тёмный двойник» (ркп. 2007 г.).
- 2. Блаватская, Е.П. Скрижали кармы. — М.: МЦФ, 1995. — С. 122-123.