Волк
Волк (лат. Canis lupus) — хищное и одно из наиболее мифологизированных животных, имеющее амбивалентный символизм. Из небесных светил наиболее часто волк сопоставляется с солнцем.
В мифологиях Евразии волк является носителем как положительного, так и отрицательного начала, олицетворяя жестокость и кровожадность, а также храбрость и благородство. Волк часто выступает посредником между миром живых и потусторонним, между людьми и богами, а также между людьми и демоническим миром. Он соотносится с другими хищниками — вороном, рысью и особенно с медведем. Также волк тесно связан с собакой.
Согласно легендам, волк был создан чертом, который слепил его из глины, но не смог оживить. Тогда черт обратился к Богу, который и вдохнул в волка душу. Происхождение волка обусловило его пограничное положение между этим и тем миром, человеком и нечистой силой. На многих памятниках волк выступает стражем нижнего мира [1].
Волк в древневосточных традициях
Одно из самых ранних письменных упоминаний о волках содержится в вавилонском эпосе «Гильгамеш», в котором главный герой отвергает сексуальные домогательства богини Иштар, напоминая ей, что она превратила своего предыдущего любовника, пастуха, в волка.
Одним из богов Древнего Египта был Упуаут (егип. открывающий пути), бог войны и проводник умерших в подземный мир Дуат, имевший голову волка или шакала и титул «Хентиаменти» («Владыка Запада»). Центром его почитания был Ликополь («Волчий город», совр. Асьют). Иногда с Упуату отождествлялся шакалоголовый бог Анубис.
Волки иногда упоминаются в индуистской мифологии. В «Хариванша-пуране», считающейся дополнительной, 19-й книгой «Махабхараты», Кришна, чтобы убедить людей Враджа переселиться во Вриндаван, создает сотни волков из своих волос, которые пугают жителей Враджа и заставляют их совершить это путешествие.
Согласно «Авесте», священному тексту зороастрийцев, волки являются творениями злого духа Аримана и причисляются к самым жестоким из животных и принадлежат к дэвам. В зороастрийских легендах рассказывается, что Зороастр в детстве был отнесен дэвами в логово волчицы, чтобы она убила его; но волчица приняла Зороастра в число своих детенышей. Известна древнеиранская легенда о волчице, вскормившей царя Кира.
В древности воины часто назывались «волками» или сравнивались с ними:
Согласно хеттскому тексту обращения царя Хаттусилиса I (XVII в. до н. э.) к войску, его воины должны быть едины, как «род» «волка»[36].
В арабской культуре волк — одна из форм, которую могут принимать джинны.
Волк в античности
Античные авторы — греческие и римские — часто упоминали волка в различных контекстах: от мифологии и литературы до естественной истории и философии. В «Илиаде» и «Одиссее» Гомера волк предстает как символ дикости и воинственной силы. Например, в «Илиаде» (IV,471–472) ахейские воины сравниваются с волками, которые нападают на овец («Яростный бой меж троян и ахеян: как волки, бросались, вои одни на других»). Гомер, первым из античных авторов, отмечает антагонизм волков и овец: «Волки и агнцы не могут дружиться согласием сердца; вечно враждебны они и зломышленны друг против друга» (Илиада, XXII,263—264).
Как жадный, коварный и опасный зверь волк упоминается в баснях Эзопа и Бабрия. В «Истории» Геродота рассказывается о племени невров, каждый из которых раз в год становится волком на несколько дней, а затем снова возвращается в прежнее состояние (IV,105). Философ Платон в «Государстве» (VIII,565d–e) использует волка как метафору тирана: он сравнивает правителя, который становится деспотом, с человеком, превращающимся в волка.
В Древней Греции законы Солона устанавливали награду для каждого, кто убивал опасных волков. Однако, по словам историка Мишеля Пастуро, до Средневековья волк еще не имел репутации жестокого и кровожадного животного в Европе, и его не боялись ни греки, ни римляне[2].
В греческой мифологии волк был связан с несколькими богами: Зевсом, Аресом, Аполлоном, Артемидой, Гекатой и рядом других. Любовница Зевса и мать Аполлона и Артемиды — богиня Лето — оборачивалась волчицей, чтобы во время своего бегства от ревнивой богини Геры. Как сын Лето Аполлон имел прозвище «Ликогенес» («отпрыск волчицы»). Эсхил, в трагедии «Семеро против Фив», называет Аполлона «грозой волков». Софокл в «Электре» пишет об Аполлоне как о «волкоубийце». Как пишет Клавдий Элиан в своей книге «История животных»:
Волки рожают своих детёнышей не когда хотят, а только двенадцать дней и двенадцать ночей, ибо народ Делоса утверждает, что это то время, которое Лето потратила на путешествие от гиперборейцев на Делос (IV,4)
Аполлон также мог превращаться в волка, поэтому он носил имя Ликейский (Lykeios, «волчий»), что указывала на него как на защитника от волков и как на покровителя этих животных. В посвященном Аполлону дельфийском святилище находится медное изваяние священного волка. Как поясняет Макробий:
Свидетельством же [того, что] Солнце зовут λύκον, является Ликополитанская община Фиваиды, которая с равным благоговением поклоняется Аполлону и также волку, что есть λύκον, почитая в [облике] того и другого Солнце, потому что это животное похищает и истребляет все подобно Солнцу, и побеждает мрак ночи, различая многое [благодаря] остроте глаз. Некоторые считают, что даже сами λύκους (волки) названы от λύκῃ, то есть от первого света, потому что эти звери больше всего почитают это время удобным для похищения проголодавшегося за ночь скота, который перед рассветом выгоняют из стойл на пастбище [20].
Согласно другим версиям мифа, Аполлон оборачивался волком в стране гипербореев, расположенной на далеком севере, которую он посещал каждый год.
По словам Павсания, прозвище «Ликейская» также носила Артемида:
Относительно прозвища я ничего не мог узнать у местных эксегетов, но предполагаю, что или Ипполит прогнал волков, много вредивших Трезенской области, или что такое прозвище Артемиды существовало у амазонок, от которых он происходил по матери, а может быть есть какое-либо иное основание, мне неведомое (II,31,3) [33].
«Ликейский» было одним из имен Зевса. В Аркадии волков держали в храме – святилище Зевса Ликейского как священных животных.
Волк был животным Афродиты и Гекаты, которых часто изображали в окружении волков. Как говорится в гомеровском гимне к Афродите: «Виляя хвостами, волки вослед за богинею шли» (V,70). Согласно древнему афоризму: «Любовь и волка делает кротким, как овца».
Властитель подземного мира бог Аид также нередко появлялся в облике волка. Этрусский бог подземного мира Айда, эквивалентный греческому Аиду, изображался в шапке из волчьей шкуры.
С древности в волках видели оборотней. Как рассказывает Овидий в «Метаморфозах», первый царь Аркадии Ликаон был обращён Зевсом в волка за то, что попробовал накормить его человеческим мясом (I,221-239). Другой вариант этого мифа изложен у Павсания в «Описании Эллады»:
Ликаон на алтарь Зевса Ликейского принес человеческого младенца, зарезал его в качестве жертвы и окропил его кровью алтарь. Говорят, что сейчас же после этой жертвы он из человека был обращен в волка (VII,2,3) [18].
От имени Ликаона возник термин ликантропия, означающий превращение человека в волка.
Имя Автолик, что означает «олицетворение волка», носил сын Гермеса, известный как ловкий хитрец и вор.
Аристотель в «Истории животных» приписывает волку коварство, а также отмечает его вражду с ослом, быком и лисицей.
Древние римляне считали волка зверем бога войны и земледелия Марса. На изображениях Марса волки часто везли его колесницу. Одним из прозвищем Марса было Луперк (Lupercus, «Сдерживающий волка»). Согласно римской мифологии, основатели Рима Ромул и Рем были вскормлены Капитолийской волчицей, чей образ символизирует горячую материнскую заботу. Позднее, некоторые античные авторы, например, Плутарх, утверждали, что Ромула и Рема вскормила блудница, прозванная «волчицей».
Волк был символом основания Рима и одним из символов римских легионов. Волку был посвящён луперкалии (волчий праздник очищения и плодородия). Праздник был посвящен богу Луперку, который отождествлялся с греческим Фавном. Одной из культовых функций Луперкалий было отвращение от стад волков.
Взгляду волка приписывалась особая вредоносная сила. Существовало предание, что если волк первым увидит человека, может заставить его оцепенеть и утратить дар речи. Об этом, в частности пишет римский поэт Вергилий:
…Сам голос Мериса ныне
- Уж покидает его. Онемел я от волчьего взгляда [17].
О том, что волк связан с колдовством и очаровыванием пишет и Клавдий Элиан:
Если лошади случится наступить на след волка, ее сразу охватывает оцепенение. Если вы бросите позвонок волка под четырехконную упряжку в движении, она сразу остановится как вкопанная, вследствие того, что лошади будут топтать позвонок (I,36)
В восьмой эклоге «Буколик» Вергилий рассказывает о колдуне Мерисе, превращавшемся при помощи понтийских трав в волка, после чего уходившем в лес и вызывавшем души мёртвых.
Также в Древнем Риме «волчицами» (лат. lupae) называли проституток. Позднее, в христианском искусстве волк был одной из эмблем похотливости. Плиний Старший в «Естественной истории» также утверждал, что «взгляд волков смертелен и что человек временно теряет голос, если они взглянут на него прежде, чем он их заметит» (VIII,34,80). Также, Плиний не верил в мифы об оборотничестве: «мы должны уверенно считать, что рассказы о людях, превращенных в волков и затем снова принявших человеческий облик, лживы; в противном случае нам придется верить всем россказням, которые, как показал опыт прошедших веков, являются выдумками. Тем не менее, мы укажем на происхождение этого широко распространенного суеверия, из-за которого оборотней осыпают проклятиями» (там же). При этом он пересказывает несколько мифов о волках:
Эвант, не самый последний из авторов Греции, пишет, что жители Аркадии имеют обыкновение отводить выбранного по жребию человека из рода некоего Анта на какое-то болото в указанной (выше) местности; там, повесив свою одежду на дуб, он перебирается через топь, уходит в пустынное место и превращается в волка. В стае с другими представителями этого вида он находится в течение девяти лет, причем, если в этот отрезок времени не прикасается к человеку, то возвращается к тому же самому болоту и, переплыв его, обретает свой прежний облик, но на девять лет старше. <...> Равным образом Аполлас, написавший книгу о победителях на Олимпийских играх, рассказывает, что Деменет из Паррасии во время празднества в честь Юпитера Ликейского, во время которого жители Аркадии тогда приносили человеческие жертвы, отведав внутренности принесенного в жертву мальчика, превратился в волка, и что он же, обретя через десять лет свой прежний облик, тренировался как атлет в кулачном бою и возвратился из Олимпии победителем. Точно так же широко распространено поверив, будто на самом кончике волчьего хвоста есть несколько волосков, содержащих любовный яд; что пойманный волк сбрасывает кончик хвоста, и сохранить силу яда можно лишь в том случае, если вырвать волоски у живого волка; что волк будто бы совокупляется не более двенадцати дней в году; что (добрым) предзнаменованием является то, что голодный волк ест землю, а наилучшее из всех предзнаменований — если он наберет полный рот земли и преградит прохожим путь справа от них (VIII,34,81-82)
Выражение из комедии «Ослы» римского драматурга Плавта (III—II до н. э.) «Человек человеку волк» стало поговоркой.
Античный автор Гораполлон (V в.) в своей «Иероглифике» утверждает, что для того, чтобы обозначить человека, испуганного по непонятной причине, египтяне рисовали волка:
Когда хотят указать на человека, испуганного тем, что случилось с ним по непонятным причинам, то рисуют волка и камень. Ибо волк не боится ни железа, ни палок, а только камня. Независимо от того, кто бросает в него камень, в шутку или серьезно, он боится этого. И если волка ранить камнем, то из раны появятся черви (74)
В «Соннике» Артемидора говорится:
Волк благодаря своему имени означает год, и поэты называют годы λυκάβαντες (волкосвязанные), из-за одной особенности этого зверя: волки пересекают реку, всегда следуя друг за другом, так же как времена года, следуя друг за другом, составляют год (II,12)[32].
Волк в иудейско-христианской традиции
В Библии волки упоминаются 13 раз, обычно как символ жадности и разрушительности. В предсмертном пророчестве своим сыновьям патриарх Иаков сравнивает хищность колена Вениамина с хищностью волка: «Вениамин хищный волк, утром будет есть ловитву и вечером будет делить добычу» (Быт 49:27). Библейские авторы сравнивают жестокость гонителей евреев с лютостью волка (Иез 22:27). Пустынный волк, вечером выходящий из берлоги за добычей, аллегорически указывает на гибель, ожидающую нечестивых (Иер 5:5, 6). Слова пророка Софонии (3:3): «судьи его (города нечестивого, притесняющего) вечерние волки, не оставляющие до утра ни одной кости», указывают на то, что волк, при своей прожорливости, съедает дочиста все, что ему попадется. Иисус Христос в Нагорной проповеди, предостерегая своих учеников от лжеучителей, говорит: «Они приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф 7:15–16).
В пророческих текстах, посвященных наступлению счастливых времен во время пришествия Мессии, справедливого царя-Помазанника, где описывается «исправление» инстинктов диких животных, волк выводится на первое место: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 11,6).
В христианской традиции, волк почти всегда негативный персонаж, символизирующий такие смертные грехи как похоть, жадности и обжорства, а иногда и самого дьявола.
Согласно «Этимологиям» Исидора Севильского, слово, обозначающее волка —lupus— происходит от греч. λύκους и родственно λύσσα («бешенство»); волк получил такое название за свой свирепый нрав. Согласно другой версии, волки (lupi) названы так от слова «львоногий» (leopos), поскольку имеют свойство льва, чья сила в ногах; тот, на кого он поставит свою ногу, умирает. Как пишет Исидор, у селян существовало поверье, что в момент встречи с волком человек теряет дар речи, если волк увидит его первым; но если человек первым увидит волка, то волк растеряет всю свою свирепость и дерзкий нрав[3].
Так как с древних времен волки противопоставлялись овцам, христианский символизм овец как прихожан церкви, сделал хищного волка символом дьявола и ереси. Согласно толкованию фрагмента из Евангелия от Иоанна, говорящего о пастухе, овчарне и волке (Ин 10:12; Ин 8:44), сделанному блаженным Августином, Иисус называет волка дьяволом: «А кто этот волк? Не дьявол ли он?», ибо «он был человекоубийца от начала». Апостол Павел сравнивает еретиков с «хищными волками» (Деян. 20:29). Волки являлись либо посланниками Бога для наказания грешников, либо посланниками Дьявола по Божиему благословению для преследования истинно верующих, чтобы испытать их веру. Христианский писатель Амвросий Медиоланский (ок. 340 — 397) писал, что человек, застигнутый волком, под которым понимается дьявол, должен совлечь с себя одежду, то есть прежние грехи, и взять в руку камень, то есть обратиться ко Христу (Hexameron, VI,427). Немецкий богослов Рабан Мавр (780 — 856) отмечал: «Волк редко указывает на нечто доброе, чаще — на то, что противоположно добру». (De Universo, VIII,1).
Средневековые бестиарии изображают волка злым, трусливым, жестоким и коварным животным, связанным с дьяволом. Согласно «Абердинскому бестиарию», «то, что сила волка заключена в передних, а не в задних частях его тела, указывает на диавола, который когда-то на небесах был ангелом света, а ныне, низвергнутый вниз, стал отступником. Глаза волка горят, как огни, потому что недальновидным и неразумным людям поступки диавола кажутся прекрасными и правильными» [22].
Ссылаясь на книги Левит и Второзаконие, в «Молоте ведьм» утверждается, что волки — это либо посланники Бога, посланные наказать грешников, либо посланники Дьявола, посланные с благословения Бога, чтобы преследовать истинно верующих и испытывать их веру [24]. Также авторы книги утверждают, что «нынешние ведьмы, опираясь на власть демонов, зачастую оборачиваются волками и другими зверями» [23].
В Песне I «Ада» Данте паломник встречает волчицу, преграждающую путь к холму, залитому светом. Волчица олицетворяет грехи похоти и невоздержанности. В «Иконологией» Чезаре Рипы, где волк символизирует Жадность (Avaritia), поскольку убивает все стадо, опасаясь, что ему не хватит пищи; Грабеж (Furto), поскольку живет разбоем; и Лицемерия (Hippocresia), поскольку, «согласно Евангелию от Матфея, лицемеры снаружи агнцы, а внутри — хищные волки»[34].
Немецкий медик и ботаник Иоахим Камерарий Младший в комментарии на поэму Оппиала «О псовой охоте», III, утверждает, что волки «весьма боятся восхода Сириуса и при его появлении на небе прячутся в какую-нибудь пещеру или трещину на земле, оставаясь там до тех пор, пока действие звезды не спадет» [35].
Тем не менее, благодаря своему солнечному символизму, волк иногда мог восприниматься и как символ Христа:
Думаю, одно из лучших сообщений среди эрудитов нашей эпохи, интересовавшихся древним христианским символизмом животных, представил господин Паллю дю Белле, высказавшись, что народы северных областей Европы перед реформой Лютера связывали волка с символизмом Иисуса Христа. Эта идея основывается сначала на том, что волк всегда рассматривался в древних преданиях прибрежных стран Норвежского и Балтийского морей в качестве животного света, нечто вроде солнечного гения, которому было посвящено созвездие Большой Медведицы [21].
Святого Франциска Ассизского (основателя ордена францисканцев) часто изображают рядом с волком, поскольку считается, что он смог договориться с этим зверем о том, что тот перестанет нападать на жителей деревни, а они в обмен будут его кормить.
Подчас образ волка встречается в житиях святых как символ злой силы, которая вынуждена подчиняться праведнику:
Рассказы, часто использовавшиеся в проповедях, повествуют о том, как тот или иной святой одерживает верх над волком, приручает его, заставляет вернуть то, что тот украл; или же как волк превращается в верного слугу, в проводника по опасным дорогам, в компаньона. Так, св. Норберт поставил волка на стражу стад, принадлежавших основанному им монастырю: этот волк загрыз собак, охранявших стада, но по приказу святого сам встал на охрану. Другой пример: св. Мало путешествовал с навьюченным мулом, тут появился волк и съел мула, после чего святой заставил дикого зверя нести поклажу [27].
Антагонизм отношений волка и овец нашел следующее поэтическое отражение в бестиарной литературе раннего Средневековья: «Он настолько враждебен овцам, что часто, когда струна из него имеется на лире, остальные струны из овец не звучат и, когда по ним ударяют, не звенят. То же самое верно и в отношении барабанов» (Тимофей из Газы «О животных», V в.) [4].
Фламандский католический священник и энциклопедист Фома из Кантемпре, живший в XIII веке, в своей энциклопедии «De natura rerum» (лат. «О природе вещей») утверждал, что мозг волка увеличивается и уменьшается в размерах вместе с Луной.
Согласно средневековой медицине, каждая часть тела этого хищника обладала полезными свойствами:
Его жир и желчь защищают от всех болезней; высушенная и измельченная печень помогает почти от всего; оборачивать его кишки вокруг пояса следует при диарее; поедание его сердца делает храбрым; а если добавить кончик его пениса в блюдо, то станешь более мужественным и плодовитым [28].
Волк в европейском фольклоре
У европейских народов волк представлен в мифах, фольклоре и волшебных сказках как символ воинской отваги, но также и как опасный, грозный и глупый хищник.
Огромные волки в скандинавской мифологии назывались варгами. Главным из них был гигантский волк Фенрир, один из сыновей Локи (бога хитрости и обмана). Также известны два сына (или брата) Фенрира — Сколля, который охотился за Солнцем и Хати, который охотился за Луной. Согласно «Речам Вафтруднира» в «Старшей Эдде», в день Рагнарёка (конца света) Фенрир освободится из оков цепи Глейпнир, отомстит Одину, и, убив его, проглотит Солнце. Таким образом, в этом мифе волк символизирует не только зло, но и хаос, возникающий из-за несоблюдения вечных законов. Аналогичный миф, в котором волк проглатывает Солнце, существует и у кельтов.
Волк — священное животное бога Одина (Вотана) в скандинавской мифологии. Его питомцами были волки Гери и Фреки (др.-сканд. «Жадный» и «Прожорливый»), лежавшими у его ног и питавшимися едой, которую он им давал. В древнегерманских сказаниях изо всех возможных форм оборотничества чаще всего упоминаются превращения в волка.
У кельтов было принято носить волчьи клыки. Они часто служили защитным амулетом, а также наделяли своего владельца силой волка. Обладание волчьим зубом также защищало от нападения другого волка. Еще Плиний Старший отмечал: «Волчий зуб, повешенный на шею ребенку, предохранял от испуга» (XXVIII,257).
В кельтских священных представлениях волк иногда сопровождает некоторых божеств. На котле из Гундеструпа изображение волка (или собаки) расположено слева от бога Цернунна, на противоположной стороне от оленя. Здесь волк символизирует смерть и демонические силы.
Согласно фольклору, в волков обращаются колдуны и околдованные ими люди. Известны многочисленные были о том, что волки подчиняются лешему, который кормит их, как собак [1].
Определяющим в символике волка является признак «чужой». Поэтому волк может соотноситься с «чужими», приходящими извне: с женихом, с мертвым предком, ходячим покойником-вампиром, с принимавшимся в круг взрослых косцов парнем, с колядниками. <...> Характерные мотивы и атрибуты, связанные с волком: кровь (мотив крови в этимологических легендах, в оберегах в «волчьи дни», лечение скотины от крови в моче при помощи мяса волка; кровопийца, ближайший родственник волка — вампир-вурдалак — волколак), камень (в различных оберегах, заговорах, табу) и огонь <...> Волк связан с различными пограничными, переломными моментами или периодами: с переходными зимним или весенним периодами, с промежуточными календарными датами, с которыми соотносят время разгула волков и изготовление оберегов от них[5].
В народных поверьях на волке часто ездит ведьма[30], либо ведьмам приписывается способность оборачиваться волком[31]. Сам волк также наделяется демоническими способностями: он может обращаться в пень, или в кочку[6].
Волк часто символизировал прожорливость и сексуальность.
... жених, ищущий себе невесту, может символически соотноситься с волком, охотящимся за добычей. Кроме того, волк, нападающий на скотину, загрызающий добычу, нередко наделяется эротической символикой, в частности, символикой коитуса <...> Фаллическая символика волка в фольклорных текстах может быть связана не только с мужским, но и с женским началом[8].
Средневековые истории о ведьмах, превратившихся в волков, и о мужчинах, ставших оборотнями, олицетворяют страх перед одержимостью демонами и сексуальным насилием.
Иконографические признаки волка — острые, часто загнутые назад уши; вытянутую оскаленную пасть мы видим на некоторых изображениях дьявола в сочетании с признаками других животных или человека. Обратимся к миниатюре из французской «Морализованной Библии», изображающей грех содомии. Если демон с круглыми ушами предводительствует над двумя лесбиянками, то пара совокупляющихся юношей в качестве руководителя имеет демона с человеческим телом и волчьей (или собачьей?) мордой, чей оскал на этот раз выражает, видимо, не агрессию, но полное удовлетворение по случаю свершающегося греха[9].
Во французском «Романе о Лисе», созданном в конце XII—XIV вв., глупый волк Изенгрим является противником и заклятым врагом главного героя, хитрого лиса Ренара.
В славянской традиции животное считалось «нечистым», «хтоническим». Исследователь духовной культуры славянских народов А.Н. Афанасьев (1826 — 1871), в книге «Поэтические воззрения славян на природу», пишет:
Волк, по своему хищному, разбойничьему нраву, получил в народных преданиях значение враждебного демона. В его образе фантазия олицетворила нечистую силу ночного мрака, потемняющих небо туч и зимних туманов. Такое олицетворение стоит в тесной связи с верою в благодатные небесные стада, дарующие земле плодородие. Как обыкновенный, домашний скот имеет страшного врага в поедучем волке, так и небесные стада, выводимые богиней Утренней Зорею и весенним Перуном, должны были иметь своих мифических волков, представителей темной ночи и губительного влияния зимы[29].
Согласно народной мифологии его сотворил чёрт. Происхождение волка было связано с землей. Полагали, что волк символизирует голод, а волчья стая – войну. Способность оборачиваться в волков приписывалась вампирам.
Волк нередко воспринимается как нехристь: его отгоняют крестом, он боится колокольного звона, ему нельзя давать ничего освященного, разгул волков приходится на период «некрещеных ночей» и т. д. Волк может осмысляться и как инородец [26].
Волк связывался с охотничьими ритуалами. Волчьи шкуры использовались во время ритуальных танцев, и люди наряжались в них, что, как считалось, магическим образом наделяло охотников силой волка. Способность к перевоплощению и принятию облика волка приписывалась славянскому богу Велесу — покровителю скота.
В фольклоре можно найти описание и положительных качеств волка. Существовало представление о том, что волк, перебегающий дорогу путнику, предвещает удачу и благополучие. У славян похищение и съедание скота волком воспринималось как законная жертва святому Георгию (Егорию) Победоносцу (который воспринимался как повелитель волков), лешему или даже Христу. «Что у волка в зубах, то Егорий дал», — говорит русская пословица.
Волк не является одной из распространенных фигур на гербах и уступает лидерство другим крупным диким животным, таким как медведь, кабан и олень. Тем не менее, волк иногда встречается на гербах, особенно в Наварре и немецкоязычных регионах. В таких случаях он выступает в качестве «Гласной» фигуры, то есть его название связано с фамилией семьи. На щите волк может быть изображен в различных позах: шагающим (горизонтально), стоящим на задних лапах (вздыбленным), прыгающим (в момент атаки на жертву), или же может быть показана только его голова, обращенная лицом к зрителю.
Волк в исламе
В исламской традиции волк — это воплощение дикой природы, противостоящей человеческому порядку. Он часто используется как олицетворение обмана, лицемерия или враждебности. Волки упоминаются в Коране трижды в суре «Йусуф» («Иосиф»):
- Поистине, меня, конечно же, опечалит, если вы с ним уйдете, и боюсь я, (если доверю его вам,) что съест его волк, (в то время как) вы будете к нему беспечны (12.13).
- Они сказали: Если съест его волк, когда нас толпа, тогда мы будем в убытке (12.14).
- Они сказали: О отец наш! Мы соревновались, а Йусуфа оставили стеречь наши вещи, и волк съел его. Ты все равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду (12.17).
В поздних комментариях к Корану говорится, что волк известил Йакуба (Иакова, отца Иосифа) о лжи его сыновей.
В хадисах волк упоминается чаще, чем в Коране, и его образ обычно связан с повседневной жизнью Аравийского полуострова, где он был известен как хищник, угрожающий скоту. Например в одном из хадисов (Сахих Муслим, 2932) рассказывается о пастухе, чьё стадо подверглось нападению волка. Пророк Мухаммед упоминает это как пример испытаний. Также волк иногда используется как метафора для врагов веры или лицемеров. Например, в хадисе (Сунан Абу Дауд, 489) говорится: «Лицемеры подобны волкам среди овец».
Волк в эзотерике
В гримуаре «Пикатрикс» волк связывается с Меркурием (как животное проворное в прыжках и беге и добывающее себе пищу хитростью) и Марсом (как хищное животное).
«Ключ Соломона» относит волка к животным Солнца.
В «Гоэтии» о двух демонах Амоне и Мархосиасе сказано, что они являются в образе волка. О демоне Андрасе говорится, что он «едет на сильном черном волке».
Генрих Корнелий Агриппа в «Оккультной философии» относит волка к солнечным животным (I,23), а также связывает его с Сатурном (как жадное животное, I,25) и Марсом (как алчное и воинственное животное, I,27). Как пишет Агриппа:
Волк (lupus) известен как добрый вестник, что можно наблюдать на примере Гиерона Сицилийского: когда тот учился в школе, волк похитил у него табличку для письма, тем самым возвестив ему благополучное царствование. Но если волк увидит [человека] первым, то лишит его голоса. Стражник консулов П[ублия] Африканского и Г[ая] Фульвия был разорван волком в Мунтурне, когда рабы на Сицилии уничтожили римское войско. Кроме того, [волк] означает людей вероломных и не заслуживающих доверия, каковые были известны среди потомков Ромула; ибо верность, впитанная ими [Ромулом и Ремом] с молоком волчицы и бывшая у них от начала, расточилась как бы по природному закону в их потомстве (I,54) [19].
Исследователь христианского символизма Луи Шарбонно-Лассэ, ссылаясь на аббата Леруша, пишет:
Волчьи экскременты некогда разыскивались представителями низшего колдовства, которые затем «их распыляли для своих губительных составов, предназначенных для повергания женщин в руки Асмодея, демона необузданных сладострастий» [25].
У алхимиков волк вместе с собакой символизирует двойственную природу Меркурия, философскую ртуть и ноус.
Согласно Макгрегору Мазерсу, обличье волка имеет один из двенадцати князей клипот, правящих месяцами года, Шелхабирон: «огненные и желтые цветом, а обличьем подобны беспощадным волкам и шакалам»[10].
В Таро Герметического ордена Золотой Зари волк был изображен на нулевом аркане «Шут»:
Протягивая одну руку к розам, второй рукой ребенок удерживает на поводке серого волка — мирскую мудрость, подчиненную совершенной невинности и божественной природе[11].
Одной рукой ребенок тянется к розам, а в другой держит на поводке серого волка — символ мирской мудрости, кою укротила совершенная невинность[12].
и на 18-ом аркане «Луна»:
Луна сияет в небесах, источая капли росы; на луну воют волк и пес[13].
На других вариантах этого аркана вместо волка изображена собака.
Согласно «Книге 777» Алистера Кроули, волк имеет несколько соответствий. Он соотносится с 24-м путем Древа Жизни, буквой Нун иврита и арканом «Смерть», а также вместе с медведем — с 27-м путем Древа Жизни, буквой Пе иврита и арканом «Башня». Как поясняет Кроули, «Волк отнесен сюда, поскольку является священным животным Марса (см. легенду об основании Рима), а также в связи с присущей ему свирепостью»[14].
Изображение волка присутствует в магических образах некоторых деканатов: 3-й деканат Юпитера (деканат тишины, спокойствия, изобилия, благоденствия и танцев), 3-й деканат Венеры (деканат войны, пьянства, блуда и гордыни, а также гнева и насилия над женщинами). Образ волка имеет «Упуат (др-егип, «открывающий пути»; эллинизированное имя — Офоис) — древнеегипетский бог в образе волка, воитель и один из проводников умерших в загробном мире»[15].
Таро Дикого Волка (The Wild Wolf Tarot) — современная колода таро авторства Брионы Джоли и художницы Джессики Томпкинс.
В своей книге «Видение и Голос» Кроули использует образ волка при описании «искушения Агнцем»:
«Я — величайший искуситель, ибо мои чистота и невинность соблазнят чистого и невинного, который достиг бы центра колеса, когда бы не я. Волк обманет только жадного и вероломного; ворон обманет только погруженного в уныние и бесчестного. Но я — тот, о котором написано: “Он прельстит и избранных”. Ибо в начале Отец всего сущего призвал духов лжи, дабы просеяли они тварей земных через три решета, по трем родам душ нечистых. И избрал он волка для вожделения плоти, а ворона — для вожделения ума; меня же поставил надо всеми изображать чистые движения души. Тех, кто пал добычей волка и ворона, я не губил; но тех, кто отверг меня, предавал я гневу ворона и волка. И один рвал его зубами на части, а другой расклевывал труп. И потому мое знамя бело, что я не оставил на земле ничего живого. Я пировал на крови Святых, но люди так и не заподозрили во мне врага своего, ибо руно мое бело и тепло, и зубы мои — не зубы, разрывающие плоть, и глаза мои кротки, и не узнают во мне предводителя тех духов лжи, коих Отец всего сущего послал от лица своего в начале». (Его [агнца] соответствие — соль, волка — ртуть, а ворона — сера.) [Соль] — Нешама; [Ртуть] — Руах; [Сера] — Нефеш[16].
Волки упоминаются в III книге драматической поэмы Кроули «Орфей» (1905), где описывается призывание Гекаты: «Я слышу вой волков твоих».
Примечания
- 1. Кирло Хуан. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 98-99.
- 2. Michel Pastoureau, Le loup : une histoire culturelle, Paris, Éditions du Seuil, 2018.
- 3. Исидор Севильский. Этимологии. Книга XII: О животных (Пер. и ком. А. Гараджа) // Платоновские исследования. 2021. С. 270.
- 4. Тигрица и грифон: Сакральные символы животного мира / Тимофей из Газы; подготовка текста, перевод, комментарии и исследование А.Г. Юрченко. — СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2002. С. 43.
- 5. Гура А.В. Волк. // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах. Т. 1 А-Г / Под ред. Н.И. Толстого. - М.: Институт славяноведения РАН, 1995. С. 411.
- 6. Там же, с. 413.
- 7. Купер Дж. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век». Москва. 1995. С. 43.
- 8. Гура А.В. Волк. // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах. Т. 1 А-Г / Под ред. Н.И. Толстого. - М.: Институт славяноведения РАН, 1995. С. 412.
- 9. Махов А.Е. Средневековый образ: между теологией и риторикой. Опыт толкования визуальной демонологии. М. Intrada. 2011. С. 79.
- 10. Макгрегор Мазерс. Клипот. \ Кроули А., Грант К., Фалорио Л. и др. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни М.: Ганга. 2016. Ср. 451.
- 11. Израэль Регарди, Полная система магии Золотой Зари. М:. Энигма, 2011. С. 147.
- 12. Там же, с. 929.
- 13. Там же, с.1323.
- 14. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот. 2010. С. 224.
- 15. Там же, с. 201.
- 16. Алистер Кроули. Видение и Голос. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. С. 111-112.
- 17. Virg. Ecl., 9.53–54, пер. С. Шервинского.
- 18. Paus. Descr., 8.2.1, пер. С. Кондратьева.
- 19. Генрих Корнелий Агриппа из Неттесгейма. Оккультная философия в трех книгах. Том 1. / Пер. с лат., предисл. и комм. Анны Блейз. — М.: Творческая группа «Телема», 2025. С. 381.
- 20. Макробий Феодосий. Сатурналии. Перевод с латинского и древнегреческого языков Витольда Т.Звиревича. Общая редакция, составление, вступительная статья, примечания и указатели М.С.Петровой. М. Кругъ. 2013. С. 89.
- 21. Шарбонно-Лассе Л. Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. Части I-VIII. М.: ТД Велигор, 2017. С. 379.
- 22. Абердинский бестиарий. М. Издательство Францисканцев. 2024. С. 94-95.
- 23. Молот ведьм ; пер Н. Цветкова. - Москва : Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 82.
- 24. Там же, с. 188-189.
- 25. Шарбонно-Лассе Л. Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 1. Части I-VIII. М.: ТД Велигор, 2017. С. 391.
- 26. Гура А.В. Волк. // Славянские древности: этнолингвистический словарь в 5-ти томах. Т. 1 А-Г / Под ред. Н.И. Толстого. - М.: Институт славяноведения РАН, 1995. С. 411.
- 27. Пастуро, Мишель. Волк. Культурная история. Издательство АСТ. 2024. С. 45.
- 28. Там же, с. 56.
- 29. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В трех томах. Т. 1. М. Индрик. 1994. С. 735.
- 30. «Говорили, что ведьмы ездят на волках, взнузданных змеями» (Гримм Я. Германская мифология. В 3-х тт. Пер., коммент. Д. С. Колчигина. Под ред. Ф. Б. Успенского. М.: Языки славянской культуры, Т.2. 2018. С. 660.).
- 31. «Наши чародеи — как и греческие, как и римские — тоже владели умением обращаться животными (что само по себе есть свойство богов): колдуны предпочитали облик волка или ястреба» (Там же, с. 703).
- 32. Артемидор. Онейрокритика. Сонник. Серия Библиотека Античной Литературы. СПб. Кристалл. 1999. С. 170.
- 33. Павсаний. Описание Эллады. Т. 1. Серия Античная библиотека. Раздел Античная история. СПб.: Алетейя, 1996. С. 175-176.
- 34. Махов А. Е. Эмблематика. Макрокосм. Науч. ред. О. Л. Довгий. М. Intrada 2014. С. 291.
- 35. Там же, с. 297.
- 36. Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Том I. А - К. М.: Российская энциклопедия, 1994. С. 242.