Борбориты

Версия для печати больше не поддерживается и может содержать ошибки обработки. Обновите закладки браузера и используйте вместо этого функцию печати браузера по умолчанию.

Борбориты (др.-греч. βορβοριανοί от др.-греч. βόρβορος — грязь, нечистоты) согласно Епифанию Кипрскому — последователи гипотетической гностической секты, по мнению ересиологов, распространенной в IV в. и действовавшей, согласно некоторым источникам, примерно до конца VI в.

Как утверждает Епифаний Кипрский, оставивший обширный материал по борборитам в своем «Панарионе», 26, на борборитов оказало влияние учение николаитов[1], о которых он рассказывает в «Панарионе», 25. Борбориты, по мнению Епифания и более поздних ересиологов, называли себя гностиками, но также были известны как фибиониты, стратиотики, левитики, секундиане, сократики, закхеи, коддиане и барбелиты[2]. Поскольку нам известны только рассуждения о них Епифания, остаётся невыясненным, в какой степени все эти гностические группы были тождественны друг другу на самом деле и даже существовали ли они.

Название «борбориты» означает «грязные», и этот факт отчетливо указывает на то, что это не самоназвание общины, но презрительное прозвище, данное ей в церковной среде. В Anacephaleiosis, 26 содержится возможное объяснение, почему им могли дать такое название:

«Иные же зовут их борборитами. Эти люди прославляют Барбело, также называемой Барберо». Таким образом, «барбелитов» («народа Барбело») могли также называть «барберитами», от чего и произошло название «борбориты».

Как явствует из материалов Епифания, борбориты — приверженцы «сифианской» формы гностицизма, подобной той, которой придерживались «гностики» в трактате «Против ересей» у Иринея (Haer. I, 29[3]; по мнению некоторых современных исследователей гностицизма, также и той, которая описывается в «Апокрифе Иоанна» и похожих текстах из Кодексов Наг-Хаммади). Ересиология приписывала борборитам множество книг, совершенно неизвестных нам, за исключением нескольких цитат от самого Епифания: «Нория», о жене Ноя[4], «Евангелие Совершенства», «Евангелие от Евы», «Большие и малые вопросы Марии» (отождествляемые, впрочем, рядом современных исследователей с «Пистис Софией»), книги Иалдабаофа (что совсем уж курьёзно, т.к. Иалдабаоф был антигероем для любых известных нам античных гностиков), книги, написанные от имени Сифа[5], «Апокалипсисы Адама»[6], «Рождение Марии» и «Евангелие от Филиппа»[7].

Если верить Епифанию, в этих книгах описывается любопытный обряд евхаристии, в котором вместо хлеба и вина предлагались мужская сперма и женская менструальная кровь, которые затем съедались участниками обряда. Борбориты якобы собирали сперму в ладони, а затем поднимали их вверх, обращаясь к «Отцу Всего»: «Тебе возносим этот дар, тело Христово», после чего съедали ее со словами: «Сие есть тело Христово, и сие есть Пасха, отчего тела наши страдают и убеждаются исповедать страсти Христовы». Проделав тоже самое с менструальной кровью, они говорили: «Сие есть кровь Христова»[8]. Этот обряд как будто должен был символизировать божественное начало в человеке, заключенное в его творческой силе, из чего следовало, что спасение может быть достигнуто через истечение телесных выделений, которые затем предлагаются Богу.

В разделе про николаитов Епифаний рассказывает гностический миф о Барбело, культ которой, как им предполагалось, у борборитов был широко распространен[9]. Согласно этому мифу, она часто предстает перед архонтами в прекрасном облике и «похищает у них семя, истекающее в похоти...чтобы обратно силу возвратить свою»[10]. Епифаний упоминает о борборитах, когда сообщает слова последователей Николая: «Мы силу Пруникос (т.е. Барбело) собираем из тел в их истечениях»[11]. В разделе, посвященном борборитам, Епифаний больше всего акцентирует внимание на их крайней распущенности. Они якобы не соблюдали пост[12] и не придерживались аскетизма[13], но при этом воздерживались от деторождения[14]. Женщины этой секты назывались «девами»[15]. Для того, чтобы их «девственность» осталась нетронутой, они, по уверениям Епифания, практиковали прерванный половой акт, или coitus interruptus[16], а если женщина беременела, якобы совершали аборт и съедали ее плод[17] со словами: «Мы не выдали себя архонту вожделенья на посмешище, но братом по ошибке оброненное собрали». Кроме того, Епифаний утверждал, что у них существовала особая группа, называемая ими «левитами» (возможно то же, что и «левитики»), где практиковались гомосексуальные связи[18]. Согласно утверждениям Епифания, они полагали, что их взгляды и практики согласуются с одной любопытной экзегезой библейских текстов, пример которой он и привел в «Панарионе».

Для адекватной оценки вышеприведенного изложения Епифания требуется выяснить, насколько можно верить автору. В этом отношении мнения исследователей разделились и варьируются от принятого в церковном богословии полного доверия Епифанию как надёжному источнику, поддерживаемого такими учеными, как Стефен Бенко или Стефен Герё, до практически полного непризнания достоверности его свидетельств (Майкл Алан Уильямс, Дмитрий Алексеев[19]).

Как утверждает Епифаний, он познакомился с этой сектой во время своего проживания в Египте, предположительно, в Александрии около 330 н.э. По его словам, он услышал об этом учении «из уст преданных делу сему». Эти преданные оказались красивыми молодыми женщинами, которые якобы пытались его соблазнить и обратить в свою веру[20]. Однако Епифаний, как будто бы прочитав их книги и осознав их истинные намерения, сообщил о них «епископам» (под которыми, возможно, следует понимать коллегию александрийских пресвитеров) и «узнав по именам тех, кто скрывался в церкви... их изгнали из города, примерно восемьдесят человек»[21]. Епифаний, по его словам, не принимал участия в их сексуальных оргиях. Но, видимо, убеждающие речи прекрасных представительниц этой секты не были достаточно конкретными, поскольку он понял их истинные намерения лишь после прочтения почитаемых ими книг. Весьма вероятно, что на понимание Епифанием этих книг (если он их читал) повлияло то, что он слышал или лишь утверждал, что слышал, о практиках борборитов. Божественное начало в человеке во многих гностических текстах называется «семенем» (которое во время процесса спасения нужно собрать), однако из доступных нам текстов гностиков мы знаем, что это слово обычно используется в метафорическом смысле. Если же верить Епифанию, получается, что некоторые люди восприняли это слово буквально, что и привело к возникновению практик, им описываемых. Очевидно, что он как антиеретик мог в порыве рвения дать волю своей фантазии, однако и строго научных доказательств недостоверности приводимых им данных на сегодняшний день не существует. Кроме того, в двух гностических текстах конца III века, более ранних, чем «Панарион» Епифания, подобные практики (при этом неясно, осуществлялись ли они именно гностическими группами) явным образом запрещаются[22]. С одной стороны, религиозные сексуальные обряды, со стороны кажущиеся совершенно непристойными, нередко встречаются в истории религий. С другой стороны, совершенно очевидно, что гностические доктрины, известные нам теперь по коптским текстам носителей самой традиции, подобные обряды категорически не приветствовали.

Согласно некоторым сирийским, армянским, коптским и арабским источникам, написанным уже после работ Епифания, борбориты прочно обосновались на христианском Ближнем востоке (Герё). По некоторым данным, они жили в Малой Азии, а также в Армении и Сирии. С V в. упоминания о них встречаются в имперских законах: им запрещалось строить церкви и проводить богослужения. К сожалению, в этих источниках содержится мало информации о воззрениях и практиках борборитов, а в тех из них, в которых имеются более конкретные сведения, явно прослеживается и влияние материалов самого Епифания.

Согласно церковному писателю VI в., Бархадбешаббе Арбайе, борбориты верили, что мир создали ангелы. Как утверждает Бархадбешабба, основной обряд борборитов состоял из ритуального осквернения десяти девственниц жрецами секты. По его словам, если одна из них беременела, ей поклонялись «вместо Марии», а ее плод съедался во время совершения таинства[23]: здесь, очевидно, ребенок отождествлялся с телом Христа, а женщина — с девой Марией. Согласно другим утверждениям, некоторые группы, которые их противники называли борборитами, высоко почитали Деву Марию (к самому факту существования которой, заметим, более древние гностики, как правило, относились крайне скептично) и даже наделяли ее божественным статусом. В одних источниках сообщается, что Мария имеет небесное тело, а в других говорится, что она является божественной силой или даже богиней, то есть, что она и ее Сын являются двумя божествами наряду с Богом — эти воззрения опровергаются в Коране (сура 5, 116). Подобные воззрения восходят к IV — V вв.[24]

На основе вышеприведенных утверждений можно заключить, что борбориты появились или же были представлены как ответвление описанных Иринеем «гностиков», придерживающихся системы воззрений, описанной им в трактате «Против ересей», I, 29, а также в «Апокрифе Иоанна». В отличие от других гностических групп, склонных к эзотерическому пониманию любых религиозных откровений, их отличительной чертой якобы было буквальное толкование метафоры о «семени» как источника божественного начала в человеке.

Пожалуй, не стоит относиться к материалам Епифания без научно обоснованного скепсиса; напротив, представляется обоснованным вывод, что в его описаниях присутствует вперемешку правда, домыслы, неверные толкования и необоснованные обвинения. Всё вышеназванное (в сочетании) является вполне характерным для антиеретической полемики как у Епифания, так и у любых других ересиологов II — V вв н.э. По причине того, что Епифаний больше всего внимания уделил сексуальным обрядам борборитов, другие аспекты их верований остались им недостаточно освещены (или же он просто не успел их придумать). Одно из таких верований, теоретически, могло заключаться в возведении Девы Марии в статус божества, что, так или иначе, перекликается с культом Богоматери в нынешнем ортодоксальном христианстве.

Примечания

1. Pan., 26, 1, 3.

2. Pan., 25, 2, 1; 26, 3, 7; тж. Anacephlaleiosis, 26.

3. Интересно, что иринеевские «барбелониты» постулируют (на некоторой стадии «развертывания» Божества) существование Божественной Триады, из которой впоследствии постепенно выросла «Доктрина Троицы» кафолической ортодоксии. В той же главе читаем: «Отсюда, говорят они, произошли Мать, Отец, Сын». Вариант «Мать» (ж.р., в т.ч. как отголосок древней Богини-Матери) вместо «Святого Духа" (м.р.) указывает именно на гностический характер этой триады, составной частью которой в валентинианстве, например, являлся миф о «небесной» и «падшей» Софии. Можно предположить, что более поздние церковные авторы банально путали иринеевских «барбелонитов» и «борборитов» Епифания.

4. Cр. NHC IX, 2: «Мысль Нореи».

5. Cр. NHC VII, 2: «Второе Слово Великого Сифа»; NHC VII, 5: «Три стелы Сифа».

6. Cр. NHC V, 5: «Апокалипсис Адама».

7. Любопытно, что цитата из Pan., 26, 13, 2—3 не была найдена в «Евангелии от Филиппа» из NHC II, 3.

8. Pan., 26, 4, 5—8.

9. Pan., 25, 2, 2—4.

10. Pan., 25, 2, 4.

11. Pan., 25, 3, 2.

12. Pan., 26, 5, 8.

13. Pan., 26, 13, 1.

14. Pan., 26, 5, 12.

15. Pan., 26, 11, 9.

16. Pan., 26, 11, 9—11.

17. Pan., 26, 5, 4—6.

18. Pan., 26, 13, 1. От таких связей категорически предостерегает «Пистис София» (гл. 147).

19. См. работу последнего «Античное христианство и гностицизм». Кроме того, Дм. Алексеев приводит генезис «мифов о гностиках-либертинистах», укоренение которых в церковной среде, очевидным образом, имело прямую цель дискредитации гностических групп и деноминаций в глазах христианского мира, однако имело сугубо языческое, а не христианское происхождение.

20. Pan., 26, 17, 4; 18, 2.

21. Pan., 26, 17, 9.

22. Cм.: «Пистис София», 147, «Вторая Книга Иеу», 43.

23. Nau, 190f.

24. См.: ван ден Брук, 149—156.

Библиография

Гере, Стефан. С Вальтером Бауэром по Тигру. Энкратитская ортодоксия и либертинистская ересь в сиро-месопотамском христианстве / Пер. с англ., примечания и комментарии Дм. Алексеева (Оригинал: Gero, S. With Walter Bauer on the Tirgis: Encratite Orthodoxy and Libertine Heresy in Syro-Mesopotamian Christianity // Hedrick, Ch. W. & Hodgson R. (eds.). Nag Hammadi, Gnosticism, and Early Christianity. — Peabody (Mass.): Hendrickson, 1986. — P. 287—307).

Епифаний Кипрский. Панарион 1.2.25—26 / Пер. с греческого А. Гараджи // Платоновские исследования 12.1 (2020), с. 299—349.
Nau, F (ed.), La première partie de l’Histoire de Baradbesabba Arbaia. — Paris: Firmin-Didot, 1932. (Patrologia Orientalis 32, 2).
Benko, S. The Libertine Gnostic Sect of the Phibionites according to Epiphanius // Vigiliae Christanae 21 (1967), P. 103—119.
Broek, Roelof van den. Der Bericht des koptischen Kyrillos von Jerusalem über das Hebräerevangelium”, in: idem, Studies in Gnosticism and Alexandrian Christianity. — Leiden: E.J.Brill, 1996. — (Nag Hammadi and Manichaean Studies 39). — P. 142—156.
Fendt, L. Borborianer // RAC 2 (1954), 510—513.
Buckley, J. Jacobsen. Libertines or Not: Fruit, Bread, Semen and Other Body Fluids in Gnosticism // Journal of Early Christian Studies 2 (1994), P. 15—31.
Tardieu, M. Epiphane contre les gnostiques. Tel Quel 88 (1981), P. 64—91 (Комментированный французский перевод Епифания).
Williams, Michael A. Rethinking “Gnosticism”: An Argument for Dismantling a Dubious Category. — Princeton: Princeton University Press, 1996. — P. 179—184.