Плерома
Плерома (др.-греч. πλήρωμα, «полнота», «наполнение», «множество») — одно из основных понятий в гностицизме, обозначающее божественную полноту, совокупность духовных сущностей, пространственно-временных континуумов, называемых эонами, которые представляют атрибуты или эманации Бога. В гностических учениях Плерома противопоставляется материальному миру (kenoma — «пустота») и рассматривается как идеальная, духовная реальность, содержащая всю божественную сущность. Эоны, составляющие Плерому, часто организованы в пары (сизигии) и представляют различные аспекты божественного. Кроме того, в коптских гностических текстах, дошедших до наших дней, греческое заимствование «πλήρωμα» может быть и чисто техническим термином, обозначающим полноту чего угодно (полноту радости, полноту справедливости, полноту божественного присутствия и т.п.).
Этимология
Слово происходит от греческого глагола plēróō («наполнять») и прилагательного plḗrēs («полный»). В общем смысле обозначает состояние полноты, целостности или совокупности.
Плерома в греческой философии, христианской ортодоксии и гностицизме
Гностическая традиция
Валентинианская система: Согласно учению Валентина (II век н.э.), Плерома состоит из 30 эонов, образующих иерархическую структуру. Первая восьмерица (огдоада) включает четыре пары:
- Глубина (Bythos) и Молчание (Sigē).
- Ум (Nous) или Отец (Patēr) и Истина (Alētheia).
- Слово (Logos) и Жизнь (Zōē).
- Человек (Anthrōpos) и Церковь (Ekklēsia).
От этих пар происходят ещё 22 эона: декада (10 эонов) от Слова и Жизни и додекада (12 эонов) от Человека и Церкви. Эти 30 эонов вместе составляют Плерому как абсолютное бытие.
См. тж. «Извлечения из Феодота» Климента Александрийского (32,1 - 33,1), где описывалась некая неизвестная нам по прочим текстам гностическая система:
«Несмотря на единство Плеромы, каждый из эонов в ней имеет парный себе — сизигию. И всё, что происходит из сизигии, само является полным, всё же, что берёт начало в едином, — является его образом. Поэтому Христа, который произошел от мысли Софии, Теодот называет образом Плеромы. Оставив свою мать, он поднялся в Плерому и смешался там со всеми остальными, в том числе и с Параклетом. Таким образом, он стал как бы приёмным сыном, поскольку был избран среди совершенных и сделался первородным среди этих сущностей» [1].
Плерома часто описывалась ересиологами II-IV вв. как «небесный» или «духовный» мир, существующий в противоположность несовершенному материальному миру, созданному Демиургом [2] или архонтами и прочими падшими ангелами (об этом писал, например, Ириней Лионский в своем ключевом труде «Против ересей», II.4.2). Также Ириней, описывая систему валентинианина Марка, упоминал Плерому как ее важнейшую часть:
«Они (маркосиане — ред.) говорят, что искупление необходимо получившим совершенное знание, чтобы возродиться в превысшую всего силу; ибо иначе невозможно войти внутрь Плиромы, потому что именно это искупление низводит их в бездну Глубины. Крещение, как они утверждают, видимого Иисуса совершается в отпущении грехов, а искупление нисходившего в Нем Христа — в совершенство; и первое — душевно, а второе — духовно. И крещение возвещено Иоанном в покаяние, а искупление принесено Христом в усовершение» [3].
Из указанного сочинения Иринея, а также из ключевого гностического трактата «Апокриф Иоанна» следует, что гностики также считали плерому полнотой времён. В некоторых гностических традициях (например, согласно Иринею, у Керинфа) Плерома — это полнота божественной жизни, из которой Христос нисходит на Иисуса во время крещения и возвращается после [4]. Исследовательница гностицизма и переводчица поздних гностических текстов Виолет Макдермот отмечает:
«Плерома различается по значению от чего-то подобного гностической идее "Всего" (копт. pterf), в котором Плерома обычно означает больше, нежели просто всеобщность. Как полнота Плерома подразумевает упорядоченную систему, централизованную вокруг неизвестной, несказанной Божественности, обычно именуемой Отцом. Образ года, подразделяемого на 12 месяцев и 365 дней, иногда использовался для того, чтобы передать идею Плеромы как упорядоченного целого. Зодиакальный круг с окружностью из 360 градусов и 12 знаков, каждый по 30 градусов, — еще один символ Плеромы» [5].
Коптские гностические тексты
В гностических текстах из «Библиотеки Наг-Хаммади», таких как «Евангелие Истины» (NHC I, 3) спасение (очевидно, в лице Спасителя) исходит именно от Плеромы (с. 34-35):
«Это слово благовествования обретения полноты (πλήρωμα) для тех, кто ожидает для себя спасения, приходящего свыше» [6].
В этом же тексте (с. 43) о Сыновьях Полноты (Плеромы) сказано:
«И они говорят о свете совершенном и наполненном семенем Отца, и который в Его сердце и в полноте. Ликует в <них> Его Дух, и прославляет Того, в Ком Он пребывал, ибо Он благ, и совершенны Его дети, и достойны Его Имени, ибо Он — Отец, дети такие — те, кого Он любит» [7].
См. тж. «Слово о воскресении» («Послание к Регину», NHC I, 4, с. 48-49), где полнота является общезначимой, а не космологической категорией:
«Но воскресение, оно не таково, ибо это истина установленная, и явление Сущего, и преображение вещей, и перемена в новое, ибо нетленность нисходит в тление, и свет нисходит во тьму, поглощая ее, и полнота восполняет изъян» [8].
См. тж. трактат «Беседа Спасителя» (NHC III, 5, с. 139):
«Сказали Ему ученики: — Что есть полнота (πλήρωμα), и что — изъян? Он сказал им: — Вы из полноты (πλήρωμα), и вы пребываете в месте, где изъян. И вот, её свет излился на вас» [9].
См. тж. «Послание Петра Филиппу» (NHC VIII, 2, с. 136-137), где Иисус в виде гласа с небес рассказывает апостолам о восстановлении им целостности Плеромы:
«О полноте (πλήρωμα) же. Я Тот, Кто был послан в тело ради семени падшего, и Я вошёл в их смертное изделие, они же не узнали Меня, они думали, что Я — человек смертный. И Я говорил с принадлежащим Мне, и он услышал Меня подобно вам, как вы сами — услышавшие сегодня. И Я дал ему власть, чтобы он вошел в наследие своего отцовства. И Я понёс [...] наполнились [...] в его спасении. Поскольку же был изъян, сей стал полнотой (πλήρωμα)» [10].
См. тж. «Апокриф Иоанна» (NHC II, 1, с. 14), где гностическая космология описана наиболее полно и ярко и где Плерома по умолчанию является подлинным божественным миром. Кроме того, при драматическом развитии сюжета трактата она же внимает совершившей ошибку (и признавшей оную) Софии:
«И вся Плерома слушала молитву ее покаяния, и они восхвалили ради нее незримый Девственный Дух» [11].
Что касается текстов из других кодексов, то Плерома упоминается в «Книгах Иеу» («Кодекс Брюса») и в «Пистис Софии» («Кодекс Эскью»).
Плерома в ортодоксальном христианстве
В Новом Завете термин «плерома» используется 17 раз и обозначает полноту, целостность или завершение. Значение варьируется в зависимости от контекста:
В Послании к Колоссянам:
- Кол. 1:19: «Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала вся полнота (πᾶν τὸ πλήρωμα)».
- Кол. 2:9: «Ибо в Нём обитает вся полнота Божества (πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος) телесно». Здесь Плерома означает совокупность божественных атрибутов, воплощённых в Христе.
В Послании к Ефесянам:
- Еф. 3:19: «... и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею». Здесь плерома понимается как моральное и духовное совершенство Бога.
- Еф. 1:23: Церковь описывается как «полнота (πλήρωμα) Того, Кто наполняет всё во всём», что может интерпретироваться как полнота, исходящая от Христа (субъективный генитив) или как дополнение Христа (объективный генитив).
В других контекстах (Рим. 11:12, 13:10, Ин. 1:16) Плерома обозначает полноту божественного присутствия, морального совершенства или изобилия благодати.
Христианские богословы, такие как Карл Фридрих Фрицше [12] и Джозеф Барбер Лайтфут [13] интерпретировали Плерому как полноту божественной природы, воплощённую в Христе и переданную Церкви [14]. Ориген и Иоанн Златоуст подчёркивали, что Церковь дополняет Христа, завершая Его миссию на земле.
Средний платонизм
Концепция Плеромы в гностицизме имеет корни в греческой философии, особенно в среднем платонизме. Джон М. Диллон в книге «Плерома и ноэтический космос: сравнительное исследование» [15] отмечает, что гностическая Плерома заимствует идею идеального космоса из платоновского диалога «Тимей» и ноэтического космоса Филона Александрийского, где эоны интерпретируются как мысли Бога, в отличие от материального мира.
Плерома в других контекстах
В трудах Е.П. Блаватской
Елена Петровна Блаватская многократно писала о Плероме. Наиболее известна ее предельно краткая статья в «Теософском словаре»:
«Плерома (греч.). "Полнота", гностический термин, принятый для обозначения божественного мира или Вселенской Души. Пространство, развернувшееся и разделившееся на ряд эонов. Обитель невидимых богов. Имеет три ступени» [16].
Более подробное упоминание, где упоминается уже не три, а семь слоёв Плеромы, содержится в статье Блаватской «Pistis Sophia»:
«...С эзотерической точки зрения, Плерома в гностической схеме соответствует абсолютному пространству с его семью планами или ступенями Сознания и всем остальным. См. отрывок о "Семислойной Вечной Матери-Отце" в "Тайной Доктрине", I, 9, а также в части 1 "Трудов Ложи Блаватской"» [17].
В этой же работе Блаватская, в том числе, привела «карту Плеромы согласно Валентину» [18], разъяснив ее символизм, но не пояснив, по каким именно источникам ее скомпилировала.
Во многих работах Блаватской повторяется мысль о том, что «Плерома есть Хаос» (однако очевидно, что речь идет о Хаосе высшего порядка, но не о том, который был когда-то протоматерией, подвергшейся многогранному вмешательству со стороны архонтов).
В трудах К.Г. Юнга
Карл Юнг использует термин «плерома» в своей работе «Семь проповедей мертвым», мистическом тексте, который он приписывает Василиду Александрийскому, впервые опубликованном анонимно в 1916 году [19], и единственной части «Liber Novus» («Красной книги»), опубликованной незадолго до его смерти. Юнг переосмысливает плерому не только в гностических терминах, но и как символ недифференцированной целостности, из которой возникают все противоположности (сознание/бессознательное, анима / анимус).
В британской антропологической науке
Английский антрополог Грегори Бейтсон в своей работе «Шаги к экологии разума» [20] разделяет мир на Плерому (неживая, недифференцированная реальность) и Креатуру (живая реальность, подчинённая субъективному восприятию). Он критикует ошибочное применение принципов Плеромы к Креатуре, называя это «мифом власти».
Историческое влияние
Плерома сыграла ключевую роль в гностических космологиях, особенно в валентинианстве, формируя представления о божественной иерархии и спасении через гнозис. В христианской теологии Плерома укрепила христологические доктрины о божественности Христа и Его роли как посредника между Богом и человечеством. В современной философии и психологии (Юнг, Бейтсон) Плерома стала метафорой для описания целостности бытия или сознания.
Примечания
- 1. См. Афонасин, 2008, с. 217.
- 2. См. работу Дм. Алексеева «Демиург и Иалдабаоф: ошибочное отождествление».
- 3. Ириней, Против ересей, I.21.2. Пер. проф. П. Преображенского.
- 4. Там же, I.26.1.
- 5. См. Макдермот, Виолет. Идея Плеромы в гностицизме / Рус. пер. А. Момы (на правах рукописи).
- 6. Цит. по изд.: Алексеев, 2024, с. 91. Ср. Иак. 1:17: «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены».
- 7. Там же, с. 94.
- 8. Алексеев, 2024, с. 344.
- 9. Там же, с. 211-212.
- 10. Там же, с. 244-245.
- 11. Пер. М.К. Трофимовой цит. по изд. Апокрифы древних христиан, 1989, с. 205-206.
- 12. «Павел в Послании к Римлянам» (1839).
- 13. «О значении слова πλήρωμα» (1890).
- 14. Lightfoot, J.B.. St. Paul's Epistles to the Colossians and to Philemon. — London: Macmillan, 1875.
- 15. Dillon, John M. Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study // Wallis, R.T. (ed.). Neoplatonism and Gnosticism / Ed. by R.T. Wallis. — Albany: State University of New York Press, 1992. — P. 99ff.
- 16. Блаватская, Е.П. Теософский словарь. — М.: Изд-во «Сфера» Российского Теософского Общества, 1994. — С. 348-349.
- 17. Блаватская, Е.П. Пистис София // Блаватская, Е.П. Скрижали Кармы. — М.: МЦФ, 1995. — С. 124 (119—216).
- 18. Там же, с. 129 и 131 (пояснения), 130 (карта). См. тж. рус. пер. А. Момы.
- 19. «Дух Василида» в этой работе, между прочим, утверждает, что стремиться непосредственно в Плерому живым существам не следует — это слишком высокий для них уровень (можно привести параллели с полетом на Солнце и т.п.).
- 20. Bateson, Gegory. Steps to an Ecology of Mind. — Chicago: University of Chicago Press, 1972.