Уроборос
Уроборос (от οὐρά «хвост» + βορά «пища, еда») — древний гностический символ, изображающий змея или дракона, который пожирает свой хвост, образуя таким образом круг. Название «уроборос» происходит от греческих слов: oura — «хвост» и boros — «пожиратель». «Пожиратель хвоста» олицетворяет вечный цикл рождения, смерти, перерождения. Уроборос — важный символ в алхимии и магии. Уроборос вошел в западную эзотерику через греческую магическую традицию (где он часто изображался на талисманах) и был распространенным символом в гностицизме, герметизме и особенно в алхимии.
- «Именно с этим произведением связывают появление в символическом арсенале алхимиков такого образа, как уроборос (от др.-грен, ovpa хвост + (Зора пища, еда, корм) — змей (реже два змея или дракон), пожирающий свой хвост. Правда, стоит отметить, что уроборос встречается и в книге Изиды, в повествовании о получении тайн алхимии от ангела Амаэля. Он призывает Изиду принести страшную клятву — ведь секреты, которые она провоцирует его открыть, будут впервые переданы смертному созданию. «Я заклинаю тебя небом и землей, светом и тьмой. Я заклинаю тебя огнем, водой, воздухом и землей. Я заклинаю тебя высотою небес и глубиною Тартара. Я заклинаю тебя Гермесом и Анубисом, и ревом змея Уробороса, и трехглавым псом Кербером, стражем Аида. Я заклинаю тебя переправой и лодочником, что пересекает Ахерон. Я заклинаю тебя тремя богинями судьбы, их бичами и их мечом». Трактовок у символа уробороса очень много: чаще всего он означает цикличность, вечность, вечное возвращение, возникновение и уничтожение, трансформацию, связь высшего и низшего в соответствии со «Скрижалью» Гермеса Трисмегиста. В гностицизме уроборос означает добро и зло, свет и тьму, духовное и материальное и конечность материального мира» [1].
- «Символизирует отсутствие дифференциации, совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность. Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе. В космологии орфиков он обнимает Космическое Яйцо» [2].
Происхождение уробороса
Происхождение термина «уроборос» прослеживается с появления древних культов Луны. Луна рассматривалась как хранительница времени — в особенности вечной, циклической природы времени и отвечала за жизнь и плодородие на Земле. Поскольку Луна периодически увеличивалась и уменьшалась в размерах, она стала символом жизни, смерти и возрождения. Лунные божества часто ассоциировались с прожорливым змеем или драконом, который, проглотив Луну, играл роль матери в ее возрождении.
Древние египтяне изображали богиню Буто в виде кобры. Соответственно иероглиф, обозначающий богиню, — это кобра. Буто покровительствовала Изиде и ее сыну Гору, солнечному богу. Аналогичным образом каждому жителю Египта оказывал покровительство дух-хранитель (в виде змеи), символизировавший отведенный человеку жизненный срок и то, что грядет после жизни. Принадлежность царского убора египетских фараонов под названием «урей» изготавливалась в форме змеи (той же Буто) и была символом власти. Урей — первозданный змей древнеегипетской мифологии, означающему вечность, вечное возвращение. Изображение змея носили на головном уборе фараоны. Чаще всего египтяне изображали его в виде змеи, обвивающей солнечный диск. Его обозначали также иероглифом «шен» (окружность, покоящаяся на линии, что олицетворяло солнечную орбиту и тем самым вечную жизнь).
- «Обратимся к тексту, в котором говорится о змее Уроборос, изображенной на некоторых египетских гробницах. В гробнице египетского фараона Сети I изображен, в частности, дом с двумя сфинксами возле него. Это схематическое изображение подземного мира, в котором происходит воскрешение бога солнца. Бог солнца изображен в виде человека с похожим на рыбу фаллосом в состоянии эрекции. Его, лежащего на спине, обвивает змея, пожирающая собственный хвост. Надпись гласит: «Это труп». Становится ясно, что бога солнца, находящегося в гробнице, расположенной в недрах подземного мира, обвивает змея в момент его воскресения. Согласно египетским представлениям, змея, пожирающая собственный хвост, считается хранителем подземного мира, и в данном тексте речь идет именно об этой змее» [3].
Впервые изображение уробороса появляется на стенке второго ковчега Тутанхамона (XIV в. до н.э.) как элемент египетской «Энигматической книги о загробном мире». Текст описывает действия бога Ра и его союз с Осирисом в подземном мире. На этом барельефе представлено два уробороса: оба держат хвосты во рту, один окружает голову и верхнюю часть груди, второй — стопы большой фигуры, предположительно изображающей Ра-Осириса (Осириса, переродившегося как Ра). Оба змея — ипостаси божества по имени Мехен, в других погребальных текстах упоминающегося в качестве защитника Ра в его загробном путешествии. Божественная фигура в целом символизирует начало и конец времени. Образ черно-белого уробороса встречается в «Хризопеи Клеопатры» — сложном символическом изображении, являющимся шифрованным трактатом, автором которого, по преданию, была женщина-алхимик Клеопатра, жившая в III века нашей эры.
В IV в. латинский комментатор Сервий Гонорат был осведомлен о египетском происхождении этого символа и писал, что образ змея, кусающего свой хвост, олицетворяет собой циклический характер года.
Третий гроб саркофага древнеегипетского фараона Тутанхамона изображает почившего правителя в профиль, причем один уроборос обвивает его голову, а другой — ноги.
Древнейший греческий миф творения — пеласгический — гласит: Эвринома, богиня всего сущего, возникла из Хаоса. Северный ветер сотворил Офиона, громадного змея. Полюбив Офиона, Эвринома превратилась в голубя и создала Мировое Яйцо, которое Офион обвил семь раз. Из яйца появились все вещи в мироздании.
У орфиков (представители религиозно-мистического течения в Древней Греции VII-VI вв. до н. э.), веривших в реинкарнацию, было несколько вариантов мифа о яйце. Орфический культ, стремившийся к освобождению божественного аспекта души, заточенной в теле, проложил путь для западных мистических культов.
В классические времена греки идентифицировали Хронос (Время) с обвивающей землю рекой. Океаном, которая окружала и всю Вселенную. Крылатый коронованный змей олицетворял непостоянство, а бескрылый — стабильность.
В герметической философии, возникшей в эллинистическом Египте (332-30 до н. э.), уроборос стал символом внутреннего единства духа. Гностики — представители религиозно-философского течения позднеантичного христианства, верившие в том числе и в то, что наш мир является центром видимой Вселенной, — считали, что уроборос (мировой змей) обозначает границу между земным миром и преддверием небес. Некоторые гностики отождествляли мирового змея со злым протоархонтом (или Сатаной), который создал этот мир и охраняет его врата, не давая никому сбежать. Гностики отождествляли этого первого архонта с ветхозаветным божеством, Альфой и Омегой (буква «омега» по форме сходна с египетским иероглифом «шен»).
Что касается мифических гностических сект наасенов и офитов, то они, если верить ересиологам, отождествляли уробороса со змеем из Эдемского сада. Скорее герой, чем злодей, змей помог Адаму и Еве ослушаться правителя Яхве и впервые обрести гнозис (знание), вкусив плод Древа познания. Позднее змея изображали хранителем Древа Жизни; таким образом, он охранял врата бессмертия.
В римской мифологии уроборос ассоциировался с Сатурном, богом времени, соединявшим первый и последний месяцы года в виде змея, глотающего собственный хвост. Сатурн, поглотивший своих детей, изображался с косой, что символизировало поглощение жизни, или смертность.
В Европе эпохи Возрождения Сатурна продолжали связывать с уроборосом, а коса стала символом смерти. Эти ассоциации сохраняются и по сей день: уроборосом декорируют многочисленные календари в стиле ар-нуво.
Уроборос в алхимии, магии, таро и каббале
В алхимии уроборос означает в первую очередь превращение одной вещи в другую, причем конечный результат можно определить как «всё в одном». Это — символ Меркурия и единства противоположностей.
Согласно наиболее распространённой трактовке уроборос — это образ бесконечности и вечности, циклической природы жизни. В гностицизме змея, кусающая свой хвост, символизировала вечность и душу мира. В алхимии уроборос был символом первичной материи, а также воплощал цикл смерти и перерождения. На различных алхимических рисунках змея, кусающая свой хвост, изображалась практически на каждом из этапов алхимического действа. Иногда уробороса представляли две змеи, вцепившиеся друг другу в хвост.
- «Другим популярным териоморфным символом является изображение двух птиц или двух драконов — бескрылого и крылатого. Эта аллегория пришла из древнего текста De Chemia Seni — oris anliquissimi philosophi libellus. Бескрылая птица или дракон мешает крылатой взлететь. Они символизируют Солнце и Луну, брата и сестру, соединенных посредством искусства» [4].
В одном из древнейших алхимических текстов, созданном в эллинистическом Египте и вошедшем в Кодекс Марциана XI в., содержится изображение уробороса. Он символизирует скрытое единство изменчивой первичной материи, которая присутствует во всем материальном мире и одновременно является началом и целью Великого Деяния. Это Философский Камень — орудие приобретения бессмертия, — олицетворяющий также циклическую природу алхимических процессов, союза мужского и женского начал, их разрушения, возрождения и воссоединения. Уроборос из Кодекса Марциана черно-белый, как и символ инь—ян в даосизме, отражающий сексуальное единение противоположностей, непрерывно порождающее этот мир.
В более поздней алхимической символике уроборос изображается в виде двух змей, вцепившихся друг другу в хвосты, в результате чего символ начинает казаться более сексуальным. Другой вариант — два сражающихся дракона, схватившие друг друга за горло. В их смешанной крови объединяются мужское и женское начала.
Древнегреческий алхимический текст гласит:
- «Вот мистерия — задумайся над нею. Змей уроборос — сочетание, в коем наше Деяние поглощается и плавится, растворяется и трансформируется. Цвет его становится темно-зеленым, из которого впоследствии возникает золотистый окрас. Брюхо и спина змея — цвета шафрана; голова его — темно-зеленая; четыре его лапы — это четыре неблагородных металла (свинец, медь, олово и железо); три уха его — суть три сублимированных испарения (сера, ртуть и соль). Одно дает другому кровь свою; одно порождает другое. Природа наслаждается природой; природа очаровывает природу; природа торжествует над природой; природа одолевает природу; и речь здесь идет не об одной природе, противопоставляемой другой, но об одной и той же природе в алхимическом процессе, проявляющей великую заботу и великие усилия».
На более высоком уровне Великого Деяния уроборос символизирует непознаваемое и вечное перетекание серы и ртути друг в друга. Постоянное смешение двух компонентов ведет к созданию Философского Камня. Из алхимии представление об уроборосе было заимствовано рядом европейских магических и мистических философских течений, такими группами, как розенкрейцеры и Герметический Орден Золотой Зари.
В сновидениях уроборос часто предстает в виде змея, дракона, яйца или круга.
В каббале уроборос — это дракон (Тели), обвивающий своим телом Вселенную и держащий в зубах собственный хвост. Впервые упоминается в «Сефер Йецира» (II:2; V:8):
- «Двадцать две буквы [их] основания, установлен<ные> в (созвездии) дракона (Тели) на колесе с двумястами <тридцатью> одними <вратами>»
- «дракон в мироздании как царь на своем престоле».
На каббалистическом Древе Жизни уроборос ассоциировался с Зодиакальным кругом и соответствовал сефире Хокма, первой отпавшей от Божественного единства.
Как соединение противоположностей — уроборос может символизировать соединение и трансформацию внешней и внутренней Божественной искры в человеке:
- «Обычно на голове змеи изображались звезды, а остальная часть ее тела была черной. В этом заключается противоположность. В древнегреческом тексте сказано, что в этом заключается отличие головы от хвоста. Но существует и внутренняя амбивалентность между головой и хвостом. Существует множество высказываний взаимосвязи между головой и хвостом, в которых охарактеризованы противоположности, втайне составляющие единство. Здесь мы имеем дело с разновидностью европейского "инь-ян", единства противоположностей. <...> Упоминая двух птиц, Сеньор замечает, что они олицетворяют солнце и луну, бескрылая птица олицетворяет красную серу, а крылатая — благородную душу бескрылой птицы. Далее он говорит, что птицы — брат и сестра, причем нижний мир служит опорой для птиц подобно земле. Рассмотрим эти описания подробнее. В алхимическом процессе сера — основное исходное вещество. В "Mysterium Coniunctionis" Юнг посвятил сере целую главу, утверждая, что сера активна, зловонна и опасна. Согласно фольклорным источникам, дьявол пахнет серой. Этот запах надолго сохраняется в том месте, откуда был изгнан дьявол. Сера позволяет получать различные красители. В алхимии сера олицетворяет злодея, который вторгается во взаимоотношения между влюбленными. Таким образом, серу можно рассматривать как символ власти влечения, хотя говорить о влечении как таковом было бы неправильно. Это состояние, или качество, лучше назвать поглощенностью. С религиозной точки зрения это качество олицетворяет дьявол, или, скажем, секс, точнее сексуальная одержимость»[5].
Изображение уроборосов, в образа саламандр, присутствуют на карте Короля Жезлов в колоде Таро Таро Райдера — Уэйта
В ряде гримуаров (например, «Ключ Ада») защитный магический круг имеет форму уробороса.
Змея, кусающая свой хвост, изображена на эмблемах Герметического Братства Луксора и Теософского общества.
Уороборос у Кроули и в Таро Тота
У Алистера Кроули образ уробороса встречается в книге «Видение и Голос» в описании Ату X, «Фортуна» — колеса сансары. Обод этого колеса — изумрудный змей, разновидность уробороса, символ вечности.
- «Затем я вижу фигуры на колесе, которые толковались прежде как Сфинкс с мечом, Германубис и Тифон. Это неправильно. Обод колеса — яркая изумрудная змея; в центре колеса — алое сердце; и хотя объяснить это невозможно, но алость сердца и зелень змеи — еще ярче, чем исходящее от колеса ослепительно-белое сияние»[6].
в «Книге Тота» в изображении Двойки Дисков (с отсылкой к «Книга Сердца, обвитого Змеем, или Книга LXV»):
- «Пантакли обвиты зеленым Змеем (см. «Liber LXV», III:17—20[7]), держащим во рту собственный хвост. Он образует цифру 8 — символ Бесконечности, уравнение 0=2»[8].
а также в каббалистической сказке «Бессонный мир»:
- «... луг тот обвивал своим телом чудесный змей, весь покрытый серо-стальными перьями; он держал во рту собственный хвост и непрерывно жевал его, потому что ему больше нечего было есть. И мой Прекрасный Принц сказал, что так этот змей и будет пожирать свой хвост, пока совсем ничего не останется»[9].
Кроули в «Книге 777» отождествлял уробороса с Анантой (санскр. «бесконечный»), имя которого является эпитетом исполинского тысячеглавого змея Шеши, плавающего в водах мирового океана и поддерживающего землю. На этом змее возлежит бог Вишну, отдыхая в промежутках между циклическими сотворениями мира.
- «Ананта, великий змей, обвивающий Вселенную. Он сводит ее к Нулю, пожирая собственный хвост»[10]
Изображение уробороса присутствует на Ату X, «Фортуна» в «Алхимическом таро» Роберта Плейса (1995 г.).
Примечания
- 1. Родиченков, Ю.Ф. Двадцать веков алхимии: от псевдо-Демокрита до наших дней. СПб.: Изд-во РХГА, 2019. — С. 94-95.
- 2. Купер Дж. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995. — C. 342.
- 3. Франц, Мария-Луиза фон. Алхимия. Введение в символизм и психологию./ Перевод с английского. Под общей редакцией В.В. Зелинского. — СПб.: Б.С.К., 1997. — (Библиотека аналитической психологии).
- 4. Юнг, Карл Густав. Mysterium Coniunctionis. — Москва; Киев: Рефл-бук; Ваклер, 1997. — (Актуальная психология). — С. 20.
- 5. Франц, Мария-Луиза фон. Алхимия. Введение в символизм и психологию./ Перевод с английского. Под общей редакцией В.В. Зелинского. — СПб.: Б.С.К., 1997. — (Библиотека аналитической психологии).
- 6. Кроули, Алистер. Видение и Голос. Книга Еноха. — М.: Телема, 2010. — С. 111.
- 7. «И узрел я самого себя, и был я обвит Бесконечной Изумрудной Окружностью, обнимающей всю Вселенную. О Изумрудный Змей! Нет у Тебя ни Былого, ни Грядущего. Воистину, тебя нет. Превыше всякого вкуса и осязания сладостен Ты; Твое сиянье не узреть очами; голос Твой — превыше Речи, и Безмолвия, и Речи, в нем сокрытой, а благоуханье Твое — как чистая амбра, против которой и чистейшее из чистого злата — ничто. Охват колец Твоих безграничен; Сердце же, обвитое Тобою, — то Сердце Вселенной». (Цит. по: Кроули, Алистер. Книга Сердца, обвитого Змеем, или Книга LXV. — М.: Ганга, 2009. — С. 163–165.)
- 8. Кроули, Алистер. Книга Тота / Пер. с англ. А. Блейз. — М.: Ганга, Телема, 2021. — С. 269.
- 9. Кроули, Алистер. Бессонный мир. Избранные магические работы. — М.: Телема, 2020. — С. 164-165.
- 10. Хаук, Д.У. Изумрудная скрижаль: алхимия для личностной трансформации.
- 11. Кроули, Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 218-219.