Кодекс Эскью

Страница Кодекса Эскью (Album de paléographie copte, 1888)

Кодекс Эскью (лат. Codex Askewianus, англ. Askew Codex) — коптский гностический кодекс [1] состоящий из 23 тетрадей, с единственным содержащимся в нём трактатом, написанным на чистом саидском диалекте, под названием «Пистис София». Представляет собой, скорее всего, хронологически первую найденную у коптов пергаментную рукопись [2]. Кодекс имеет размер в четверть листа (21 x 16,5 см).

Кодекс хранится в Британском музее в Лондоне и назван так в честь члена Королевского научного общества Британии и секретаря Лондонского медицинского колледжа, широко известного в Британии коллекционера редких книг Энтони Эскью (1722—1774) [3], который приобрёл его у книготорговца yже в Британии не позднее конца 1770 года. Согласно текyщей описи музея, хранящийся в запасниках Отдела рукописей музейной (Британской) библиотеки кодекс, состоящий из 174 (изначально — из 178) листов, с размещенным в нем текстом коптского перевода античного гностического трактата, официально датируется VI веком, однако эта датировка (даже если подразумевается начало века) вызывает споры не только потому, что сам коптский текст «Пистис Софии» уверенно датируется второй половиной IV века, но и потому, что копировать «еретические» тексты, тем более такого объёма, в бывшей Римской империи было в VI веке делом крайне опасным. Датировка была произведена ещё во времена до широкого применения современных методов определения «возраста» древних рукописных текстов [4].

Библеист Карл Рейнхард фон Кёстлин (1819—1894) приписывал в 1854 году первую публикацию об этом Кодексе журналу «The British Theological Magazine», где в одном из номеров за 1770 год (vol. i. part 4, p. 223) якобы была чья-то заметка о нём. Однако нашими современниками, начиная с Дж. Мида, данный номер этого известного на весь мир журнала не был даже обнаружен. Правда, Мид указывал на то, что такого номера журнала нет даже в каталоге Британского музея, однако именно этот его номер реально существовал, т.к. в научной периодике, как минимум, первой половины XIX века можно найти огромное количество ссылок на другую — и на другую тему — заметку именно из этого номера журнала (на его с. 111).

Однако известно, что Кодекс упоминается в неизданных по сей день дневниках 1771 года, ведшихся пастором, библеистом и египтологом, жившим в Британии в 1768—1790 гг. немцем польского происхождения, сотрудником Британского музея Карлом Готтфридом Войде (1725—1790) [5].

Первым же упоминанием в открытой печати этого кодекса была публикация Войде во французском «Le Journal des sçavans» за июнь 1774 года. Месяцем позже та же заметка увидела свет в амстердамском выпуске этого же журнала.

В ней Войде, в частности, пишет:

«Также я нашел новую саидскую рукопись у г-на доктора Эскью, члена Научного Общества, и секретаря медицинского Колледжа в Лондоне. Он имеет в своей библиотеке наилучшее из книжных собраний, и, может быть, единственное в этом роде. Там находятся более трехсот манускриптов, а также первые издания авторов на греческом, латыни и т.п., из которых большая часть напечатана на тонком пергаменте. Среди этих сокровищ есть также рукопись на саидском диалекте коптского языка, у которой отсутствует заглавие: но во второй части книги находятся следующие слова на саидском диалекте: “Tomus secundus fidelis sapientiae”. Я не смог бы никогда скопировать эту книгу в 350 страниц (…), если бы г-н доктор не проявил снисходительности и не отдал бы мне ее на время, чтобы я мог заниматься с нею во время своего досуга. Эта очень любопытная книга написана учеником Валентина, о ней было известно во втором веке, а копия у доктора Эскью — наиболее старинная рукопись на саидском из тех, что я видел …» [6].

Энтони Эскью. Посмертный портрет, написанный Томасом Ходжетсом (1781—1858) в 1811 году. Британская Национальная портретная галерея.

В 1785 году кодекс, после того, как он был (по просьбе Эскью, не владевшего восточными языками) оценен и переписан Войде (хотя и с целым рядом неточностей [7]), он был передан наследниками Эскью в собственность Британского музея.

Исследователи Кодекса оценивали диапазон времени, в течение которого его переписывал Войде, как 1771 / 1772 — 1775 / 1776 гг. Однако теперь у нас есть все основания сузить этот диапазон до периода конца 1771 — начала 1772 гг., поскольку в выгеупомянутых дневниках Войде фигурировал именно этот период.

Факсимильное издание Кодекса, как и таковое издание его выполненной Войде копии, отсутствует по сей день. Однако, забегая вперед, отметим, что текст копии Войде был опубликован в печатном виде при помощи специального коптского типографского шрифта в Берлине в 1851 и 1853 гг., в изданиях под редакцией Морица Шварце (1802—1848) и Йозефа Петерманна (1801—1876), а затем в 1925 году звездой немецкой коптологии Карлом Шмидтом (1868—1938) в Копенгагене. Коптский текст кодекса воспроизводится в печатном виде с тех пор именно по изданию Шмидта, которое считается лучшим и используется современными переводчиками и академическими исследователями «Пистис Софии».

Карл Войде. Гравюра Франческо Бартолоцци (1727—1815), известная с 1791 г.

Следующим после Войде учёным, скопировавшим от руки текст кодекса, был французский востоковед Эдуард Дюлорье (1807—1881). В 1838-40 гг. по поручению тогдашнего министра народного просвещения Франции, историка и публициста Нарсиса-Ашиля Сальванди (1795—1856) и сменившего его на этом постy писателя, критика и историка литературы Абеля-Франсуа Вильмена (1790—1870) Дюлорье приезжал с научной миссией из Парижа в Лондон для изучения и копирования коптских рукописей, в ходе которой он посетил Британский музей, где в 1838 г. и переписал текст кодекса. Его копия текста также никогда не была издана (как полагают, по сугубо политическим причинам, тем более, что и Сальванди, и Вильмен вскоре покинули министерские посты), более того, она даже не послужила для анонимного сокращенного и, как полагает Дж. Мид, крайне некачественного перевода коптского текста на французский, опубликованного лишь во время очередной французской «политической оттепели» в 1856 году [8]. Этот перевод был сделан с берлинского латинского переложения текста 1851/53 гг.

Вальтер Эвинг Крам. Фотография.

В двух письмах (1838 и 1840 гг.) французским министрам из Британии Дюлорье приводит как факты ныне уверенно опровергнутые наукой сведения о датировке и авторстве текста, считая при этом необходимым издать во Франции и сам текст:

«...В Лондоне, в Британском музее, мне выдали знаменитый коптский манускрипт, известный по имени доктора Эскью; он состоит из объёмистого кодекса in quarto, из 348 страниц с текстом по два столбца на каждой. Начертание рукописных букв навело меня на мысль, что датировка манускрипта должна быть отнесена к VII или VIII вв. нашей эры. <...> Гностические учения известны ныне весьма и весьма поверхностно; все письменные памятники, относящиеся к этой философской системе, были уничтожены вследствие дурно понятой ревности [об истине] со стороны первых христиан, пусть и заслуживающей в своём роде почтения, а также вследствие жёстких предписаний византийского законодательства. После того, как данная рукопись была всесторонне исследована доктором Эскью, я смею утверждать, что ныне в наших руках находится творение Валентина в коптском переводе. Оно выдержано в драматической форме. Автор предполагает, что Христос после Своего воскресения провёл двенадцать лет со Своими учениками, постепенно раскрывая для них путём наставлений некое Высшее откровение и направляя их ум к познанию мира. <...> Вплоть до настоящего момента источниками для изучения коптского языка были разве что различные переводы библейских книг, а также некоторые литературные произведения, переведённые с греческого. Публикация рукописей, копии которых я предоставлю, призваны сформировать качественно иное представление о коптской литературе, и в то же самое время они прольют свет на всё ещё тёмную историю философских и религиозных учений первых веков нашей эры» [9].

Почти одновременно, 28 сентября 1838 года, некто (вероятно, сам Дюлорье, пишущий о себе в третьем лице) написал о кодексе в парижском издании «Le Moniteur Universel»:

«Месье Э. Дюлорье, наш соотечественник, которому ранее министр народного образования поручил отправиться в Лондон для ознакомления с коптскими рукописями и египетскими памятниками, имеющимися в Лондоне и Оксфорде, только что написал месье де Сальванди письмо с целью представить ему результаты своего первоначального исследования. Он изучил коптскую рукопись доктора Эскью, датируемую VII или VIII веком н.э. Месье Дюлорье признал, что эта рукопись содержит перевод "Верной мудрости" Валентина, возглавлявшего одну из самых прославленных гностических школ Египта. Произведение задумано в драматической форме. Автор [его] предполагает, что Христос после своего воскресения провел двенадцать лет со своими учениками, постепенно раскрывая для них в серии бесед высшее откровение и науку об умопостигаемом мире. Месье Дюлорье также делал копии и зарисовки с египетских памятников, собранных в Британском музее».

В 1847 году Дюлорье сообщил редакторy в июльском выпуске «Journal Asiatique» (с. 534—548), что завершил перевод кодекса:

«...Перевод "Пистис Софии" и прилагаемого к нему глоссария завершены и будут отправлены в печать, как только я удостоверюсь, что выполнил все требования, адекватные этой задаче, принимая во внимание современное состояние науки и мои собственные возможности. Рyкопись, с которой я сделал свой перевод, является копией, снятой мною с оригинала во время моего пребывания в Англии в 1838-1840 гг., когда мне было поручено месье де Сальванди и Вильменом, сменявшими друг друга министрами народного просвещения [Франции], отправиться в Лондон для изучения этого любопытного памятника...»

Карл Шмидт (коптолог). Портретная фотография.

Однако этот перевод так и не был опубликован.

Как оригинальный текст кодекса (как мы теперь знаем, это относится вообще ко всем коптским гностическим текстам), так и его копии, сделанные Войде и, значительно позднее, Шварце (который в 1848 году переписывал его в Британском музее), были лишены пробелов между словами, и поэтому при изданиях печатного коптского текста эта работа была проведена уже его редакторами, хронологически первым из которых и был Йозеф Петерманн, писавший об этом:

«В разделении на слова, — ибо кодекс был написан слитно, как тогда было в обычае, что Шварце сохранил в своем списке, — я следовал тем правилам, которые друг мой преподал в Praef[atio] Evang[elii] Copt[ici] и которые он сам соблюдал в этом издании, ибо они удивительно хорошо способствуют правильному пониманию текста. Но, поскольку в некоторых местах я испытывал сомнение, пусть простят меня читатели, если иногда они то же самое где-нибудь увидят разделенным иначе» [10].

Описание кодекса и степень его сохранности

Несмотря на утерю нескольких страниц кодекса, в целом, его текст хорошо сохранился.

Юлиус Гейнрих Петерманн. Фотография.

С учетом отсутствия факсимильного издания кодекса, интересно узнать сведения о нем, кратко систематизированные в начале ХХ века коптологом и автором оксфордского коптско-английского словаря (1939) Вальтером Эвингом Крамом (1865—1944):

«367. [BL] Add[itional MS] 5114 — Пергамент. <...> Текст из двух колонок, по 30-34 строчки в каждой, написанный двумя писцами. <...> Последняя страничка, то есть лист 174а, если исходить из ее содержания и размеров, не относится к основному тексту кодекса. Страницы, исписанные первым писцом, пронумерованы только на лицевой стороне листов, страницы, исписанные вторым — на лицевой и на оборотной. <...> Незначительные поправки к работе второго писца в [ряде] страниц, были, видимо, выполнены первым писцом. <...> Химическими веществами оказалось невозможно проявить выцветшие чернила на подписи под текстом на л. 174a, которая, вероятно, состояла из двух строк примерно по 12 букв каждая и могла быть заголовком, относящимся к тексту, или просто именами владельцев или писцов. <...> Наименование Pistis Sophia, по-видимому, принадлежит Войде <т.е. переписчику>. Оригинального заглавия рукопись не имеет. Опубликована Петерманном по копии Шварце в 1851 году. Обширную библиографию публикаций, связанных с текстом, см. в изд. G.R.S. Mead, Pistis Sophia, London, 1896» [11].

Алла Ивановна Еланская, переводчица полного текста кодекса на русский язык.

Крам (там же) упоминает некое свидетельство Войде о том, что Эскью купил кодекс у некоего же британского книготорговца, судя по всему, за 10 фунтов стерлингов ровно (в ценах 1770-х гг., что немало), однако не упоминает о том, каким образом кодекс попал в Англию к самому книготорговцу и не называет имени последнего. Одна из распространенных версий попадания кодекса в Англию заключается в том, что кодекс не был захоронен в никому ранее не известном месте (подобно найденной спустя почти два столетия «Библиотеке Наг-Хаммади», с IV века зарытой в пустынной пещере Верхнего Египта в нескольких больших кувшинах) и, соответственно, его обнаружение и вывоз не связаны ни с археологическими раскопками, мода на которые еще не начала распространяться, ни с чистой случайностью, подобной той, благодаря которой стала возможной находка близ Наг-Хамммади, когда египетские феллахи поздней осенью и зимой 1945 года просто искали по окрестностям хворост для растопки своих печей. Напротив, оно могло быть связано с практически безнаказанной тогда, во времена зарождения египтомании, контрабандой ценных для заезжих богатых иностранцев вещей — например, с разграблением (с целью перепродажи найденного на черном рынке антиквариата) местными дельцами монашеских гробниц, в которые во времена раннего Средневековья клали иногда сакральные христианские тексты (поскольку считалось, что это поспособствует успешному вознесению души христианского монаха) [12]. Вне зависимости от того, верна ли эта версия, следует отметить, что столь удивляющая многих сохранность этого и подобных ему кодексов неслучайна именно в условиях Египта в силу трех важных обстоятельств:

Эдуард Дюлорье. Портрет (Le Panthéon des Illustrations Françaises au XIX^e Siècle, vol. 5).

1) Чрезвычайно сухого местного климата, способствующего круглогодичной и многовековой сохранности пергаментных и даже — позднее — бумажных источников.

2) Поверья коптов, согласно которому ни в коем случае нельзя уничтожать или просто выбрасывать (что равносильно уничтожению) тексты, где упоминается Иисус Христос, даже если запрет на хранение таких текстов исходит от властей, озабоченных «борьбой с ересями», и его нарушение строго карается.

3) После арабо-мусульманского завоевания Египта в VII веке (чего в те времена удавалось избегать и Риму, и Константинополю) ортодоксальной Коптской церкви приходилось думать о собственном выживании в условиях реальных и вероятных гонений, но не о том, чтобы снаряжать экспедиции по выявлению и уничтожению «еретических» текстов, а новым властям страны эта тема была тем более не интересна.

Источники

Еланская, Алла Ивановна. Коптская рукописная книга // Рукописная книга в культуре народов Востока: Очерки. — М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1987. — Т. 1. — С. 20—103.
Отчёт о двух поездках в Англию, совершенных по поручению господина министра народного просвещения и Академии письменности и изящной словесности Э. Дюлорье в 1838-1840 гг. / Перевёл с французского И.А. Копылов. — Мехико, 2018 (ркп.).
Петерманн, Й. Pistis Sophia. Общее вступление и предисловие / Пер. с лат. Евгения Сергеевича Лазарева (подготовлено для проекта BГБИЛ по изданию наyчного аппарата трактата). — М., 2009 (ркп.).
Рычков, А.Л. Новые данные об открытии «Pistis Sophia» («Codex Askewianus»). — М., 2010 (ркп.).
Askew, Anthony. Bibliotheca Askeviana sive catalogus librorum rarissimorum. — London: Baker & Leigh, 1775.
Bonner, G.I. The Woide Papers // The British Museum Quarterly. — Vol. 20, No. 2. — London: British Museum, September 1955. — P. 32-33.
Crum, Walter E. Catalogue of the Coptic Manuscripts in the British Museum. — London, 1905.
Dulaurier, Edouard. Mémoire, lettres et rapports relatifs au cours de langues malaye et javanaise fait à la Bibliothèque royale pendant les années 1840-41, 1841-42, et à deux voyages littéraires entrepris en Angleterre, pendant les années 1838 et 1840. — Paris: B. Duprat, 1843. — P. 109—115.
La Fidèle Sagesse // Dictionnaire des Apocryphes. Tome Premier / Par M. Migne. — Paris, 1856. — (Encyclopédie théologique). — P. 1182—1286 [двухколоночная словарная пагинация].
Hyvernat, Henri. Album de paléographie copte. — Paris; Rome, 1888. — Tab. II.
Lemm, Otto. Kleine koptische Studien [Pistis Sophia und Codex Brucianus]. — Известия Императорской Академии Наук. — Том XIV. — СПб., 1901. — C. 289—313.
Mead, G.R.S. Pistis Sophia: a Gnostic Miscellany: Being for the Most Part Extracts from the Books of the Saviour, to Which are Added Excerpts from a Cognate Literature; Englished (with an Introduction and Annotated Bibliography). — London: John M. Watkins, 1921.
Mémoire de M. Woide, sur le Dictionnaire Cophte qu’il va publìer à Oxford, & sur les Sçavans qui ont étudié la langue Cophte. Adressée à Messieurs les Auteurs du Journal des Sçavans // Le Journal des sçavans, pour l’annee MDCCLXXIV. — Tome 74, juin, Vol. 1. — Paris, 1774. — P. 333—342 [La première mention du «Pistis Sophia»: p. 339-340].
Mémoire de M. Woide, sur le Dictionnaire Cophte qu’il va publìer à Oxford, & sur les Sçavans qui ont étudié la langue Cophte. Adressée à Messieurs les Auteurs du Journal des Sçavans // Le Journal des Sçavans, avec des extraits des meilleurs Journaux de France & d’Angleterre. Suite des CLXX. Volumes du Journal des Sçavans & des LXXIX. Volumes du meme Journal combine avec les Mémoires de Trévoux. Juillet 1774. Tome 74. № 8. Amsterdam, 1774. — P. 316—345 [La première mention du «Pistis Sophia»: p. 335-337].
Pearse, Roger. Notes on the Askew Codex. — [London], 2012.
Pistis Sophia. Neu hrsg. Mit Einleitung nebet griechischen und koptischem Wort- und Hamengister / Von D. Dr. C. Schmidt, prof. der Theol. am der Universität Berlin. — Hanniae: Gyldendalske Boghandel — Nordisk Forlag, 1925. — (Coptica Consilio et impensis Instituti Rask-Oerstediani. Edita II).
Pistis Sophia. Opus gnosticum Valentino. Adiudicatum e codice manuscripto coptico Londinensi descriptum. Latine vertit Möritz Gotthilf Schwartze / Ed. Julius Heinrich Petermann. — Berolini: Ferd. Duemmleri Libraria, 1851 (1853).
Pistis Sophia / Text Edited by Carl Schmidt; Translation and notes by Violet MacDermot. — Leiden: E.J. Brill, 1978. — (Nag Hammadi Studies, 9).

Примечания

1. Одно из его названий, ныне, по сути, ушедших в прошлое, — London Codex. Понять, как примерно выглядит текст кодекса, можно по фотографии одной из его страниц, сделанной франко-американским библеистом Анри Иверной (1858—1941) и приведенной в изд. Hyvernat, 1888.

2. Тринадцать однотетрадных кодексов с гностическими текстами из Наг-Хаммади, греческие оригиналы которых были написаны существенно раньше, в коптских копиях датируются, парадоксальным образом, более поздним периодом IV века, нежели коптская рукопись этого кодекса. См. Еланская, 1987.

3. См. Askew, 1775. В этом издании перечислены 3565 книг, выставленных наследниками д-ра Эскью на продажу. В предисловии к каталогу, в частности, говорится, что коллекция была широко известна по всей Европе, а в конце тома упоминается о том, что пять книг из этого огромного собрания всё же пропали. Торги проводились, с перерывами на выходные, в течение 20 дней, с 13 февраля по 7 марта 1775 года.

4. Впрочем, еще в конце XIX века эти соображения не мешали Эмилю Амелино датировать содержимое кодекса IX и даже Х вв.

5. См. Bonner, 1955. См. тж. Рычков, 2010 (ркп.).

6. См. Mémoire de M. Woide, 1774 (Paris), p. 339. См. тж. Рычков, 2010 (ркп.).

7. Дм. Алексееву, как одному из исследователей текста кодекса, в 2010 году удалось выявить целый ряд из них. Как правило, фатального характера эти неточности не имели, однако среди них были и более или менее существенные. К примеру, текст Войде, изданный Шмидтом, на с. 706 строка 9 в издании Pistis Sophia, 1978 содержит копт. словосочетание paperanton mpoyoein («Бесконечного Света») вместо paperanton noyoein («Бесконечного Светлого») в рукописи самого кодекса из Британского музея (частная беседа). Поскольку первая версия гораздо лучше вписывается в контекст повествования, могло быть и так, что Войде (как минимум, иногда) сознательно отходил от строго буквального прочтения ряда слов и фраз в кодексе, будучи недовольным его текстом как некачественным коптским переводом с когда-то существовавшего греческого оригинала.

8. См. La Fidèle Sagesse, 1856.

9. См. Дюлорье, 2018 и Dulaurier, 1843.

10. См. Петерманн, 2009.

11. См. Crum, 1905, p. 173-174. Как заметил Крам, первый писец записал с. 1—22 и 196—354, а второй — с. 23—195. Таким образом, греческий оригинал текста кодекса уже попал к обоим писцам-коптам в цельном виде, даже если предположить, как делают многие исследователи, что «IV книга Пистис Софии» является самостоятельным произведением. Следует заметить также, что в оригинале текста встречается фраза, которую добросовестно переписал и Войде и которая, вполне возможно, свидетельствует об изначальном заголовке всего трактата, вполне вероятно, присутствовавшем в начале или в конце не дошедшего до нас греческого оригинала — «Часть Книг Спасителя».

12. Именно малый размер кодекса послужил главной причиной появления этой гипотезы.