Нехуштан: различия между версиями
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Marsyas (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
Строка 1: | Строка 1: | ||
[[File:mosei.jpg|thumb|300px| | {{Каббала}}[[File:mosei.jpg|thumb|300px|left|<center>'''П.П. Рубенс. Моисей и медный змей'''</center>]] | ||
'''Нехуштан, медный змей''' (др.-евр. Nechushtan — «медный» и Nechsh - [[Змея|"змей"]] др.-евр. נחושתן или נחש הנחושת) — название медного [[змея]], которого сделал и поместил на шест [[Моисей]] в пустыне (Числ. 21:6, 21:9). В системе [[Герметический орден Золотой Зари|Золотой Зари]] — ''«змей путей»'' на [[Древо Жизни|Древе Жизни]], обвивающийся вокруг [[Срединный столп|Срединного Столпа]] [[сефирот]]. | '''Нехуштан, медный змей''' (др.-евр. Nechushtan — «медный» и Nechsh - [[Змея|"змей"]] др.-евр. נחושתן или נחש הנחושת) — название медного [[змея]], которого сделал и поместил на шест [[Моисей]] в пустыне (Числ. 21:6, 21:9). В системе [[Герметический орден Золотой Зари|Золотой Зари]] — ''«змей путей»'' на [[Древо Жизни|Древе Жизни]], обвивающийся вокруг [[Срединный столп|Срединного Столпа]] [[сефирот]]. | ||
Версия от 13:02, 4 января 2022
Нехуштан, медный змей (др.-евр. Nechushtan — «медный» и Nechsh - "змей" др.-евр. נחושתן или נחש הנחושת) — название медного змея, которого сделал и поместил на шест Моисей в пустыне (Числ. 21:6, 21:9). В системе Золотой Зари — «змей путей» на Древе Жизни, обвивающийся вокруг Срединного Столпа сефирот.
В Торе рассказывается, что после многих лет странствий по каменистой пустыне иудейский народ, ведомый из Египта пророком Моисеем, стал терять веру и роптать. В результате при пересечении страны эдомитов последовало Божье наказание из змеев «огненных» (др.-евр. שרפים; «сараф»; мн. ч. серафимы; Чис. 21:6), от которых погибло много народа. После этого израильтяне раскаялись и упросили Моисея помолиться за них Господу. По повелению Божию Моисей изготовил тогда медного змея и закрепил его на шесте (Чис. 21:9). Всякий ужаленный змеёй, взглянув на медного змея, оставался живым (Чис. 21:4—9).
В другой книге Библии упоминается, что змей впоследствии стал для евреев кумиром, идолом для поклонения, и поэтому уничтожен среди прочих царём Езекией как святыня языческого культа. Царь назвал его «медным» (др.-евр. נחשתן), не божественным, а простым, металлическим. (4Цар. 18:4).
Однако в каббале металл медь приобретает свое значение. Это металл Нецах и именно из меди было сделано "медное море" - сосуд, в котором царь Соломон заключил демонов.
В эссе «Гематрия» Алистер Кроули говорит о том, что "Огненный Меч повторяет своими очертаниями последовательность Чисел, а Нехуштан, Змей Мудрости, обвивает своими кольцами Буквы, то есть пути, соединяющие между собою Числа на Древе Жизни [1]".
Путь Змеи - это путь вверх по Древу Жизни, на котором маг проходит все пути (22) Древа и все сефирот, овладевая в каждой присущими ей магическими силами и способностями.
Система Древа Жизни использовалась в некоторых магических орденах (например, в Герметическом ордене Золотой Зари, действовавшем в конце XIX — начале XX века в Великобритании, и в телемитском ордене A.'.A.'., созданном Алистером Кроули) в качестве посвятительной лестницы, где 10 сефирот соотносились с получаемыми степенями. Прохождение посвящения в этих орденах мыслилось как обратный путь проявленной сущности к вершине Древа — поэтапное восхождение от Малкут к Кетер. Посвященный поднимался от сефиры к сефире по соединяющим их путям и на каждой ступени устойчиво достигал соответствующего ей уровня сознания. При этом предполагалось, что, начав путь из земной сефиры Малкут, через прохождение трех нижних сефирот (Йесод, Ход, Нецах), соответствующих трем остальным стихиям, человек познает этот тварный мир и себя самого. Совершив все это и достигнув магического равновесия, он соединяется со своим Священным Ангелом-Хранителем в центральной сефире Тиферет, то есть осознает присутствие Бога в себе. А затем, перейдя Бездну, отделяющую семь нижних сефирот от трех высших, сливается с ними в божественном экстазе. Таким образом, этот путь посвящения можно трактовать как познание человеком своей собственной души, части которой также можно соотнести с сефирот Древа Жизни.
В одном из ритуалов Внешнего Ордена Золотой Зари, в ритуале 29-ого пути Коф объясняется значение, которое приписывалось этому змею в ордене: "Это Змей Нехуштан, которого изготовил Моисей, когда Сынов Израилевых в пустыне стали жалить Змеи Огня. Это Змей Путей на Древе. Моисей поместил его на шест, то есть обвил вокруг Срединного Столпа Сефирот. Слово, которым в 21-й главе Книги Чисел названы Огненные Змеи, — то же, что и имя ангелов Гебуры, и пишется оно точно так же, — Серафим; обвиты они вокруг Срединного Столпа Сефирот потому, что он примиряет Огни Гебуры, или Суровости, с Водами Хесед, или Милосердия, — и поэтому сказано в Новом Завете, что Медный Змей — прообраз Христа-Примирителя. И Змей этот изготовлен из Меди — металла Венеры, сфера которой именуется «Нога» — Внешнее Великолепие, что отображено также в алхимическом символе планеты Венера, в коем круг Солнца вознесен над крестом ржавления. Поэтому сказано в Сефер Зогар, что из всех оболочек только Змей-Нога обретается в Святости и носит имя «Весы Справедливости». Почему же он именуется Внешним, то есть ложным, Великолепием? Потому, что хоть он и соединяет Пути, но не постигает Сефирот. И тем не менее он же — Небесный Змей Мудрости. Однако Змей Искушения — это Змей на Древе Познания Добра и Зла, а не на Древе Жизни [2]".
В том же эссе "Гематрия" Кроули указывает на то, что "в Даат пребывает голова великого Змея-Нехеша, или Левиафана, которого называют воплощением Зла, дабы сокрыть от людей его Святость (משיח = 358 = נחש , Мессия, Спаситель; а מלכות = 496 = לויתן , Невеста)[3]. Он тождествен силе кундалини, о которой говорят индийские философы, или богине Гуань-ши-инь, которой поклоняются народы, и означает магическую силу человека — сексуальную энергию, направляемую на мозг, сердце и другие органы и ведущую их к спасению" [4]. Таким образом, медный змей соотносится здесь с кундалини, которую также именуют змеиной силой.
В примечаниях к главе об аркане Смерть в Книге Тота Кроули развивает эту идею: "Связанное с этим символом [змея] учение о возрождении выявлено каббалистами в 1-й и 2-й главах Книги Бытия. NChSh (Нехеш, Нун, 50 + Хет, 8 + Шин, 300), Змей Эдема, имеет числовое значение 358, и это же — число слова MShICh [Мешиах, Мем, 40 + Шин, 30 + Йод, 10 + Хет, 8), Мессия. Итак, согласно этому тайному учению, Змей — не кто иной как Спаситель. Данное положение можно развить весьма подробно. Далее в библейском предании это учение возникает вновь, хотя и в несколько иных символах, а именно — как история Потопа, рассмотренная в других разделах настоящего исследования. Разумеется, Рыба по сути своей тождественна Змею, ибо Рыба = NVN [Нун] = Скорпион = Змей. Тет, буква Льва, также означает Змея. Но, кроме того, Рыба — это еще и Vesica (или Лоно), и Христос, и так далее. В этом символе сведено воедино все Тайное Учение [5]". Под Рыба=Скорпион Кроули подразумевает, что буква Нун, значение которой "рыба" на каббалистическом Древе Жизни соответствует знаку Скорпиона.
В самом тексте книги Кроули указывает, что "Змей — священное животное,Владыка Жизни и Смерти, а способ его передвижения ассоциируется с волнообразным ритмическим чередованием тех двух фаз-близнецов жизни, которые мы называем, соответственно, жизнью и смертью. Кроме того, как объяснялось выше, змей — это основной символ мужской энергии [6]".
В Видении и Голосе Кроули также указывает, что змей — это магическая сила, разрушающая первозданное равновесие [7]. При этом в других своих работах (например, Парижском Делании) он называет такой силой сексуальную энергию, фаллическую энергию Меркурия.
Примечания
- 1. Кроули Алистер 777. КАББАЛА Алистера Кроули. М.: .Ланселот., 2010., стр. 347
- 2. Израэль Регарди Полная система магии Золотой Зари, Издательство: Энигма, 2014, стр. 634
- 3. משיח - машиах, Мессия, נחש - нахаш, змей, לויתן - Левиафан, מלכות - Малкут.
- 4. Кроули Алистер 777. КАББАЛА Алистера Кроули. М.: .Ланселот., 2010., стр. 348
- 5. Алистер Кроули Таро Тота М.: Издательство «Ганга», 2010. стр. 147-148
- 6. Там же
- 7. Алистер Кроули Видение и Голос. Книга Еноха . М.: Издательство «Ганга», 2010 стр. 199