Атум

Атум

Атум (Tum или Atum) — египетский бог, происходивший из Иуну (Гелиополя). В текстах пирамид Древнего Царства Атум имеет прозвище «Тот, кто создал себя».

До появления культа Ра изначально почитался в Гелиополе как верховное божество. Согласно гелиопольскому мифу, Атум первым из всех богов возник из неподвижного первобытного океана Нуна. Он сотворил среди хаоса единственный островок твердой земли — изначальный холм Бен-Бен, на котором люди впоследствии построили главный храм Гелиополя — святилище Ра-Атума. Символами первозданного холма стали пирамиды и обелиски. Пирамидальные вершины обелисков, покрытые листовой медью или золотом, считались местом пребывания Солнца. В более позднее время он стал олицетворять вечернее солнце и изображался в облике бородатого мужчины (обычно — увенчанного двойной царской короной). Атум (это слово переводится как «полнота» или «целостность») — образ древнего, одряхлевшего бога, отца Ра, и в этом отношении он подобен Сатурну, но менее грозен.

Мифология

Создание гермопольской восьмерицы

Категория числа 8 как бесконечности или первой восьмерицы богов — очень популярнаа в Египте. Эта восьмерица описывается в Текстах Пирамид, и наиболее значимые упоминания мы находим в Текстах Ковчегов.

«О вы, восемь богов бездны, Которых Тхотнахт (то есть умерший) сотворил из истечения плоти своей, Имена которым дал Атум по слову Нуна в тот день, Когда говорил Атум с Нуном в бездне, в темноте и во мраке, Придите с радостью встретить Тхотнахта этого, Дайте ему руки ваши, Свяжите лестницу Шу для Тхотнахта, Как сделали вы для отца Тхотнахта этого, - Атума, Ибо истомился Тхотнахт»[1].

Для умершего египтянина было привычным отождествлением с богами. Из текста понятно, что Тхотнахт — это простой египтянин, но после смерти его отцом становится сам Атум. И слова, что именно Тхотнахт сотворил из истечений плоти своей восьмерых богов бездны, явно подразумевают, что Тхотнахт и Нун есть одно.

Из речения гробницы Сети:

«О вы, восемь богов бездны,

Которые вышли из Шу,

Имена которых создала плоть Атума

В согласии со словом Нуна

В бесконечности, в бездне, во тьме и во мраке,

Известен вам я,

Ибо Сети (то есть хозяин этого гроба), тот, кто создал вас,

Кто породил вас и связал вас (имеется в виду, связал попарно).

Сотворены имена ваши по слову Нуна и Атума»

«О вы, восемь богов бездны,

Бог бездны для бога бездны,

Окружающие небо руками вашими,

Соединяющий небо и персть земли для Геба,

Шу сотворил вас в бесконечности, в бездне, во тьме и во мраке

И распределил он вас между Гебом и Нут, (то есть между землей и небом)

Вечен Шу и беспредельна Тефнут.

Сети (умерший) – сила Шу».

Речения передают характер и образ богов бездны. В одном фрагменте сказано: Атум нарек им имена. Что значит наречение имени? Для египтянина категория наречения именем была сакральна, так как она предполагала собой навсегда соединить естество человека с именем того, в честь кого он назван. Вероятно, по той же причине Адам дает имена всякой твари. Дав имя, Адам становится хозяином. Поэтому маг должен знать имя того или иного духа, чтобы научиться им управлять и поэтому во многих легендах сами демоны или духи стараются выведать имя мага, чтобы повелевать последним.

Из источников известно, что Атум порождает восьмерицу через Шу и Тефнут. О Шу и Тефнут надо сказать что их именуют как «Анех» – Жизнь и «Маат» – Правда. Как пишет Андрей Зубов:

Шу и Тефнут следуют за телом Атума, они любимы Атумом. Они порождены Правдой и Жизнью и от них исходит Правда и Жизнь. Они те, кто обнял всю землю и построил лестницу от земли на небо. Причем, как вы обратили внимание, уже в Текстах Ковчегов боги Восьмерицы связаны попарно («бог бездны для бога бездны»). А позднее египетское богословие эпохи Нового Царства четко назовет эти пары. Эта Гермопольская Восьмерица – четыре пары мужских и женских явлений: Нун и Нунет (небытие), Хух и Хухет (бесконечность), Кук и Кукет (тьма), Амон и Амонет (безвидность) [2].

Из Текстов Пирамид нам известен Град Восьми – Шмун, или Гермополь. Данная пара богов явила себя еще с времен пирамид Унаса и Пепи II. Из пирамиды царицы Нейт известно связанное выражение: «Град четырех пар». Надо сказать, что хотя данные образы нам знакомы как боги, эти пары в реальности не были богами как личности, со своей волей и историей, которые имеют целеполагание и выбор как греческие боги. Они являются абстрактными понятиями категории Бога. Восьмерица богов не относится к элементам естественной жизни, это скорее части космической первопричины, аспекты Нуна как инобытия. Однако, учитывая абстрактный образ этих богов, находим их изображения достаточно конкретными и понятными. К примеру, мужские образы представляли собой головастиков и лягушек или мужских форм с лягушачьими головами, тогда же как женская часть богов изображалась в виде змееголовых женщин или самих змей.

Гермопольская восьмерица

Так, мужская часть пар Божественной Восьмерицы представляла собой лягушек или мужских фигур с лягушачьими головами, а женская часть изображалась в виде змей или змееголовых женщин. В Египте и лягушки и змеи это водные, болотные животные, обитающие в безвидности. Так как эти животные являются жителями бездны, египтяне избрали их для изображений.

Андрей Зубов упоминает о сходстве с библией:

Характерно, что довольно рано ученые-египтологи, в том числе Курт Зете и Рудольф Килиан, увидели сходство между образами Восьмерицы богов и библейским рассказом. Давайте посмотрим на начало Книги Бытия и сравним эти образы: «В начале сотворил Бог небо и землю, земля же была безвидна (Амон) и пуста (Ниау), и тьма (Кек) над бездною (Нун)». Потрясающее сходство! Очень часто для египтян образ Восьмерицы связывался с рождением. Он был динамичным, именно поэтому мы имеем дело не с отдельными богами, а с парами. Нун здесь предстаёт уже не как статическая бездна, а как поток, жизнь. И тут интересно рассмотреть сюжет о превращении богов бездны в быка и корову. Это, разумеется, миф, но миф в платоновском смысле, то есть миф, скрывающий за собой некую сущностную реальность, а не просто детскую сказку. В соответствии с этим мифом, четыре мужских божества превратились в черного быка (черный – образ невидимости), а четыре женских – в черную корову. Соединившись, они родили Ра – то есть божественное солнце для этого мира. Для египтян очень важна идея, что источником жизни является не некое первичное вещество, из которого все появляется, а боги бездны, то есть само инобытие в его креативном проявлении, дающее возможность всему существовать [3].

Максим Исповедник

Христианский богослов Максим Исповедник в 16 веке, составил два понятия силы: «динамис» сила, которая находится в покое и «энергия», сила, которая проявляет себя. Динамос – это то, называется потенциальным.

То, что предосуществилось в самом Боге и все, чему предстояло быть приведенным Им в бытие. Энергия же проявляет себя в том, что творческая идея было доведено до дела – то есть до сотворения мира. Отсюда это изображение движения по ступеням из небытия в бытие – чтобы по этим же ступеням из бытия перейти в небытие. Эти ступени незримости, безвидности и пустоты, с которых начинается Библия, в религии Древнего Египте должны были привести человека из этого мира меняющейся реальности, где жизнь временна, в мир абсолютной бытийности и покоя, где уже нет смерти. И вот туда, в этот мир Нуна, ведут эти четыре пары богов как лестница, как категориальность и отчуждение от бытийности. Можно сказать, что эти четыре пары богов Гермополя – это отчуждение от нашей бытийности и восхождение в инобытийность, То есть Великая Восьмирица Хемуну – это ключ, с помощью которого происходит вхождение в инобытие.

Христианский поэт Семеон Новый Богослов написал гимн, отражающий любовь и стремление к инобытию:

«Вещи зримые оставив

И к незримым прилепляясь,

Я приемлю дар великий:

Созерцать, любить Нетварность (т.е. Нуна)

Отрешиться совершенно

От всего, что возникает

И тотчас же исчезает,

И умом соединиться

с Безначальным, Бесконечным

и Нетварным, и Незримым –

Вот любви и суть и сила».

Первый этап творения – создание Атумом самого себя

Существует важная богословская проблема, она заключается в происхождении нижнего, земного миров. Почему данная проблема возникла для человека? От того как был создан нижний мир с богословской точки зрения зависит то кем мы являемся и какое отношение имеем к создателю.

Первым моментом или началом всего древние египтяне называли моментом перехода из инобытия в битие при котором инобытие остается, но наше бытие первичное начинает возникать как бы из инобытия. Далее приведем текст который использовался учеными когда те говорили о начале творения Эннеады Гелиополя. Гелиопольская космология ставила перед собой задачу объяснить проблему зла или определить откуда оно появилось. Вот как звучит этот священный ритуальный текст:

«О, Атум-Хепри, возник Ты высотой, поднялся Ты сияющей птицей, бену, камня сияния Бен, в доме сияющей птицы в Иуну. Ты выплюнул Шу, Ты изблевал Тефнут, Ты простер руки свои, ограждая их, как простирает руки Ка, дабы пребывала в них суть твоя. О, Атум, простри руки Твои, ограждая Неферкара ограждая дом этот («кат» – это гробница и весь гробничный комплекс) ограждая эту пирамиду, Мер, как простирает руки (знак) сути, дабы незыблемым прибывала в них суть Неферкара во веки веков. О, Атум, убереги Неферкара сего, эту пирамиду его, этот дом Неферкара, не допусти никакому злу свершиться над ними во веки, как уберег Ты Шу и Тефнут. О, Ты, великая девятерица, которая в Иуну Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Исида, Сет, Нефтида, вы, чада Атума, расширьте сердце Его к чаду Его (то есть, к умершему Неферкара). Ибо имя ваше 9 луков. Соделайте, чтобы был он повернут от вас к Атуму (то есть, к инобытию).

Нун, держащий на руках солнечную ладью

В первой строке текста мы видим обращение «Атум-Хэпри», что означает «полнота являющаяся». «Ты возник», то есть Тебя никто не родил, Ты появился сам. В более позднем священном тексте из храма в Эдфу находим слова «хэпер десеф» — тот кто сам возвел себя в бытие. Похожая фраза: «Ты сам сотворил себя» — можно увидеть и в Берлинском папирусе.

Атум-Хэпри

«Хвала тебе, владыка, произведший богов, один создавший их, сотворивший обе земли, зачавший себя сам (утеч су джесеф) силой сути (то есть Ка) своей. Он сам создал тело свое (то есть мир), нет отца у него, который бы дал Ему образ, нет матери, которая бы родила Его, нет места, из которого исшел бы Он»

«Слава Тебе о, Ра, когда восходишь ты о, Атум-Гор-Ахти.

Слава Тебе, Ра, когда Ты восходишь и Атум, когда грядешь Ты к закату.

Бог, изначально явивший в бытии образы Свои.

Возгремел глас Твой, и земля погрузилась в молчание.

Ибо единственный пришел в бытие в небесах,

прежде чем возникли долины и горы.

Пастырь, Господь единственный, сотворивший все сущее, создавший язык Девятерицы».[4]

Из текстов понятно, что Атум создал себя сам и явил себя позже как Атум-Хепри. Инобытие — представляло собой пространство, которое содержит все, поэтому мы при чтении отрывка понимаем фразу: «нет места, из которого он исшел». Потому как рассуждать о каком-то конкретном месте возможно только тогда, когда существует хотя бы два места, но инобытие откуда явился Атум, было единым пространством и другого мира не существовало, поскольку мир еще не существовал.

Атум пришел из инобытия, и он сам есть инобытие в форме Атума, в форме полноты. А в форме Атума-Хепри Он тот, кто восходит, кто рождается из Нуна и входит в наш мир. Очень важно постоянное указание, что Атум приходит один, без второго, то есть вместе с ним никого нет, нет и той, от которой он родил бы ребенка. Он Сам Себя создал.

Шу и Тефнут

Шу и Тефнут в образе львов

В переводе «шу» — это «свет», но в других вариантах перевода «жизнь», обычно говорят «Шу — это сама жизнь». В книге Бытия сказано: «да будет свет, и стал свет, и увидел Бог, что это хорошо» — для древнего египтянина свет и есть Шу, потому что само появление света свидетельствовало о начале реального бытия. Со света начинается творение, поскольку именно из инобытия и темноты, густой ночи появляется жизнь, освящая вселенную и все объекты предстают перед миром являя свое бытие. Нам видно всё — и мир создан. Потому свет связан тесно с идеей творения. И вероятно, поэтому, Шу одновременно, и свет и жизнь. Из источников мы знаем, что Атум творит Шу — свет, выплевывая его.

Интересно что Атум не рождает Шу при участии женщины — богини, он рождает его из себя самого, и, как слюна — часть человека, но после того как её выплюнули, она становится другим, так же и Шу. А с Тефнут была иная история зачатия.

Как пишет Зубов:

Её Атум изблевал, исторгнул из себя, подобно блевотине. Слово «теф» имеет значение «вызывать рвоту», а слово «тефнут», соответственно, обозначает продукт тошноты. Нужно объяснить, что необходимость использования при описании творения двух разных глаголов «выплюнуть» и «изблевать» в этом случае продиктовано исключительно требованиями египетской поэтики, для которой соседство двух одинаковых слов являлось нежелательным (как и мы в своих художественных текстах стараемся избегать повторений, чтобы текст звучал красивее)

В обоих случаях главным является то, что нечто что находилось в человеке, что было его частью оказалось низвергнуто и приобрело самостоятельное бытие.

Папирус Бремнер-Ринд, 305 г. до Р.Х., Фивы, Британский Музей

Таким образом, как и в предыдущих случаях, процесс творения не сопровождается никаким соединением. Атум творит мир в одиночку, первая пара — Свет и Правда родилась от Него и только от Него. Эта очень важная для египтян мысль воплощается с помощью самых разных образов. Какой вам больше нравится, такому вы и можете отдать предпочтение: это может быть слово, семя, слюна, — но это всё, что изошло из одного Бога.

Рассмотрим поздний текст, «Книга познания творений Ра и гибели Апопа». Текст написан на папирусе 310 года до РХ, известного как «папирус Брэмнер-Ринд», но сами тексты очень древние, они написаны языком Древнего Царства, и там говорится вот что:

Замыслил я в сердце своем

и се пришли в бытие

образы множества сущностей.

Образы детей и образы их детей

Получается, когда происходит рождение зародыша любого вида, сам вид делает это самостоятельно и по своим причинам, но данный замысел изначально является божественным.

Тэфнут, Шу и Атум

«Был я тем единственным,

кто совокупился с кулаком своим,

совершил соитие с рукою своею,

плюнул я устами моими,

из слюны моей возникло то, что стало Шу,

из плюновения моего то, что стало Тефнут.

Это отец мой Нун вскормил их,

и следовало за ними Око Моё, с тех пор, как они отделились от Меня».

Все многообразие возникших в мире живых существ на самом деле восходит к единому Атуму, самому сотворившему себя в Нуне. Не случайно в 600-м речении сказано, что Неферкара должен быть повернут лицом к Атуму. От нашего мира, от мира Света и Правды, от мира Шу и Тефнут, от всего того, что будет после них, он должен быть повёрнут к Атуму. Ибо смерть — это разворачивание к инобытию и вхождение, возвращение в инобытие. Всем нам известное: «Да будет свет, и стал свет». Или «да произведет земля всякую тварь» — и так случилось, где «да» как раз указывает на повеление, на волевой характер акта творения. Так же и от человека требуется не пассивное ожидание прихода в мир добра, а активное делание добра и правды. Служение Правде, которому человек лишь в том случае может уподобиться Богу-творцу, если всю свою жизнь он посвятит служению Правде.

Интересно слово «месси», которое обозначалось актом творения и которое встречается в Египте в Текстах Ковчегов, Текстах саркофагов:

«Атум сотворил, родил («меси») Шу и Тефнут». Именно Атум родил. Обычно данную функцию приписывали женщинам и ведь они рожали, но стоит вспомнить: «Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова»,и тогда нам понятна данная аналогия. Удивительным образом мы сталкиваемся с древней интуицией которая говорит что на самом деле сущность дает отец. Вспомним из древних текстов, что творением мира занимается отец и рождением, пусть и через мать, но занимается отец.

«Они (боги) приведут тебя в бытие,

как (возбытийствовал) Ра,

ибо имя Его, появляющийся (Хеперер).

Ты будешь шествовать близ них, как Ра,

ибо имя Его — Ра.

Ты скроешься от взглядов их как Ра, ибо имя Его Атум» [5]

Это очень важный отрывок, который указывает на сравнение жизни человека с движением солнца и это очень похоже на учение Телемы.

Вот мы появляемся, рождаемся (меси), затем проходим эту жизнь, подобно Ра, и в конце скрываемся, как Атум. Атум здесь — полнота солнца, достигшего западного горизонта и уходящего в инобытие. На Западе садится солнце, поэтому Запад — страна тех, кто достиг своего «хотеп», кто достиг своего упокоения. Большинство гробниц, большинство захоронений умерших египтяне располагали на западном берегу Нила.

Рождение Неба и Земли. Рождение в небо как образ воскресения Рождение Осириса, Сета, Исиды и Нефтиды.

Шу и Тефнут породили землю, а именно: Нут и Геба. Слово, обозначающее небо в древнем египте относилось к женскому роду. Нут именовали как «Херит» что означало, удаленная и изображали ее как женщину, усыпанную звездами. Геб по аналогии относился к мужскому роду, выходит что земля у египтян обозначалась мужским родом, а небо — женским.

Для египтян была важна тематика преодоления смерти, достижение вечной жизни с богами, поэтому они видели брак между небом и землей, где земное семя входит в оно небесное и семя в данном случае это человек, восходящий от земли к небу. В «Текстах пирамид» Нут именуют зернохранилищем, великим ситом и тем, что принимает в себя только истинные светлые зерна, но не принимает отравленные. Главная цель человеческой жизни это достижение Нут.

Стремление к небу, к Нут получило своё воплощение при оформлении саркофагов. В настоящих деревянных саркофагах, а не в «Текстах саркофагов», которые мы регулярно цитируем, Нут очень часто изображается на внутренних сторонах половинок саркофага. Таким образом, возникает эффект как бы обнимания тела умершего, приятия умершего в объятия неба. Нут принимает тело умершего в себя как семя, чтобы родить его в небесном мире. Нередко Нут изображается коровой, за которой стелется шлейф сияющих звезд, которые, естественно, символизируют воскресших людей. Второй член божественной пары - Геб - тот, кто дает семя, но, одновременно, тот, кто вместе с Нут принимает на небе своих детей. В этом смысле Геб не земля как таковая, а потенция земной жизни в жизни небесной. У египтян были свои обозначения для неба и земли: небо называлось пет, а земля – та, - но это были именно физические небо и земля. «Та» - значило земля как почва.

О роли Нут говорится в 447-е речении «Текстов пирамид»:

«О Пепи, восходишь ты к сути своей (то есть к Ка)

О Пепи, грядет некто – и ты не познаешь нужду

Грядет мать твоя – и ты не познаешь нужду,

Нут – и ты не познаешь нужду,

Великая кормилица – и ты не познаешь нужду,

защитница смятенных ужасом (смертью) – и ты не познаешь нужду.

Она защитит тебя. Она не допустит тебя до нужды.

Она подаст тебе главу твою. Она соберет все кости твои.

Вложит она сердце твое в тело твое».

В данном фрагменте описывается сцена воскресения, где человека телесно воскресает.

«Твоя матерь Нут простерлась над тобой,

ибо имя ее Шет-Пет ( небо очищения Пет – небо, Шет – очищение)

Сделала она тебя богом (…) перед супостатом твоим (о супостате чуть позже, но главное, что сделала богом) Ибо имя твое бог.

Защитила она тебя от всякой вещи злой,

ибо имя ее Великое сито (то есть все злое отсеяно, а ты не отсеян).

Ты старший из детей ее».

Геб и Нут зачинают и рождают последних четырех богов гелиопольской девятерицы: Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. А потом рождения прекращаются, Шу разделяет Геба и Нут.

Изображение бога Атума в головном уборе птицы

Культ и место поклонения

Местом почитания бога являлся город Гелиополь. Единственное, что осталось из святилищ в Гелиополе, является Храм Ре-Атум, расположенный в Каире. Храм был возведен Санусретом и до сих пор в полном составе представлен в качестве древней постройки.

Образы и символы

Атума изображали в человеческом обличье в царском головном уборе, в некоторых вариантах изображения встречаются образы в двойной короне, как символ управления верхним и нижним Египтом. Кроме всего прочего, Атума изображали в виде змеи.

Также бога Атума изображали в головном уборе птицы, что объясняется его связью с богом полдневного солнца Ра. Сам же Атум представлял собой вечернее солнце.

Образ яйца и Великого Гоготуна – родителя земного мира

Давний символ Египтян, отражающий то что мир рожден богом — яйцо, снесенное самцом сокола или гуся. Гуся египтяне именуют великим Гоготуном, Атум Великий Гоготун. Образ яйца на самом деле очень древний символ. Например, в греческих орфических преданиях существует некий Фанес, перворожденный из мирового яйца. Их мифологии Китая известен первый человек по имени Пань-Гу, рожденный из яйца.

Пань-Гу внутри яйца

Мирча Элиаде пишет что идея яйца очень важна, когда говорится о начале времени (in illo tempor).

Бог творит мир, как птица сносит яйцо. Мир заключен в скорлупу, отделяющую тварное от нетварного, облачён в твердь, которая отделяет инобытие, сверхбытие от нашего бытия, но там под скорлупой такой же божественный мир. И божественное и земное должны быть одинаковы. Однако люди-то прекрасно знают, что они не одинаковы с небесным, что наш земной мир плох, злобен, в нем масса ужасного. Поверьте, египтяне знали всё это не хуже нас с вами. Да, в мире откуда-то взялось зло, но первоначально этот мир, это яйцо было неиспорченным, хорошим. Ведь если хорошая курочка снесла яичко, то и в яичке сидит хороший цыпленочек, это древние знали точно. И, по крайней мере, они точно знали, что если Курица снесла яйцо, в нем не появится ни кролика, ни даже трясогузки, а появится именно курочка. Образ яйца, как воплощение идеи творения, очень распространен в Египте.

Образ Великого Гоготуна

В 54-ом речении Книги Мертвых сказано:

«О, полнота, Атум,

дай мне сладостное дыхание, что в ноздрях Твоих,

ибо я яйцо,

пребывающее в Великом Гоготуне.

Я хранитель того великого существа,

которое разделило небо и землю»

Яйцо создает Птах, и появляется оно из Нуна. Поздняя Фиванская надпись говорит с полной определенностью, что Гоготун, который создаёт (по-египетски «кема») яйцо, это Птах или Атум. Оно появляется (по-египетски «пери») из Нуна и несет божественное в наш мир. В поздних текстах, например, в упомянутой фиванской надписи, о происхождении яйца говорится с удивительной подробностью, потому что позднее богословие разжевывает то, на что в древности достаточно было сделать намёк. К сожалению, религиозные знания утрачиваются. Когда существовало напряженное переживание божественного, при котором ритуальная, священная практика была известна всем, на некоторые вещи достаточно было только намекнуть. Сказал «Гоготун» — и всё понятно. А в третьем веке до Р.Х., когда делали эту надпись в Фивах, многие уже не знали этих вещей или их забыли. Многие воспринимали символы слишком буквально: вот действительно яйцо, действительно его кто-то снёс. И поэтому надо было написать, что оно создано Птахом, что оно появляется из Нуна. Для того чтобы в этом растолковании, как и у нас сейчас в скучном школьном богословии, по крайней мере не совершить ошибку, всё приходится называть своими именами. Но, когда всё названо своими именами, тайна зазора между сверхбытием и бытием исчезает. И мы, описывая сверхбытие в категориях бытия, делаем его плоским, и оно теряет свою бездонность в нашем сознании.

Птица Феникс и идея возрождения

Изображение феникса в Абердинском бестиарии, Англия, XII век

Другой символ, связанный с идеей перехода или полета из инобытия в бытие - это образ птицы, поскольку она имеет крылья и связь с богом. Волшебная египетская птица - Феникс.

«Я феникса никогда не видел живым, а только — изображения, так как он редко прилетает в Египет: в Гелиополе говорят, что только раз в 500 лет. Прилетает же феникс только, когда умирает его отец. Если его изображение верно, то внешний вид этой птицы и величина вот какие. Его оперение частично золотистое, а отчасти красное. Видом и величиной он более всего похож на орла. О нем рассказывают вот что (мне-то этот рассказ кажется неправдоподобным). Феникс прилетает, будто бы, из Аравии и несет с собой умащенное смирной тело отца в храм Гелиоса, где его и погребает. Несет же его вот как. Сначала приготовляет из смирны большое яйцо, какое только может унести, а потом пробует его поднять. После такой пробы феникс пробивает яйцо и кладет туда тело отца. Затем опять заклеивает смирной пробитое место в яйце, куда положил тело отца. Яйцо с телом отца становится теперь таким же тяжелым, как и прежде. Тогда феникс несет яйцо в Египет в храм Гелиоса»[6].

Овидий в 10 книге Метаморфоз пишет о том же. Данный образ показывает человеку путь к возрождению.

Атум в Телеме

Согласно «Книге 777», Атум соответствует 23-му пути (Мем) Древа Жизни, соединяющему сефирот Ход и Гебура. Этот путь связан с XII арканом Таро, «Повешенный», и со стихией Воды. Цвета этого бога — темно-синие и сине-зеленые цвета сумерек; его благовоние — мирра; из растений ему посвящены лотос и все водяные растения, из животных — орел, змея и скорпион (три символа зодиакального знака Скорпиона — керубического знака Воды), а из драгоценных камней — аквамарин.

Цвета этого бога — темно-синие и сине-зеленые цвета сумерек; его благовоние — мирра; из растений ему посвящены лотос и все водяные растения, из животных — орел, змея и скорпион (три символа зодиакального знака Скорпиона — керубического знака Воды), а из драгоценных камней — аквамарин.

В Телеме важное значение имеет Ритуал Реш — ежедневный ритуал поклонения Солнцу в Телеме, написанный Алистером Кроули и содержащийся в «Liber CC. Resh vel Helios» («Книге Реш»). Ритуал включает в себя четыре поклонения, совершаемые в разное время суток (восход, полдень, закат, полночь) на разные стороны света. Одно из поклонений обращено к Атуму.

И на закате приветствуй Солнце, обратившись лицом на запад и совершив знак степени своей. И произнеси громким голосом:

«Привет Тебе, кто есть Атум на закате Своем, — Тебе, кто есть Атум в радости Своей, кто странствует по небесам в ладье Своей на Закате Солнца!

Тахути во славе Своей стоит на носу ее, Ра-Хор — у кормила.

Привет Тебе <пришедшему> из Обителей Дня!»

Библиография

Тексты Пирамид / Под общ. ред. А. С. Четверухина.— СПб.: Журнал «Нева»; Летний сад, 2000.
Книга Мертвых // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
А. Мариетта: Египетский папирус дю Musee de Boulaq vol. II, Париж 1872
М. Э. Матье. Избранные труды по мифологии и идеологии древнего Египта. — «Восточная литература» РАН, 1996.
Египетская мифология: Энциклопедия. - М.: Изд-во Эксмо, 2002. — С. 592, илл.
Карлова Ксения Федоровна. Боги и демоны Древнего Египта. В царстве великого солнца.АСТ, 2024 г. ISBN: 978-5-17-158185-5
Коростовцев М.А. Религия древнего Египта. - М.: Главная редакция восточной литературы изд-ва 'Наука', 1976 - 336 с.
Мифы народов мира/под ред. Токарева С. А. - М., Советская энциклопедия, 1987 г. — т.1. — С. 671.
Липинская Ядвига, Марциняк Марек.Мифология древнего Египта. 1983.
Hans Bonnet: Lexikon der ägyptischen Religionsgeschichte. 3., unveränderte Auflage, Nikol, Hamburg 2000, ISBN 3-937872-08-6, S. 71–74.
Rainer Hannig: Großes Handwörterbuch Ägyptisch-Deutsch. (2800–950 v. Chr.). von Zabern, Mainz 2006, ISBN 3-8053-1771-9, S. 1003.
Christian Leitz u. a.: Lexikon der ägyptischen Götter und Götterbezeichnungen. (LGG) unter: Nbt – h. (= Orientalia Lovaniensia analecta. [OLA] Band 113). Peeters, Leuven 2002, ISBN 90-429-1149-2, S. 411.
Richard H. Wilkinson: Die Welt der Götter im Alten Ägypten. Glaube – Macht – Mythologie. Theiss, Stuttgart 2003, ISBN 3-8062-1819-6, S. 99–101.
R. Hamilton, Starożytny Egipt, Parragon, 2008, s. 28-29, 34-35, ISBN 978-1-4075-1978-4.
Joanna Ciślewska (red.), Starożytni Egipcjanie, 2007, s. 16, ISBN 978-83-89840-03-5.
David. M. Friedman: Pan niepokorny. Kulturowa historia penisa. Warszawa: 2003.
A. M. Roth, Ancient Egyptian Beliefs About Conception and Fertility, [w:] A.E. Rautman (red.), Reading the Body: representations and remains in the archaeological record, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2000, s. 196

Примечания

1. Надпись с ковчега Тхотнахта. В 76-м речении.

2. Андрей Зубов «Лекция о Гермопольской восьмерице».

3. Там же.

4. 15 речение из Книги Мертвых.

5. 606 речение из Текстов Пирамид.

6. [Гер.Ист.II,73].