Масонские уставы

Масонский устав (фр. rite maçonnique, англ. masonic rite) — последовательная система масонских ритуалов, определяющая обычаи и порядки, согласно которым проводятся работы масонской ложи: ритуальный язык, перемещения и расположение братьев в храме, состав символических предметов на алтаре, порядок открытия и закрытия работ, церемонии посвящения, повышения в градусе и избрание или назначение должностных лиц, а также перечень принимаемых градусов и их догматическое содержание [2]. Устав, в отличие от устава-конституции (свода административных правил юрисдикции), относится прежде всего к ритуально-символическому измерению масонской практики, хотя обе плоскости — административная и обрядовая — тесно переплетены.

Уставы сформировались вместе с появлением спекулятивных лож в первой трети XVIII века и были призваны унифицировать и гармонизировать обрядовую работу, прежде дробившуюся между разными версиями ритуала [3]. Источниками их вдохновения служили цеховая обрядность оперативных каменщиков, библейские повествования (прежде всего — цикл, связанный со строительством Храма Соломона), античный материал, переосмысленный в духе эзотерических течений Возрождения, а также — для более поздних рыцарских, розенкрейцерских и герметических надстроек — христианский мистицизм Нового времени, Каббала и алхимия.

Несмотря на общий идеал ритуального единства, обрядовая практика разных лож существенно расходилась уже с первой половины XVIII века. Наиболее ярким примером этого расхождения стал английский конфликт «Древних» и «Современных» (1751—1813) [4]. С тех пор каждый век порождал новые уставы. Ложа (иногда называемая «мастерской»), как правило, практикует один устав, тогда как масонское послушание (юрисдикция) может объединять под своей эгидой ложи нескольких уставов одновременно. По общей оценке исследователей, всего за историю масонства возникло около пятидесяти уставов; широко распространены сегодня лишь шесть.

Определение и место устава в структуре масонства

В строгом смысле под уставом понимают завершённую ритуально-доктринальную систему, включающую:

список и порядок градусов;
ритуалы открытия и закрытия работ для каждого градуса;
церемонии посвящения и освящения храма, повышение, а также избрание или назначение должностных лиц, прочих торжественных актов;
«катехизисы» или ритуальные диалоги, в которых разъясняется значение символов;
перечень инструментов и убранства храма;
специфические для устава молитвы, призывания, формулы клятв.

К уставу часто относят также характерный для него корпус символических легенд, прежде всего, цикл о Хираме Абиффе (мастер-строитель Храма Соломона) и его развёртывание в высших степенях. В этом смысле устав — это и обрядовая, и интерпретационная система: разные уставы могут оперировать одной и той же легендой, но придавать ей различное доктринальное значение.

Институционально устав отличается от обрядовой версии (фр. rituel), являющейся конкретной редакцией ритуала, утверждённой определённой ложей или юрисдикцией. В рамках одного устава одновременно существуют десятки обрядовых версий; так, ритуал «Эмулейшн», «Йоркский», «Бристольский», «Логик», «Стандартный шотландский» — это разные редакции в рамках близких ритуальных типов.

Историческое происхождение

Шотландские истоки и оперативное наследие

Самые ранние из известных масонских ритуалов записаны в последние годы XVII века и в первые два десятилетия XVIII века и имеют шотландское происхождение. К ним относятся «Эдинбургский манускрипт» («Edinburgh Register House MS», 1696), «Четтерский манускрипт» («Chetwode Crawley MS», ок. 1700) и «Слоановский манускрипт 3329» (Sloane MS 3329, ок. 1700). Эти тексты, по сути нарушавшие правило устной передачи, фиксируют очень краткие церемонии, ограничивавшиеся двумя степенями (Ученика и Товарища или Мастера), включавшие катехизис, «слово мастера» (Mason Word) и набор поз и жестов узнавания.

Шотландский характер этих документов важен исторически: именно в Шотландии раньше всего произошёл переход от оперативных каменщических лож к ложам со значительным присутствием «принятых» (не-каменщиков) членов. Этот процесс детально изучен Дэвидом Стивенсоном, показавшим, что именно в шотландских ложах конца XVI — XVII веков впервые формируется ритуальное ядро, которое в XVIII веке станет основой спекулятивного масонства [1].

В Англии, напротив, оперативные ложи не оставили столь же раннего ритуального материала, и сохранившиеся свидетельства XVII века — например, дневниковая запись Элиаса Эшмола о его посвящении в 1646 году — лаконичны и не позволяют реконструировать обряд во всей полноте.

Конституции Андерсона и первая великая ложа

В 1717 году в Лондоне четырьмя ложами была учреждена первая великая ложа (известная позднее как «Великая ложа Современных»). Ключевым нормативным документом для этого нового институционального устройства стали «Конституции» Джеймса Андерсона — в редакциях 1723 и 1738 годов [3]. Они не являются уставом в обрядовом смысле, но устанавливают рамки, в которых уставы существуют: определяют ландмарки, формулируют деистическую формулу «Религии, в которой все люди согласны», описывают должности и общую структуру управления.

После основания великой ложи происходит реорганизация и постепенное усложнение ритуальной практики. В 1720 — 1730-е годы окончательно оформляется трёхстепенная система (Ученик, Товарищ, Мастер); цикл легенды о Хираме, фиксируемый в так называемом «Разоблачении масонства» Сэмюэля Причарда («Masonry Dissected», 1730), становится опорой третьей степени.

Разделение «Древних» и «Современных»

В 1751 году в Лондоне основывается соперничающая «Великая ложа Древних» (Antients) во главе с Лоренсом Дермоттом. Название «Древние» указывало на претензию хранить более старую и более полную ритуальную традицию, обогащённую, в частности, степенью Святой королевской арки. Великую ложу 1717 года Дермотт и его последователи стали называть «Современными» (Moderns) — обозначение, которое стало хрестоматийным, хотя сами «Современные» себя так никогда не называли [4]. По свидетельству А. Э. Уэйта, значительную роль в институциональном успехе «Древних» сыграло составленное Дермоттом и впервые изданное в 1756 году руководство Ahiman Rezon (его название, по объяснению Морриса Розенбаума, имеет древнееврейское происхождение и означает «Брат-Секретарь»); благодаря «Ахиман Резон» и организаторским усилиям Дермотта влияние «Древних» распространилось на Европу, английские колонии и Северную Америку [29].

Конфликт двух великих лож длился более шестидесяти лет и был разрешён лишь в 1813 году образованием Объединённой Великой ложи Англии (англ. United Grand Lodge of England). На основе компромисса между «Древним» и «Современным» ритуалами в это же время оформляется ритуал «Эмулейшн» (Emulation), стандартизованный в 1816—1823 годах, — одна из наиболее влиятельных обрядовых версий английского масонства.

Возникновение высших градусов

С 1740-х годов в континентальной Европе, прежде всего во Франции, происходит лавинообразное умножение градусов сверх трёх символических. Этот процесс, иногда называемый «лихорадкой высших степеней», порождает сотни новых градусов, многие из которых существуют недолго или остаются в форме рукописных проектов. Появляются «шотландские», «рыцарские», «храмовнические», «розенкрейцерские» и «египетские» степени, отражающие разные эзотерические интересы эпохи Просвещения и параллельно идущего предромантического увлечения тайнознанием [5].

Именно это умножение и потребность в его упорядочивании дают толчок к созданию первых полноценных уставов как систематических комплексов: Устава Совершенства (1762), Устава Строгого послушания (1764), Исправленного шотландского устава (1778), Древнего и принятого шотландского устава (1801), Французского устава (1786) и других.

Современные распространённые уставы

Ниже перечислены уставы, имеющие сегодня наибольшее распространение в мире [2]:

Древний и принятый шотландский устав (ДПШУ) — самый распространённый устав в мире;
Йоркский устав — преимущественно в США, Канаде, Австралии и ряде европейских стран;
Шведский устав — в скандинавских странах, Германии, частично Латвии;
Французский устав — преимущественно в Европе;
Устав Мемфис-Мицраим — в Европе и Латинской Америке;
Исправленный шотландский устав — в Европе.

Остальные уставы имеют ограниченное распространение или применяются лишь в специализированных юрисдикциях; ряд исторических уставов в настоящее время полностью вышел из употребления.

Исторический обзор уставов

Ритуал «Современных»

Под этим обозначением понимается обрядовая система Первой великой ложи Англии 1717—1813 годов. Само название было дано в полемическом ключе сторонниками «Древней» великой ложи; «Современные», как уже отмечалось, себя так не идентифицировали. Ритуал «Современных» отличался относительной простотой, отсутствием выраженной христианской составляющей и опорой на деистическую формулу Андерсона. Существенным для дальнейшей истории моментом стало то, что в 1730-е годы «Современные» изменили отдельные опознавательные знаки и слова — отчасти в ответ на разоблачение Причарда, — что и стало одним из поводов для упрёков со стороны «Древних» в «модернизации» древней традиции.

Ритуал «Древних»

Практиковался Великой ложей Древних с 1751 года. Опирался на ирландскую и шотландскую ритуальные практики, включал степень Святой королевской арки, ставшую «дополнением» к степени Мастера, и имел более выраженную христианскую окраску. В Северной Америке именно «Древняя» традиция стала доминирующей; через неё «Древний» ритуал в существенно преобразованной форме лёг в основу того, что впоследствии будет именоваться Йоркским уставом.

После объединения 1813 года ритуал «Эмулейшн» оформился как компромисс между двумя традициями, тяготеющий, в целом, ближе к «Древнему» прочтению.

Изначальный шотландский устав

Редкий устав, практикуемый Великой ложей Изначального шотландского устава. Согласно французскому эзотерику Роберу Амбелену, «пробудившему» его в 1985 году, устав восходит к ложе «Святого Иоанна Шотландского» в Марселе и якобы был принесён во Францию в Сен-Жермен-ан-Ле в 1688 году вместе со свитой Якова II Стюарта; состоит из восьми степеней. Историческая достоверность этой родословной в академической литературе по якобитскому масонству оспаривается: ни один из существующих архивов якобитского периода прямого подтверждения такому уставу не даёт, и большинство исследователей рассматривают его как реконструкцию второй половины XX века, основанную на разрозненном материале XVIII-XIX столетий.

Устав Строгого послушания

Подробно: Строгое послушание.

Устав с системой высших градусов, присваивавшихся «Орденом строгого послушания» — масонской организацией, основанной в Германии в 1750-е годы бароном Карлом Готтхельфом фон Хундом (1722—1776). Хунд утверждал, что был принят в «истинный» масонский орден «тайными вождями» тамплиерского (Unbekannte Obere) происхождения, которым он принёс присягу строгого послушания — отсюда название устава [6].

Структура включала три символические степени, шотландские степени и собственно тамплиерские градусы (Eques — рыцарь со специальным «орденским именем»). В рамках устава был развит обширный историко-мифологический нарратив о тайной преемственности от средневековых тамплиеров через шотландскую линию к современным масонам.

На Вильгельмсбадском конвенте 1782 года тамплиерская легенда устава была официально дезавуирована («не доказана») самими его руководителями [5]. Это привело к глубокому кризису ордена и его постепенному угасанию в течение нескольких лет. Французская ветвь устава была реформирована Жаном-Батистом Виллермозом в Исправленный шотландский устав; в первоначальном виде Строгое послушание прекратило существование в конце 1780-х годов.

Значение Строгого послушания для истории эзотерических течений трудно переоценить: именно через эту систему в масонство массово вошли тамплиерская мифология, образ «тайных воздей» (которому впоследствии будут многим обязаны теософия и Орден Золотой Зари со своими «Тайными вождями») и идея многоступенчатой инициатической иерархии, ведущей за пределы символических степеней.

Шведский устав

Шведский устав (швед. Svenska Systemet, нем. Schwedisches System) — христианизированный масонский устав замкнутой структуры, сложившийся в Швеции во второй половине XVIII века. Его формирование шло параллельно с континентальным «взрывом высших градусов» и обнаруживает родство с системами розенкрейцерского и тамплиерского толка, а с 1770-х годов — с реформированными ответвлениями Устава Строгого послушания [7].

Историческое формирование

Первоначальный материал устава сложился к 1750-м годам в среде шведских лож, опиравшихся на французские шотландские градусы; его раннее ядро принято связывать с деятельностью графа Карла Фридриха Шеффера, получившего в 1737 году в Париже соответствующие патенты. Решающую роль в окончательном оформлении устава сыграл герцог Карл Сёдерманландский (будущий король Карл XIII; 1748—1818). Он реорганизовал шведскую систему в три класса (символический, шотландский и капитулярный), регламентировал ритуалы и закрепил за главой устава титул «Викария Соломона», который и по сей день носит король Швеции [8]. По описанию А. Э. Уэйта, в 1853 году шведский устав был перенесён в Данию, и в 1857 году датский королевский гроссмейстер не только сам стал его приверженцем, но и обязал датских братьев исполнять этот устав; в 1859 году в Дании образовалась Великая ложа «VIII Провинции Храма» — Шведское масонство [30].

В 1799 году герцог Карл получил от Фридриха Вильгельма II Прусского патент на «приобретение» немецкого розенкрейцерского материала Устава Золотого и Розового Креста, что было использовано для уточнения высших градусов шведской системы. Этот момент важен исторически: шведская традиция оказалась одной из немногих, которая институционально интегрировала розенкрейцерский ритуальный материал XVIII века, не растворяя его и сохранив до настоящего времени.

В Германии параллельно сложилась немецкая редакция шведского устава, легшая в основу Великой земельной ложи вольных каменщиков Германии (Grosse Landesloge der Freimaurer von Deutschland, GLLFvD, основана в 1770 году). Эта немецкая ветвь распространилась также на часть лож Латвии, Норвегии, Финляндии и Дании. Самостоятельная производная от нее — Устав Циннендорфа — практикуется в ряде немецких лож с XVIII века по сей день.

Структура «трёх классов»

Шведский устав имеет десять степеней (с примыкающей одиннадцатой почётной), организованных в три «класса»; каждый класс соответствует определённому этапу инициатического восхождения и собственному типу ложи [8].

Первый класс

Первый класс — степени Иоанна (Johannesgrader), или «синие» / иоаннитские степени. Соответствуют классическим символическим степеням масонства, но проработаны в шведской редакции с более выраженной христианской и моральной направленностью:

I — Ученик (Lärling);
II — Подмастерье (Medbroder);
III — Мастер (Mästare).

Иоаннитские ложи носят имена в честь Иоанна Крестителя и Иоанна Богослова. В отличие от англо-саксонского масонства, где работа в синих ложах ритуально самодостаточна, в шведском уставе она с самого начала мыслится как подготовительная ступень к более широкой системе.

Второй класс

Второй класс — степени Андрея (Andreasgrader), или «красные» / андреевские степени. Образуют шотландскую ступень устава, опирающуюся на легенду об апостоле Андрее и христианизированной шотландской традиции:

IV/V — Ученик-Подмастерье Святого Андрея (Andreas Lärling och Medbroder) — сдвоенная степень, проходимая в едином церемониале;
VI — Мастер Святого Андрея (Andreas Mästare).

Андреевские ложи проводят более сложные ритуалы с введением темы реконструкции «утраченного» и обнаружения священного слова; именно в андреевских степенях символика устава обретает выраженные розенкрейцерское и каббалистическое прочтения.

Третий класс

Третий класс — рыцарские и капитулярные степени (Kapitelgrader). Доступ к ним возможен только через прохождение предшествующих степеней и принятие в рыцарское и капитулярное собрание; в традиционных юрисдикциях третий класс предполагает обязательное исповедание христианства. Состав:

VII — Достопочтенный брат, рыцарь Востока;
VIII — Достопочтенный Брат, Рыцарь Запада;
IX — Просвещенный брат ложи Святого Иоанна;
X — Высокопросвещенный брат ложи Святого Андрея.

Над десятой степенью существует XI — Просвещенный Брат, Рыцарь и Командор Красного Креста, являющаяся не отдельным посвящением, а почётным отличием, присваиваемым главой устава узкому кругу высших офицеров; в Швеции этих кавалеров традиционно девять.

Во главе устава стоит Великий Мастер ордена (которым в Швеции является король, носящий титул Викария Соломона); ему подчинены провинциальные капитулы (Stora Provincial-Logen) и руководящие коллегии.

Особенности устава

Шведский устав — образец «замкнутой» инициатической системы. Брат, принятый в первый класс шведского устава, проходит все ступени строго последовательно внутри одной системы; переход «по горизонтали» к высшим степеням иных уставов институционально не предусмотрен. Это противоположно открытой модели ДПШУ и Французского устава, где первые три градуса в принципе совместимы с разнообразными системами высших степеней.

Доктринально устав опирается на эзотерическое прочтение христианской истории спасения, преломлённое через рыцарскую и розенкрейцерскую символику. Существенный элемент устава — нарратив о тайной преемственности от первоначального ордена тамплиеров; в отличие от Устава Строгого послушания, где этот мотив подвергся официальной дезавуации в 1782 году, шведская традиция сохранила его в трансформированном виде, переакцентируя на духовную, а не институциональную преемственность. Современные академические работы (А. Ёнсон, Х. Богдан) подчёркивают, что эта линия в шведской редакции лишена прямых исторических претензий и функционирует как герменевтический ключ к ритуалу.

В вопросе религиозной принадлежности устав остаётся строго христианским: членство в его ложах открыто только тем, кто исповедует христианство, что отличает его от деистических и теистических уставов и сближает с Исправленным шотландским уставом. Это же объясняет ограниченность его географического распространения: устав укоренён, главным образом, там, где исторически сложилось сильное лютеранско-евангелическое влияние.

Изначальный устав Нарбонна

Известен также как «Изначальный устав Филадельфов». Введён в 1759 году и, по преданию, привезён из Праги виконтом де Шефдебьеном д’Эгрефейем. Имел трёхклассную структуру по десять степеней в каждом классе, причём ряд «степеней» представлял собой совокупность отдельных градусов из разных источников [9]. Практика устава прекратилась в начале XIX века; современные «филадельфические» структуры — самостоятельные реконструкции XX-XXI веков.

Устав Циннендорфа

Практикуется в ряде лож Германии, прежде всего — в Великой земельной ложе вольных каменщиков Германии, для которой является единственным уставом. До 1822 года применялся в России (в ложах, связанных с Великой ложей «Астрея»). Состоит из 11 градусов; имеет подчёркнуто христианский характер, основанный на исповедании Иисуса Христа [10].

Возник на основе Шведского устава: создатель устава Иоганн Вильгельм Кельнер фон Циннендорф (1731—1782) получил доступ к шведскому ритуалу через своего эмиссара барона Эккенберга. От Шведского устава отличается в высших градусах. Был значительно изменён фон Неттельнблаттом и доработан в начале XXI века.

Устав королевской тайны (Устав Совершенства)

Восходит к 1762 году; в академической литературе традиционно связывается с деятельностью Этьена Морена, получившего в этом году патент на распространение шотландских высших градусов в Америке. Точное число градусов устава в его раннюю эпоху составляло около двадцати пяти; их состав варьировался от документа к документу.

В 1801 году в Чарльстоне (Южная Каролина) система Морена была реформирована: 25 градусов были перестроены и дополнены до 33 — так возник Древний и принятый шотландский устав [18]. В оригинальной форме Устав королевской тайны более не используется.

Африканский архитектурный устав

Также известен как устав африканских братьев или устав Крата Репоа. Учреждён в 1767 году в Пруссии под покровительством Фридриха II Великого; идеологически связан с книгой Crata Repoa (1770), описывающей якобы древнеегипетскую инициатическую церемонию из семи степеней [11]. Устав претендовал на воспроизведение этой древнеегипетской системы и стал одним из ранних образцов «египтизирующего» направления в масонстве, предвосхитившего Устав Мицраима и Мемфис-Мицраим. Активная практика устава прекратилась к концу XVIII века.

Устав Филалетов

Связан с парижской исследовательской ложей «Des amis réunis» («Соединённых друзей»), к которой принадлежали Савалет де Ланж, Луи-Клод де Сен-Мартен, Дютоар, Кур де Жебелен и другие. Сам устав, разработанный после 1773 года, состоял из 12 градусов и был ориентирован на сравнительное изучение различных масонских систем (отсюда и проведение знаменитых Парижских конвентов филалетов 1785 и 1787 годов, на которых обсуждались наиболее эзотерические тенденции масонства Просвещения, включая месмеризм, мартинизм и иллюминизм) [10]. Ложа прекратила работы в 1797 году после смерти Савалета де Ланжа; вместе с ней прекратил существование и устав.

Устав Сведенборга

Подробно: Сведенборгианский устав.

Создан для братского ордена, организованного по образцу масонской структуры и опиравшегося на учение Эммануила Сведенборга. Существовал в нескольких редакциях, наиболее известная — шесть степеней; в США в XIX веке использовалась переработанная Беверли Маккалоком восьмиградусная версия [12]. Уставу придавалось эзотерическое толкование, связывающее масонскую символику с подходящими «соответствиями» в учении Сведенборга. В современном виде практикуется отдельными ложами в США и Канаде под эгидой Высшего великого совета.

Устав Адонирамитов

Традиционно связывается с Луи Гийеменом де Сен-Виктором, который в 1781 году опубликовал Recueil Précieux de la Maçonnerie Adonhiramite («Драгоценная компиляция масонства Адонирамита») [13]. Отличительной чертой устава является то, что центральным героем легенды Мастера в нём выступает не Хирам Абифф, а Адонирам — другой строитель из библейского повествования; этой подмене сопутствует ряд символических переосмыслений в первых трёх градусах [14]. А. Э. Уэйт подчёркивает, что фигура Адонирама в адонирамитской традиции не вполне совпадает с библейским Адонирамом (упомянутым в 3 Цар. 4:6, 5:14 и 2 Пар. 10:18) и накладывается на смежные роли строителя, наблюдающего за рабочими на горе Ливан; по его наблюдению, неясно даже, существовал ли в рамках этого устава реальный обряд или всё ограничивалось его книжным описанием в публикации Сен-Виктора [31].

В устав интегрированы тамплиерские, розенкрейцерские и иные эзотерические влияния; общее число градусов в редакции Сен-Виктора — двенадцать. В XIX веке устав постепенно вышел из активной практики; современные «адонирамитские» ложи представляют собой реконструкции.

Исправленный шотландский устав

Исправленный шотландский устав (фр. Rite écossais rectifié, ИШУ) — христианизированный устав, оформившийся на Лионском конвенте 1778 года в результате реформирования французской ветви Строгого послушания [15]. Главным теоретиком и архитектором устава был Жан-Батист Виллермоз (1730—1824) — лионский негоциант, мистик, ученик Мартинеса де Паскуалли и один из основателей Ордена избранных коэнов.

Виллермоз провёл реформу французского варианта Устава Строгого (тамплиерского) послушания. После Вильгельмсбадского конвента 1782 года, на котором тамплиерская легенда официально была признана недоказанной, реформа была закреплена: прямые отсылки к тамплиерскому происхождению были устранены, тогда как сама структура «внутреннего» рыцарского градуса сохранена в виде «Рыцаря-Благодетеля Святого Града» (Chevalier Bienfaisant de la Cité Sainte, CBCS).

В устав были интегрированы элементы доктрины коэнов, прежде всего — учение Паскуалли о «реинтеграции» падшего человека в его первоначальное божественное состояние, изложенное в «Трактате о реинтеграции существ в их первоначальные качества и силы, духовные и божественные» [16]. Таким образом, ИШУ стал, по сути, единственным крупным масонским уставом, имеющим выраженную теургическую составляющую и опирающимся на конкретную метафизическую доктрину.

Сегодня практикуется, главным образом, в Европе — в Великой ложе ИШУ Швейцарии, Великой приоратовой ложе Гельвеции, Великой приоратовой ложе Галлии и аналогичных структурах во Франции, Бельгии, Италии и других странах.

Французский устав

Также известен как «Современный французский устав». Сформировался во Франции между 1783 и 1786 годами; его окончательная редакция была кодифицирована Великим Востоком Франции в 1786 году («Régulateur du Maçon», опубликован в 1801 году) [17].

Устав непосредственно происходит от ритуала «Современных» и наследует его деистический характер. В первоначальном виде имеет три символических степени и четыре «ордена мудрости» («Ordres de Sagesse»), являющихся переосмыслением высших степеней Устава Совершенства. На сегодняшний день — это самый практикуемый ритуал во Франции, в первую очередь, в Великом Востоке Франции; распространён также во многих ложах Европы, франкоязычной Африки и Латинской Америки.

Существует ряд вариаций: «Французский восстановленный устав» (восстановление редакции 1801 года, проведённое в конце XX века), «Современный восстановленный французский устав» и другие.

Древний и принятый шотландский устав

Подробно: Древний и принятый шотландский устав.

ДПШУ — наиболее распространённый в мире масонский устав высших степеней. Основан в 1801 году в Чарльстоне (США) Джоном Митчеллом и Фредериком Дальхо на основании так называемых «Великих конституций» 1786 года, традиционно приписываемых Фридриху II Прусскому; академические исследования (в частности, работы Рене Дезагюлье и Алена Бернейма) показали, что эта атрибуция является позднейшим легендарным построением, возникшим в среде ранних деятелей устава для придания ему авторитета [18]. Реальное авторство «Великих конституций» остаётся дискуссионным; наиболее вероятно их составление в Чарльстоне в самом начале XIX века. По свидетельству А. Э. Уэйта, доктор Фредерик Дальхо получил Тридцать третью степень и участвовал в учреждении Верховного совета Южной Юрисдикции США 31 мая 1801 года; до этого фактическим распорядителем системы в Чарльстоне выступал Джон Митчелл [32].

Состоит из 33 степеней. В большинстве юрисдикций (за исключением системы «Право Человека», в которой ложи с 1-го по 33-й градус объединены в единую структуру) ДПШУ практикуется в рамках двух взаимодополняющих организаций:

Великой ложи, управляющей ложами 1—3 градусов (так называемых «синих лож»);
Верховного совета, управляющего ложами с 4-го по 33-й градус.

Значительное влияние на интерпретацию устава оказали Альберт Пайк (1809—1891), суверенный великий командор Южной юрисдикции США, и его книга «Мораль и догма Древнего и принятого шотландского устава вольного каменщичества» (1871), в которой степени ДПШУ получили развёрнутое эзотерическое прочтение с обширными отсылками к Каббале, индуистской метафизике, розенкрейцерству и герметизму [19]. Сам Пайк характеризовал свой труд скорее как «лекции», то есть философское дополнение к ритуалам, а не как обязательное доктринальное учение, оставляя за каждым братом «полное право отвергать и не соглашаться ни с чем из того, что может показаться ему несправедливым или неверным в данной работе» [33]. В этой связи Мораль и догма остаётся одним из основных текстов «эзотерического» направления интерпретации масонства, имея при этом рекомендательный, а не нормативный статус.

Йоркский устав

«Йоркский устав» (англ. «York Rite») — собирательное обозначение для совокупности ритуальных систем высших градусов, надстроенных над тремя символическими степенями ремесленного масонства в англоязычном мире и, прежде всего, в США [26]. Само название отсылает к Йорку как полулегендарному центру древнего английского масонства (по преданию, восходящего к собранию 926 года при принце Эдвине) и было укоренено в обиходе как противопоставление «Шотландскому» (то есть Древнему и принятому шотландскому) уставу.

Происхождение и название

В строгом смысле «Йоркский устав» не является единым уставом: это координированная, но не единая система, в которой три самостоятельные административные структуры предлагают мастеру-масону возможность пройти три последовательные группы дополнительных степеней. Каждая из этих структур ведёт собственную родословную и имеет собственные руководящие органы — в отличие от ДПШУ, где все 33 степени организованы под эгидой одного Верховного совета [25].

Само название «Йоркский устав» закрепилось в США в первой половине XIX века в противопоставление быстро распространявшемуся ДПШУ. В Великобритании эта терминология не используется: соответствующие британские структуры (Верховный Великий капитул, Великий Совет Королевских и Избранных мастеров, Великий Приорат) функционируют независимо и не именуют себя «Йоркским уставом».

Историческое ядро йоркских степеней восходит к ритуалам, развивавшимся в «Древней» великой ложе Англии 1751—1813 годов и в ирландском масонстве XVIII века. Через массовую эмиграцию в Северную Америку «Древняя» традиция стала здесь доминирующей; на её основе и сложилось то, что сегодня известно как Йоркский устав.

Три части устава

Капитул Святой королевской арки

Капитул святой королевской арки (Royal Arch Chapter) — первая и старейшая часть устава. Степень Святой королевской арки развилась в первой половине XVIII века как продолжение легенды о Хираме; её сюжет повествует о восстановлении Храма Соломона при царе Кире и обретении «утраченного слова мастера». В «Древней» традиции Святая королевская арка рассматривалась не как отдельная высшая степень, а как «дополнение» к степени Мастера, придавая ей завершённость; «Современные» же не признавали её до самого Объединения 1813 года, после которого английское масонство официально закрепило формулу:

«Чистое и древнее масонство состоит лишь из трёх степеней... включая Святую королевскую арку».

В Йоркском уставе США Капитул присваивает четыре степени, последовательно проходимые мастером:

Бывший мастер (Past Master; «виртуальный», в отличие от Past Master как должности в синей ложе);
Высокопревосходный мастер (Most Excellent Master);
Марк-мастер или Мастер метки (Mark Master);
Святая королевская арка (Royal Arch Mason).

Порядок прохождения и точное наименование могут различаться по юрисдикциям. Степень Марки (метки) имеет независимую традицию, восходящую к XVIII веку, и в Англии практикуется отдельной структурой (Великой ложей Маркских мастеров) [26].

Совет степеней Крипты

Совет степеней Крипты (Council of Cryptic Masons), или «Криптический совет» — средняя часть устава, объединяющее так называемые «криптические» (от греч. κρυπτή — «тайник», «крипта») степени, тематически связанные с подземным святилищем Храма Соломона, в котором хранилось истинное слово мастера. Сюжетно эти степени заполняют пробел между легендой Мастера и нарративом Святой королевской арки:

Царственный мастер (Royal Master);
Избранный мастер (Select Master);
Весьма превосходный мастер (Super Excellent Master; в ряде юрисдикций — почётный, не во всех штатах включённый в обязательный курс).

Криптический совет распространён главным образом в США и Канаде; в Англии его аналог — Великий Совет Королевских и Избранных мастеров.

Командория рыцарей-храмовников

Командория рыцарей-храмовников (Commandery of Knights Templar) — третья, рыцарская и подчёркнуто христианская часть устава. В отличие от ДПШУ и большинства других уставов, Командория предполагает обязательное исповедание христианства, что роднит её со Шведским уставом и Исправленным шотландским уставом. Сюжетно она опирается на ритуально-литературное наследие тамплиерской легенды, переработанное в духе XVIII-XIX веков:

Прославленный орден красного креста (Illustrious Order of the Red Cross);
Орден рыцарей Мальты (Order of Malta; объединяет элементы рыцарей-госпитальеров);
Орден рыцарей-храмовников (Order of the Temple).

В Соединённых Штатах Командории координируются Великим Лагерем рыцарей-храмовников США (Grand Encampment of Knights Templar of the USA). В Англии и Шотландии есть свой аналог — Великий Приорат рыцарей-храмовников.

Структурные особенности

Йоркский устав отличается от ДПШУ несколькими существенными особенностями.

Множественность управляющих структур. Каждая из трёх ступеней (Капитул, Совет, Командория) имеет собственное руководство, собственные регалии и собственный «потолок» — нет общей фигуры главы устава, аналогичной суверенному великому командору ДПШУ.

Локальная вариативность. Конкретные ритуалы в разных штатах США существенно различаются; степень марки, например, в одних юрисдикциях включена в Капитул, в других существует как самостоятельная организация. Английская и американская «йоркские» традиции при общем тематическом ядре расходятся в значительной мере как ритуально, так и административно.

Религиозная ангажированность. Если синие ложи и Капитул в значительной мере опираются на нейтральную теистическую формулу, то Командория требует от своих рыцарей исповедания христианства. В этом отношении Йоркский устав — наименее «деистический» из крупных уставов англо-саксонского мира.

Корпоративная символика. Регалии Командории — белая туника, ремни, плюмажный шлем (chapeau), меч — отчётливо ориентированы на рыцарскую символику XIX века и сильно отличаются от лаконичных запонов трёх символических степеней. Эта символика сделала Йоркский устав в США наиболее «зрелищным» из масонских уставов, будучи активно представленной на парадах и общественных церемониях, что было особенно заметно в XIX веке.

Связь с другими уставами и параллели в эзотерических течениях

Йоркский устав в его американской редакции практически не имел прямого влияния на телемические структуры — в отличие от ДПШУ и Мемфис-Мицраима, через которые шла основная ритуальная преемственность к O.T.O. Тем не менее, значение Йоркского устава для общего понимания западной эзотерической традиции существенно по ряду причин.

Во-первых, именно через йоркский корпус ритуалов в массовое масонство США в XIX веке вошёл рыцарский, тамплиерский и крестово-розенкрейцерский символический материал. Эта символика, в свою очередь, оказала влияние на американские оккультные и парамасонские организации второй половины XIX века — от Ордена Звезды на Востоке до различных мистических лож, входивших в орбиту Теософского общества.

Во-вторых, степень Святой королевской арки (со своим сюжетом восстановления Храма и обретения утраченного слова) стала одной из устойчивых отсылок в позднейшей эзотерической литературе, в том числе в материале Ордена Золотой Зари: символика трёх «руководителей» работ, утраченного и обретённого имени Бога, восстановления небесного и земного Храма имеет в Золотой Заре отчётливо «арочное» прочтение, и это при том, что прямого ритуального заимствования здесь нет [23].

В-третьих, тамплиерская составляющая Командории представляет собой одну из ветвей рыцарской мифологии, параллельную немецкому Строгому послушанию и шведско-немецким тамплиерским степеням.

Устав Мемфис-Мицраим

Подробно: Мемфис-Мицраим.

Мистическое и герметическое направление масонства, оформившееся в результате слияния двух самостоятельных уставов-предшественников [20].

Устав Мицраима (Rite de Misraïm) был учреждён в Венеции в 1788 году в форме египтоманского масонства и распространён в Италии братьями Бедарридами в первом десятилетии XIX века. Состоял из 90 градусов, организованных в четыре «серии» (символическую, философскую, мистическую и каббалистическую). Опирался на египтоманский материал, разработанный отчасти под влиянием графа Калиостро и его «Египетского масонства» [21].

Восточный устав Мемфиса (Rite de Memphis) был основан в 1838 году Жаком-Этьеном Маркони де Негром и его отцом Габриэлем Матье Маркони на базе осколков Устава Мицраима; включал 90—95 градусов, со значительным усложнением и герметизацией их содержания. По описанию А. Э. Уэйта, непосредственным организационным актом стало учреждение Маркони де Негром Великой ложи Осириса в Брюсселе в 1838 году, тогда как более ранние эпизоды с участием Сэма Хониса (Sam Honis) из Каира и Габриэля Матье Маркони (ложа в Монтобане, 1815) представляют собой полулегендарную предысторию; устав сложился из элементов «примитивных» обрядов XVIII столетия, прежде всего —нарбоннского обряда [34].

Слияние двух уставов произошло в 1881 году под эгидой Джузеппе Гарибальди, провозглашённого Великим Иерофантом объединённого устава. Полная система Мемфис-Мицраима в её традиционной редакции включает 99 градусов (в ряде юрисдикций — 90 или 97), являясь самой обширной системой масонских степеней за всю историю масонства [22].

Именно через эту систему Мемфис-Мицраим — в её немецкой редакции, освоенной Карлом Кёльнером и Теодором Ройссом на рубеже XIX-XX веков, — в O.T.O. был передан корпус высших градусов, который Алистер Кроули впоследствии радикально переработал в телемическом ключе [28]. Ритуальное оформление Гностической Католической церкви также частично восходит к французской мемфис-мицраимской традиции, в которой действовали Жерар Анкосс (Папюс) и Жан Брико.

Национальный мексиканский устав

Основан в Мексике в 1834 году. Состоит из 9 градусов: трёх символических и шести дополнительных. Создавался в либеральной политической атмосфере молодой Мексиканской республики и опирался на упрощённое наследие шотландской и йоркской традиций. Применяется ограниченно, в основном — в Великой национальной ложе Мексики и в некоторых латиноамериканских юрисдикциях.

Устав вольных и принятых архитекторов

Разработан Генри П. Х. Бромуэллом и введён в 1859 году в США. Представлял собой попытку синтеза символического масонства с архитектурными штудиями и геометрической символикой. После попытки восстановления в 1958 году не получил продолжения и в настоящее время не практикуется ни в одной из великих лож мира.

Устав Болдуина

Известен также как Устав семи степеней. Существует и практикуется только в масонской провинции Бристоля (Англия); представляет собой серию степеней, присваиваемых разными масонскими организациями, каждая из которых действует автономно. Три основных органа в местной редакции Йоркского устава — символические степени, Верховный орден Святой королевской арки и Лагерь Болдуина (с рыцарскими степенями) — вместе образуют так называемые «Пять королевских рыцарских орденов» бристольской традиции [26].

Итальянский философский устав

Подробно: Итальянский философский устав.

Основан во Флоренции в 1909 году масоном Фросини, управляющим инспектором по Италии «Испанского национального устава». Включает семь градусов, частично заимствуя элементы ДПШУ и Древнего и изначального устава Мемфис-Мицраим. Имел выраженную философско-эзотерическую направленность и оставался, в основном, итальянским феноменом [27].

Устав строителей Соломона

Сформирован во Франции в 1974 году. Практикуется примерно 75 ложами, преимущественно во Франции, в рамках «Инициатического и традиционного ордена королевского искусства». Представляет собой одну из недавних попыток выработать самостоятельную ритуальную традицию, не выводящуюся из крупных классических уставов, хотя ряд его элементов восходит к Французскому уставу и ИШУ.

Типологическая классификация уставов

В литературе обычно выделяют несколько типовй, по которым уставы могут быть классифицированы [7]:

По отношению к религии. Деистические уставы (Французский устав в его классической редакции, Современный французский устав восстановленный) ограничиваются формулой Андерсона о «Религии, в которой все люди согласны». Теистические уставы предполагают веру в Великого Архитектора Вселенной как личного Бога без конфессионального уточнения (ДПШУ, Йоркский устав в их обычной практике). Христианизированные уставы (Шведский, ИШУ, Устав Циннендорфа) непосредственно опираются на Священное Писание и предполагают исповедание Иисуса Христа как обязательное условие членства.

По отношению к высшим степеням. Замкнутые системы (Шведский устав) интегрируют все степени в единую вертикальную структуру с одним руководством. Открытые системы (ДПШУ, ИШУ, Французский устав) предполагают, что символические степени управляются великой ложей, тогда как высшие степени относятся к компетенции отдельной структуры (верховного совета, директории, ордена) и теоретически доступны брату любого устава трёх первых градусов после кооптации.

По эзотерическому содержанию. Минималистические уставы (ритуал «Эмулейшн», современная редакция английского масонства) сводят символическое содержание к классической триаде Ученик — Подмастерье — Мастер без выраженной эзотерической надстройки. «Рыцарские» уставы (Строгое послушание в его историческом виде, Йоркский устав в части тамплиерских степеней) развёртывают тамплиерский миф. «Герметические» уставы (Мемфис-Мицраим, отчасти ДПШУ в прочтении Пайка, Итальянский философский устав) включают каббалистические, алхимические и египтоманские элементы. «Теургические» уставы (ИШУ) опираются на конкретную метафизическую доктрину с практической оперативной составляющей (в случае ИШУ — на учение Паскуалли о реинтеграции).

По регулярности. Признанные Объединённой Великой ложей Англии «регулярными» уставы признаются взаимно с английским масонством и большинством мирового мейнстрима; «либеральные» или «нерегулярные» (например, уставы, практикуемые Великим Востоком Франции с 1877 года, после отмены обязательного упоминания Великого Архитектора Вселенной) не признаются Объединённой Великой ложей Англии, но образуют свою сеть взаимного признания.

Масонские уставы и формирование O.T.O.

O.T.O. (Ordo Templi Orientis) — единственный крупный современный эзотерический орден, ритуальная структура которого открыто и сознательно построена на масонском фундаменте. История его становления неразрывно связана с историей нескольких уставов: Мемфис-Мицраима, Древнего и принятого шотландского устава и реформированного «академического» масонства Германии конца XIX — начала XX веков [28]. Понимание этих институциональных линий необходимо для адекватного прочтения как ритуалов O.T.O. в их изначальной редакции 1900-х годов, так и их телемической переработки Алистером Кроули в 1910—1920-е годы.

Институциональное происхождение: Кельнер, Гартманн, Ройсс

Концепция «Академии масонства», объединяющей различные эзотерические системы под одной крышей, оформилась в конце XIX века в кругу немецко-австрийских деятелей: химика и предпринимателя Карла Кёльнера (1851—1905), теософа Франца Гартманна (1838—1912) и журналиста и музыканта Теодора Ройсса (1855—1923).

Кёльнер, согласно его собственным заявлениям, в 1880-е годы получил посвящение у трёх восточных учителей — двух индийских и одного арабского, — которое раскрыло ему «практический ключ ко всем масонским символам». В чём именно состоял этот ключ, Кёльнер открыто никогда не объяснил; в дальнейшей реконструкции, осуществлённой Ройссом и принятой Кроули, этот «ключ» был отождествлён с тантрическо-сексуальной интерпретацией высших градусов масонства. Историки (Х. Богдан, М. Старр, П. Кёниг) сходятся в том, что проверить утверждение Кёльнера о «восточном» происхождении этого ключа невозможно, а сама его концепция в значительной мере сформирована на материале европейского эзотерического Возрождения XIX века и Герметического Братства Луксора — англо-американской эзотерической группы 1880-х годов, разрабатывавшей сходные темы [24].

Ройсс, сам имевший опыт в немецком регулярном масонстве и в Ордене Иллюминатов Леопольда Энгеля (с конца 1890-х), приобрёл у Джона Яркера (1833—1913) — английского масонского деятеля, владевшего патентами на ряд маргинальных уставов, — патенты на:

Древний и принятый шотландский устав (линия Керно, не признанная регулярными верховными советами);
Древний и изначальный устав Мемфиса (97 градусов);
Древний и изначальный устав Мицраима (90 градусов).

В 1902 году Яркер выдал Ройссу патент на учреждение немецкой ветви всех этих систем. Это и стало институциональным фундаментом O.T.O. [28].

Важно, что подлинность всех этих линий со стороны регулярного масонства (Объединённая Великая ложа Англии и большинство национальных регулярных юрисдикций) отвергалась и тогда, и теперь: и ветвь Керно ДПШУ, и Мемфис-Мицраим в редакции Яркера признавались «нерегулярными» либо «маргинальными». В этом отношении O.T.O. с самого начала формировался на «нерегулярной» масонской периферии — что и позволило ему, в отличие от регулярных юрисдикций, относительно свободно вводить доктринальные изменения.

«Академия масонства» как первоначальная модель

В первоначальном замысле Ройсса O.T.O. был задуман как «Академия масонства» — то есть как пространство, где мастер-масон любого регулярного устава, уже прошедший три символические степени, мог бы изучать «практический ключ» высших градусов в систематической форме. Орден позиционировался как масонская академия и формально не претендовал на роль самостоятельной инициатической системы, заменяющей масонство.

Этому соответствовала и ранняя ритуальная структура. Степени I°—III° соответствовали символическим градусам Ученика, Подмастерья и Мастера; степени IV°—VI° включали материал из шотландских и тамплиерских ступеней; степени VII°—IX° концентрировались на специфическом «ключе» — герметической и, в редакции Кёльнера-Ройсса, сексуально-магической интерпретации центральных символов масонства. X° представлял собой административную степень главы национальной юрисдикции.

В таком виде O.T.O. начала 1900-х годов был отчётливо масонской организацией с эзотерической надстройкой; его ритуалы, документы и регалии в точности воспроизводят структуру масонских уставов — с характерной должностной иерархией, ритуалом открытия и закрытия работ, использованием регалий, формализованной передачей слов и знаков [24].

Реформа Кроули и переход к телемической доктрине

В 1910 году Алистер Кроули был принят Ройссом в высшие степени O.T.O., а в 1912 году получил от него патент на учреждение британской ветви ордена (Mysteria Mystica Maxima, M∴M∴M∴). В 1922 году, после ухода Ройсса по болезни, Кроули был избран Внешним Главой Ордена (O.H.O.) — на роль, оспаривавшуюся, впрочем, рядом немецких иерархов O.T.O.

К 1917—1920-м годам Кроули провёл фундаментальный пересмотр ритуалов O.T.O., преобразовав «Академию масонства» Ройсса в телемическую инициатическую систему.

Он сделал следующие существенные изменения:

Подчинение Закону Телемы. Конституция Ордена и основные присяги были переписаны так, что вся структура O.T.O. оказалась подчинена принципам, изложенным в «Liber AL vel Legis». Это вывело орден из категории «масонских» структур в строгом смысле и сделало его самостоятельной инициатической системой.

Замена христианского контекста. Там, где в ритуалах Ройсса сохранялись христианские мотивы (через Мемфис-Мицраим и тамплиерские степени), Кроули заменил их телемическими: Хор-па-Крат, Бабалон, Зверь, формулы N.O.X., LAShTAL и т. д. Часть классической масонской символики (например, чёрно-белый пол, колонны храма) была сохранена, но переосмыслена.

Кодификация Гностической мессы. В 1913 году Кроули написал «Liber XV» — литургию Гностической Католической церкви, церковной структуры, инкорпорированной в O.T.O. В качестве предшественников Кроули указывал французскую Гностическую церковь Жюля Дуанеля и связанные с ней мемфис-мицраимские структуры, в которых действовали Папюс и Жан Брико. Литургия Кроули, при сохранении внешней формы католической мессы, телемически переосмыслена: она центрирована на формуле «Любовь в согласии с Волей», а также на причастии «Хлеба Света» и «Чаши» как телемическом аналоге Евхаристии.

Развёртывание системы степеней. Кроули детально проработал ритуалы I°—III° (масонский символизм), IV°—V° (тамплиерский символизм), а также VII°—IX°, в которых сосредоточен «практический ключ» — сексуально-магическая герменевтика. X° был оставлен административной степенью, к ней Кроули добавил концепцию XI° как особой техники.

Liber CLXI. В «Liber CLXI» (1916) Кроули прямо обозначил отношение O.T.O. к масонскому наследию: O.T.O. наследует масонские формы, но не масонскую доктрину; масонские градусы — внешняя оболочка, тогда как телемическая работа — её внутреннее содержание.

Реликты масонской структуры в современном O.T.O.

Несмотря на радикальную доктринальную переработку, в современном O.T.O. сохраняются опознаваемые структурные элементы масонского происхождения, что позволяет говорить о нём как о парамасонской (то есть масонской по форме, но не по доктрине и не по признанию мейнстримом) организации [24].

Архитектура степеней. Базовая девятиступенчатая структура (Минервал, I°, II°, III°, IV°, V°, VI°, VII°, VIII°, IX°) с административной X° и дополнительной степенью XI° — прямо наследует масонское представление о вертикальной иерархии градусов с тремя «синими», тремя «шотландскими» / тамплиерскими и тремя «герметическими» ступенями.

Должности. В ритуалах сохраняются масонские по происхождению должности: глава ложи (Мастер ложи), Хранитель, Страж и т. д. — с характерными для масонства ориентациями в храме (Восток, Запад, Юг, Север) и функциональными задачами.

Орудия и регалии. Запоны, ленты, специальные одеяния для каждой степени, использование молотка, меча и других ритуальных орудий — также наследие масонской традиции.

Открытие и закрытие работ. Структура ритуала открытия и закрытия лож O.T.O. формально близка масонской: установление безопасности храма, провозглашение цели собрания, формальный обмен паролями и знаками. Содержательно эти элементы у Кроули переориентированы на телемические формулы (приветствие «93!» как численная отсылка к Θελημα и Αγαπη, и т. д.).

Тамплиерская легенда. В IV°—V° сохраняется тамплиерская легенда, восходящая через Мемфис-Мицраим и Строгое послушание к Уставу Строгого тамплиерского послушания XVIII века [5]. Кроули, как и Виллермоз в ИШУ столетием ранее, дезавуирует историческую буквальную преемственность от средневековых тамплиеров, сохраняя её как мифологему и герменевтический ключ.

Параллельная линия: A.'.A.'.

Важно отличать O.T.O. от A.'.A.'. — другой инициатической структуры, основанной Кроули в 1907 году. A.'.A.'. не имеет масонской родословной: её структура восходит к Ордену Золотой Зари (и далее, через Золотой и Розовый Крест, к немецкой розенкрейцерской традиции XVIII века) [23]. Соответственно, ритуальный материал A.'.A.'. чужд масонской форме: вместо коллективных лож с должностной иерархией здесь действует индивидуальная цепь учителя и ученика; вместо степеней-градусов — каббалистическая структура сефирот; вместо ритуала открытия работ — система ежедневной практики и пороговых испытаний.

Таким образом, Кроули создал две параллельных инициатических организации, наследующих двум разным линиям западного эзотеризма: O.T.O. — масонской и парамасонской (через Мемфис-Мицраим, Яркера, Ройсса), и A.'.A.'. — розенкрейцерско-герметической (через Золотой и Розовый Крест, SRIA, Золотую Зарю). Это разделение принципиально для понимания того, как Кроули мыслил отношение Телемы к различным традициям западного эзотеризма.

Историческая судьба ритуалов после Кроули

После смерти Кроули в 1947 году руководство O.T.O. перешло к Карлу Гермеру (Гименей Альфа), затем — в 1969 году — к Грейди Луису Макмертри, а после к Гименею Бета, при котором орден был окончательно институционально восстановлен.

Сегодня масонское происхождение ритуалов O.T.O. можно реконструировать не только по косвенным источникам, но и непосредственно сопоставляя опубликованные тексты O.T.O. с ритуалами Мемфис-Мицраима и ДПШУ. Сравнительные исследования (М. Старр, Х. Богдан, П. Кёниг) показали, что [28]:

ритуалы I°—III° O.T.O. опираются на адаптированные мемфис-мицраимские образцы с элементами английского масонского ритуала «Эмулейшн», переинтерпретированные в телемическом ключе;
IV°—V° наследуют тамплиерским градусам Мемфис-Мицраима;
VI° содержит самостоятельные разработки Кроули на основе Ритуала Розы и Креста (с очевидным влиянием Золотой Зари и через неё — розенкрейцерской традиции);
VII°—IX° являются преимущественно авторскими разработками Кроули на материале, восходящем к Кёльнеру-Ройссу, и не имеют прямых масонских прототипов.

Резюме

Структурно O.T.O. остаётся уникальным примером того, как масонский «каркас» — система градусов, ритуальная форма лож, должностная иерархия, регалии и обряды открытия и закрытия работ — был сохранён, но наполнен принципиально новым доктринальным содержанием. Это позволяет O.T.O. функционировать одновременно как:

парамасонская инициатическая организация в техническом смысле (наследующая масонской форме);
самостоятельный эзотерический орден, не входящий в систему регулярного масонского признания и не претендующий на неё;
институциональный носитель Телемы как религиозного и магического учения.

В этом отношении O.T.O. представляет собой важный исторический пример того, как масонские уставы — в данном случае Мемфис-Мицраим и неортодоксальные ветви ДПШУ — могут служить ритуальной основой для последующих переработок, выходящих за пределы собственно масонской традиции. Параллели можно найти в Исправленном шотландском уставе Виллермоза (использование тамплиерской структуры как носителя теургической доктрины Паскуалли) и, в меньшей мере, в ряде эзотерических структур начала XX века — но именно O.T.O. в редакции Кроули остаётся наиболее последовательным и наиболее радикальным примером такой переработки.

Критические замечания и дискуссии

Ряд распространенных утверждений, унаследованных от популярной литературы XIX-XX веков и от ранней апологетической масонской историографии, в современном академическом масоноведении подвергается пересмотру. К наиболее важным относятся:

Атрибуция «Великих конституций» 1786 года Фридриху II Прусскому — большинство современных исследователей (Р. Дезагюлье, А. Бернейм и др.) рассматривают её как позднейший легендарный документ, составленный в среде ранних деятелей ДПШУ для придания уставу престижного происхождения [18].

Прямая институциональная преемственность между средневековыми тамплиерами и масонскими «тамплиерскими» степенями — в академической литературе квалифицируется как ритуально-мифологическая, а не историческая. Сама эта легенда, как уже отмечалось, была дезавуирована руководителями Строгого послушания на Вильгельмсбадском конвенте 1782 года; академически она подробно разобрана в работах П. Молье и Я. Снука [5].

Древнеегипетская генеалогия Устава Мемфис-Мицраим — историки (С. Кайе, Ж. Галтье, Г. Гальтье) показывают, что устав сложился в XVIII-XIX веках на базе западноевропейского эзотерического материала, обогащённого мотивами египтомании эпохи Наполеоновского египетского похода (1798—1801), а отсылки к Древнему Египту представляют собой ритуально-литературный конструкт, а не передачу исторической традиции [20].

Атрибуция «Изначального шотландского устава» XVII веку — академически принято относить её к области реконструкций второй половины XX века; ни архивные материалы якобитского круга, ни ранние масонские документы XVIII века не дают прямого подтверждения существованию в указанную эпоху устава с заявленной структурой.

Происхождение Эденбургских манускриптов и Шотландская теория — несмотря на основополагающий характер работ Дэвида Стивенсона, последующие исследования (Р. Купер, П. Прескотт) показали, что переход от оперативного к спекулятивному масонству был более сложным и менее «шотландски-центричным» процессом, чем предполагала ранняя стивенсоновская модель [1].

Атрибуция Уставу Совершенства всех 25 градусов сразу — в действительности система Морена 1762 года включала меньшее число градусов; полный список из 25 закрепился к концу XVIII века, и о нём корректнее говорить как о результате аккреции, а не разовой кодификации [18].

Палладианское франкмасонство и афера египтомании Лео Таксиля — в отдельный раздел в современной литературе выделяется конструкт «сатанинского» или «палладианского франкмасонства» (Palladian Freemasonry), созданный французским литератором Лео Таксилем (настоящее имя — Габриэль Жоган-Пажес) в серии книг 1885—1896 годов и публично разоблачённый им самим 19 апреля 1897 года [35]. А. Э. Уэйт квалифицирует «изобретение» Таксилем «ордена Палладия» во главе с Альбертом Пайком как мистификацию, поведшую к нанесению ущерба репутации Пайка и через него — всей системе ДПШУ [35]. Эта мистификация не имеет к реальной истории масонских уставов никакого отношения и упоминается здесь исключительно для того, чтобы предостеречь от его проникновения в исследовательскую литературу через посредничество популярных антимасонских источников.

При работе с источниками по уставам необходимо последовательно различать

(а) внутреннее самопонимание соответствующих юрисдикций — то, что каждый устав говорит о себе сам;

(б) внешние историко-критические интерпретации, основанные на архивной верификации;

(в) полемический материал, как масонский (между уставами и юрисдикциями), так и антимасонский, преломляющий обрядовый материал в разоблачительном ключе.

См. также

Библиография

Кузьмишин, Е.Л. История масонства в документах. — М., 2010.
Карпачев, С.П. Тайны масонских орденов. — М.: Яуза-Пресс, 2007.
Серков, А.И. История русского масонства XX века. В 3 т. — СПб.: Изд-во им. Н.И. Новикова, 2009.
Кайе, С. Египетское масонство устава Мемфиса-Мицраима / Пер. с фр. — М.: Ганга, 2011.
Грир, Дж.М. Энциклопедия тайных обществ. Скрытые истории. — М.: Рипол-Классик, 2010
Хатчинсон, У. Дух масонства. — М.: Ганга, 2007.
Уэйт, А.Э. Новая энциклопедия масонства (Ars Magna Latomorum) / Под ред. Ю.А. Сандулова. — СПб.: Лань, 2003.
Пайк, А. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава Вольного Каменщичества. В 3 тт. / Пер. Е.Л. Кузьмишина. — М.: Ганга, 2007—2008.
Stevenson, D. The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590—1710. — Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
Stevenson, D. The First Freemasons: Scotland’s Early Lodges and Their Members. — Aberdeen: Aberdeen University Press, 1989.
Jacob, M.C. Living the Enlightenment: Freemasonry and Politics in Eighteenth-Century Europe. — New York: Oxford University Press, 1991.
Snoek, J.A.M.; Bogdan, H. (eds.). Handbook of Freemasonry. — Leiden: Brill, 2014. — (Brill Handbooks on Contemporary Religion).
Mollier, P. La chevalerie maçonnique: Franc-maçonnerie, imaginaire chevaleresque et légende templière au siècle des Lumières. — Paris: Dervy, 2005.
Mollier, P. Le Régulateur du Maçon: 1785—1801, la fixation des grades symboliques du Rite Français. — Paris, 2004.
Bernheim, A. Notes on Early Freemasonry in Bordeaux (1732—1769) // Heredom. — 1995. — Vol. 4.
Dachez, R.; Bauer, A. La franc-maçonnerie. — Paris: Presses universitaires de France, 2013.
Dachez, R. Histoire de la franc-maçonnerie française. — Paris: PUF, 2003.
Naudon, P. Histoire générale de la Franc-maçonnerie. — Office du Livre, 1987.
Ligou, D. Histoire des francs-maçons en France. 1725—1815. — [Ann Arbour]: Privat, 2000.
Ligou, D. Histoire des francs-maçons en France. 1815 — nos jours. — [Ann Arbour]: Privat, 2000.
Ligou, D. (dir.). Dictionnaire de la franc-maçonnerie. — Paris: PUF, 1987 (и переиздания).
Négrier, P. La Tulipe: Histoire du rite du Mot de maçon de 1637 à 1730. — Ivoire Clair, 2005.
Biasi, J.-L. de. Les rites maçonniques égyptiens, philosophie et morale. — EDIMAF, 2001.
Ursin, J. Création et histoire du rite écossais rectifié. — Paris: Dervy, 2004.
Vivenza, J.-M. Les élus coëns et le Régime Écossais Rectifié: de l’influence de la doctrine de Martinès de Pasqually sur Jean-Baptiste Willermoz. — Le Mercure Dauphinois, 2010.
Galtier, G. La Maçonnerie égyptienne, Rose-Croix et néo-chevalerie. — Monaco: Éd. du Rocher, 1994.
Lennhoff, E.; Posner, O.; Binder, D.A. Internationales Freimaurerlexikon. — 5. Aufl. — München: Herbig, 2006.
Mackey, A.G.; Haywood, H.L. Encyclopedia of Freemasonry. — 2 vols. — Kessinger Publishing, 2003.
Jackson, K.B. Beyond the Craft. — 6th ed. — Lewis Masonic, 2012.
Pike, A. Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry. — Charleston, 1871 (и многочисленные переиздания).
Waite, A.E. A New Encyclopaedia of Freemasonry. — London, 1921 (репринт: New York: Wings Books, 1994).

Ссылки

Примечания

1. Stevenson, D. The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590—1710. — Cambridge, 1988.

2. Dachez, R.; Bauer A. La franc-maçonnerie. — Paris: PUF, 2013.

3. Кузьмишин, Е.Л. История масонства в документах. — М., 2010. — С. 4—15.

4. Franc-maçonnerie // Encyclopédie Brockhaus-Efron : в 86 т. — СПб., 1890—1907.

5. Mollier, P. La chevalerie maçonnique. — Paris: Dervy, 2005.

6. The Rite of Strict Observance // Grand Lodge of British Columbia and Yukon.

7. Lennhoff, E.; Posner, O.; Binder, D.A. Internationales Freimaurerlexikon. — München: Herbig, 2006.

8. FAQ sur le Rite Suédois // Grand Lodge of British Columbia and Yukon.

9. Le rite primitif des Philadelphes // L’Express.

10. Gefen, G. Les musiciens et la Franc-maçonnerie. — Paris: Fayard, 1993. — P. 86.

11. Hall, M.P. Freemasonry of the Ancient Egyptians.

12. Mackey, A.G., Haywood H. L. Encyclopedia of Freemasonry. Vol. 2. — P. 997.

13. Guillemain de Saint-Victor, L. Recueil précieux de la maçonnerie adonhiramite. — Paris, 1781.

14. Ragon, J.M. Tuileur Général de la Francmaçonnerie, ou Manuel de l’Initié.

15. Baylot, J. Histoire du R.E.R. en France au XXe siècle. — Paris: Éditions Villard de Honnecourt, 1976.

16. Vivenza, J.-M. Les élus coëns et le Régime Écossais Rectifié. — Le Mercure Dauphinois, 2010.

17. Mollier, P. Le Régulateur du Maçon. — Paris, 2004.

18. Bernheim, A. The Constitutions of 1762, 1786, and the Origins of the Scottish Rite // Heredom. — 1995.

19. Pike, A. Morals and Dogma. — Charleston, 1871.

20. Biasi, J.-L. de. Les rites maçonniques égyptiens. — EDIMAF, 2001. — P. 75—97.

21. Galtier, G. La Maçonnerie égyptienne, Rose-Croix et néo-chevalerie. — Monaco: Éd. du Rocher, 1994. — P. 19.

22. Кайе, С. Египетское масонство устава Мемфиса-Мицраима. — С. 152—155.

23. Howe, E. The Magicians of the Golden Dawn. — London: Routledge & Kegan Paul, 1972 — о связях SRIA и Золотой Зари.

24. Bogdan, H. Western Esotericism and Rituals of Initiation. — Albany: SUNY Press, 2007 — о структурном родстве масонских и парамасонских инициатических систем.

25. Mackey, A.G. An Encyclopedia of Freemasonry. — Masonic History Company, 1912. — P. 482.

26. Jackson, K.B. Beyond the Craft. — 6th ed. — Lewis Masonic, 2012. — P. 82—86.

27. Mola, A.A. Un valido impulso per una Massoneria à partes entieres // 250 anni di Massoneria in Italia. — P. 11—13.

28. Starr, M.P. The Unknown God: W. T. Smith and the Thelemites. — Bolingbrook: Teitan Press, 2003 — о связях ДПШУ и раннего O.T.O.

29. Уэйт, А.Э. Ахиман Резон // Новая энциклопедия масонства. — СПб.: Лань, 2003. Дермотт издал руководство в 1756 году; еврейская этимология названия даётся по исследованию Морриса Розенбаума в Ars Quatuor Coronatorum, vol. 23, p. 162 et seq.

30. Уэйт, А.Э. Шведский обряд // Новая энциклопедия масонства. — СПб.: Лань, 2003. О переносе устава в Данию в 1853—1859 годах.

31. Уэйт, А.Э. Адонхирамитское масонство // Новая энциклопедия масонства. — СПб.: Лань, 2003.

32. Уэйт, А.Э. Дальхо // Новая энциклопедия масонства. — СПб.: Лань, 2003. О дате 31 мая 1801 года как учреждении Верховного совета Южной Юрисдикции США.

33. Пайк, А. Мораль и Догма Древнего и Принятого Шотландского Устава Вольного Каменщичества. Том 1 / Пер. Е. Л. Кузьмишина. — М.: Ганга, 2007. — С. 12—13 («Предуведомление»).

34. Уэйт, А.Э. Восточный обряд Мемфиса // Новая энциклопедия масонства. — СПб.: Лань, 2003.

35. Уэйт, А.Э. Палладианское франкмасонство // Новая энциклопедия масонства. — СПб.: Лань, 2003. Об эпизоде Таксиля и его признании 19 апреля 1897 года; см. также: Кузьмишин Е. Л. Масонское Наследие Альберта Пайка // Пайк А. Мораль и Догма. Т. 1. — М.: Ганга, 2007. — С. 6-7.