Осирис

Версия для печати больше не поддерживается и может содержать ошибки обработки. Обновите закладки браузера и используйте вместо этого функцию печати браузера по умолчанию.

Осирис в короне Атеф и с атрибутами царской власти.

Осирис — бог плодородия, сельского хозяйства, жизни после смерти, царства мертвых и воскресения. В египетской Книге мертвых Осирис назван «Богом Вечности». Осирис олицетворял собой жизнь и растительность в древнеегипетской религии. Также Осириса считают богом Нила или его персонификацией.

Осирис является частью гелиопольской Эннеады, одним из девяти божеств, произошедших от бога-создателя Атума или Ра. Он — сын Геба, бога земли, и Нут, богини неба, супруг Исиды, брат Нефтиды и Сета, отец Хора, рожденным посмертно. Осирис был судьей мертвых и подземного мира, а также источником всего живого на земле, включая прорастающую растительность и плодородное разлитие реки Нил. В древних текстах он описан как «Тот, кто неизменно добр и молод» и «Повелитель молчания». Очень рано Осириса наделили эпитетом «Тот, у кого много имен».

Первые свидетельства поклонения Осирису были обнаружены в середине Пятой династии Египта (XXV век до н.э.), хотя вполне вероятно, что ему поклонялись и раньше. Большая часть информации мифа об Осирисе получена из намеков, содержащихся в Текстах пирамид в конце Пятой династии, где излагается миф о столкновении Хора и Сета в борьба за Око Хора, более поздних документах Нового царства, таких как «Камень Шабаки», содержащий древнеегипетский религиозный текст, нанесённый во время XXV династии и мифологической истории «Тяжбы Хора и Сета», относящейся к Двадцатой династии Египта, содержащейся на первых шестнадцати страницах папирусов Честера Битти, а также из сочинений греческих авторов, таких как Плутарх и Диодор Сицилийский.

Изображался как зеленокожее божество с бородой фараона, чьи ноги частично обернуты в покров мумии. На голове Осириса находится корона атеф, а в руках он держит посох и цеп.

В эпоху эллинизма в Египете Осирис отождествлялся с богом изобилия, плодородия, подземного царства и загробной жизни — Сераписом. Об идентичности Сераписа и Осириса дважды говорит Плутарх в своем трактате «Об Исиде и Осирисе».

Значение имени

Достоверно значение имени «Осирис» неизвестно. Само это имя является транслитерацией на латинский алфавит древнегреческого слова Ὄσιρις, которое берет свое начало от слова древнеегипетского языка Wsjr, транслитерировавшегося различными авторами как Асар, Асари, Асер, Аусар, Аусир. В 1980 году Джон Гвин Гриффитс предположил, что Wsjr происходит от Wser и означает «Могущественный». В 1987 году Вольфхарт Вестендорф предложил этимологию Waset-jret: «тот, кто носит глаз». Плутарх со ссылкой на Диодора Сицилийского (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга I:11) трактует это имя как «Многоглазый»:

например, царя и владыку Осириса они изображают с помощью глаза и скипетра. Причем некоторые толкуют его имя как «многоглазый», потому что «ос» — по-египетски значит «много», а «ири» — «глаз» [1].

Глаз действительно является символом производительной силы и мифологическим аналогом Фаллоса, таким образом многоглазость можно трактовать как отсылку к огромной производительной силе.

Античный историк Диодор Сицилийский поясняет такую этимологию имени через образ солнечных лучей:

Когда, говорят, египтяне, появившиеся много веков назад, посмотрели на небосвод, то были поражены как благоговением, так и удивлением перед природой вселенной, постигнув, что есть два бога и вечные и изначальные, а именно, Солнце и Луна, которых они назвали соответственно Осирис и Исида, эти имена, в каждом случае основаны на определённом смысле, присущем им. В переводе на греческий язык имя Осирис означает «многоглазый», и собственно, так как, испуская свои лучи во всех направлениях, он как бы обозревает множеством глаз все страны и моря. (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга I:11)

Такая трактовка имени связывает Осириса с героем греческой мифологии — великаном Аргусом, который получил эпитеты «Всевидящего» и «Многоглазого», в передаче с древнегреческого «Панопта», поскольку имел множество глаз. Гера поручила Аргусу стеречь Ио, превращенную в корову, с которой по некоторым версиям отождествлялась Исида, получившая коровью голову после того, как Гор отсек ее. Плутарх рассказывает эту историю в смягченном варианте:

Исида же, получив скованного Тифона, не казнила его, но развязала и отпустила. У Гора не хватило терпения снести это: он поднял на мать руку и сорвал с головы ее царский венец. Но Гермес увенчал ее рогатым шлемом [2].

Также Плутарх возводит имя Осириса к словам «святой» и «священный»:

Также Осирис имеет имя, составленное из слов «святой» (осиос) и «священный» (иерос), ибо он является общим разумным началом сущего в небе и в преисподней; причем у древних был обычай первое называть святым, а второе — священным [3].

Но в египетском мифе Гор обезглавливает мать, после чего Тот приделывает Исиде коровью голову.

Миф об Осирисе и Исиде

В основе главного мифа об Осирисе лежит его вражда с братом Сетом. В древних «Текстах пирамид» говорится, что Сет — брат Осириса разозлился на последнего за подставленную ему подножку, в Поздний период считалось, что причиной ссоры был адюльтер. Жена Сета по имени Нефтида полюбила Осириса и, приняв облик его супруги Исиды, зачала от него сына Анубиса, имевшего облик бога с собачьей головой. Согласно Гелиопольской легенде, Осирис создал цивилизацию, обучил людей религии и земледелию, что и вызвало ревность его старшего брата.

Опасаясь гнева мужа, Нефтида бросила младенца Анубиса, которого родила от Осириса, в камышовых зарослях, где с помощью собак его нашла Исида и воспитала.

Сет решил отомстить брату. Согласно ранней версии легенды, он подстерёг Осириса на охоте и убил его. Более поздняя версия, изложенная Плутархом, сообщает, что Сет действовал в союзе с 72 сообщниками и эфиопской царицей Аси, которую можно отождествить с Исидой. На один из праздников Сет приказал доставить красивый саркофаг и обещал подарить его тому, кому он придётся впору. Когда Осирис лёг в саркофаг, заговорщики захлопнули крышку, запечатали свинцом и бросили в Нил. Убийство произошло в 17 день месяца Хатхор (то есть ноября) на 28 году правления или жизни Осириса, когда солнце было в Скорпионе. Согласно другой легенде, тело Осириса просто бросили в реку, где тот пролежал три дня и три ночи, поедаемый рыбами. По этой причине среди египтян утонувший в Ниле человек считался священным.

Уузнав об убийстве мужа, Исида обрезала волосы, облачилась в траурные одеяния и отправилась на поиски Осириса. Волны вынесли саркофаг с телом к побережью Библа (Сирия). На этом месте проросло дерево (вереск, тамариск или кедр) и оплело ящик. Местный правитель приказал срубить дерево и изготовить из него колонну. Придя в Библ, Исида нашла саркофаг с телом супруги и с разрешения правителя и его жены Астарты (то есть два азиатских бога, двойники Исиды и Осириса) смогла извлечь его из колонны. Саму колонну она обернула в лён, умастила маслами и оставила для поклонения местным жителям. Этот неизвестный из египетских источников эпизод служит объяснением культа Исиды и Осириса в Библе во времена Плутарха и, предположительно, в раннем Новом царстве.

Исида вернулась с телом мужа в Египет и с помощью Нефтиды скрылась в болотах близ города Буто, чтобы оплакать Осириса. В Новом царстве, когда смерть Осириса связывается с ежегодными разливами Нила, воды реки считались слезами Исиды или телесными соками Осириса.

Согласно другой версии мифа, которую излагает Диодор,

когда Осирис управлял Египтом в качестве законного царя, он был убит своим братом ТиФоном, жестоким и нечестивым человеком; ТиФон разделил тело убитого на двадцать шесть частей и отдал по одной части каждому из убийц, так как он хотел, чтобы все они имели долю в осквернении и думал, что таким образом приобретёт верных сторонников и защитников своей власти. Но Исида, сестра и жена Осириса, отомстила за убийство с помощью сына Хора, а после убийства ТиФона и его сообщников стала царицей Египта. <...> Тогда Исида восстановила все части тела, кроме интимных, и желая, чтобы место захоронения её мужа оставалось тайной и тем не менее почиталось всеми жителями Египта, она добилась своей цели отчасти следующим образом. Для каждой части тела, так следует из отчёта, она вылепила из специй и воска фигуру человека размером с Осириса; затем, призывая священников, группу за группой, она требовала от них клятву, что они никому не откроют истину, которую она собирается им доверить, и общаясь с каждой группой отдельно, она говорила, что она вручает тело для погребения им одним, и затем, напоминая о благодеяниях Осириса, призывала их похоронить тело в своём округе и воздавать ему почести как богу и посвятить ему также животных, обитавших в их округе, каких смогут выбирать, оказывая при жизни почести, которые они ранее оказывали Осирису, и после их смерти предоставлять такие же похороны, какие были даны ему. И так как Исида хотела убедить священников исполнить эти почести из побуждений собственной выгоды, она дала им третью часть страны для покрытия расходов, связанных с поклонением и служению богам. И жрецы, как говорят, вспоминая о благодеяниях Осириса и стремясь угодить просьбам царицы, которая ходатайствовала перед ними, а также подстрекаемые собственной прибылью, сделали все так, как предлагала Исида. (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека. Книга I:21)

Как сообщают древние авторы, с помощью Анубиса (по другой версии Тота) Исида собрала части тела супруга, а Анубис забальзамировал его. Так появилась первая мумия. По другой версии Исида похоронила части тела там, где нашла, что объясняет веру древних египтян в нахождении его частей в разных священных храмах и Серапиях.

Ежегодные церемонии в честь Осириса проводились в разных местах Египта. Эти церемонии были обрядами плодородия, которые символизировали воскрешение Осириса.

Рождение Хора

Согласно одной версии, Хор был рождён или по крайней мере зачат до смерти своего отца, по другой версии Исида забеременела от плода древа судьбы (обычно считается, что это была виноградная лоза).

Однако, наиболее распространенной считается версия, что Исида забеременела чудесным образом от воскрешённого ненадолго Осириса. При этом, согласно Плутарху, Исида не нашла пенис Осириса (его съели рыбы), а потому вылепила фаллос из глины, освятила его и прирастила к собранному телу мужа с помощью магии (Исида почитается как богиня магии). Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и зачала. От этого действа родился слабый сын Гарпократ (Хор-па-Крат). По ошибке Плутарх выделил в отдельное божество форму Хора-дитя.

В египетских же источниках фаллос Осириса найден Исидой с прочими частями тела [4].

Исида бежала из заточения в болота Нижнего Египта и в виде коровы спряталась от преследователей Сета на плавучем острове Хеммис, где родила Хора. Чтобы уберечь сына от гнева Сета, Исида положила младенца в корзину или сундук и пустила по водам Нила.

Божественная няня Рененутет («дающая имя» или «кормящая змея») — древнеегипетская богиня плодородия и жатвы заботилась о нём, пока он не открыл себя миру, «надев свой пояс в густых зарослях» (то есть возмужал, достиг зрелости). Как богиня плодородия Рененутет считалась женой бога-крокодила Себека, который представлялся как река Нил, ежегодные наводнения которого обеспечивали плодородие ила, что, в свою очередь, обеспечивали обильные урожаи. Таким образом, Рененутет и Себек могут рассматриваться как ипостаси Исиды и Осириса. Рененутет часто изображалась в виде змеи или змееголовой женщины, вскармливающей своим молоком младенца-фараона, что символизировало новый урожай.

Убитый Сетом отец явился к Хору с требованием вступить в борьбу за престол, что Хор постарался исполнить. Побуждаемый духом Осириса, Хор решил стать «мстителем за своего отца». Победив Сета, Хор воскрешает отца, дав ему проглотить своё око, но тот не желает оставаться на земле и становится повелителем мёртвых в Дуате. Земной трон занимает Хор. По другой версии Хор сам отправляет отца в царствие мертвых, чтобы занять престол в мире живых.

Ипостаси Осириса

Осирис — Нила, Осирис — Океан

В Гимне из Абидоса об Осирисе говорится: «Ты делаешься юным, когда ты желаешь, Ты делаешься молодым, когда ты хочешь, И ты Нил великий на берегах в начале нового года, Люди и боги живут влагой, которая изливается из тебя». «Нил — истечение твоего тела», — говорится в «Плаче Исиды и Нефтиды». В текстах из храма на Филэ упоминается, что в Абатоне, где похоронен Осирис, в таинственной пещере находится исток Нила, вытекающий из левой ноги бога.

Плутарх рассказывает:

так у египтян Нил — это Осирис, сочетавшийся с землей — Исидой, а Тифон — море, в котором Нил, впадая, исчезает и рассеивается, кроме той части, которую принимает и впитывает земля, становясь через нее плодородной [5].

Далее он продолжает:

Самые мудрые из жрецов не только Нил называют Осирисом, а море — Тифоном, но вообще дают имя Осириса всякому влажному началу и энергии, считая их причиной рождения и субстанцией семени. Тифоном же они именуют все сухое, огненное, отдающее воду и вообще враждебное влаге. Полагая, что тело Тифона было красным и желтым, они не очень охотно встречаются и без удовольствия общаются с людьми, имеющими подобный вид. Об Осирисе, напротив, их предания рассказывают, что он был темный, потому что вода делает темным все, с чем ни смешивается: землю, одежду, облака; и влага, заключенная в телах юношей, порождает темный цвет волос, а седина или как бы бесцветность появляются у стареющих людей из-за сухости. Также весна обильна, плодородна и благотворна, а поздняя осень, лишенная влаги, враждебна растениям и вредна животным. Бык, которого выхаживают в Гелиополе и называют Мневис (он посвящен Осирису, а некоторые считают его отцом Аписа), — весь черный; и он имеет почести, уступающие только почестям Аписа. А Египет, расположенный на самой черноземной почве, называют, подобно зрачку глаза, Хемиа и сравнивают с сердцем, ибо он теплый и влажный и прилегает к южным землям вселенной, окруженный ими, как сердце человека — левой стороной тела [6].

В Текстах Пирамид Осирис неоднократно отождествляется с водами земли и неба, становясь океаном и морем, о чем свидетельствуют его эпитеты «Великий Круг» и «Великая Зелень» (Руг.§ 628-629). «Истечения» Осириса и «истечения» Ока Хора в Текстах Пирамид отождествляются с водой жертвенного ритуала, а также с жертвенными приношениями пива и вина. По сообщению Диона Кассия (Dio. Hist.rom. 69.113), Антиной был отождествлен с Осирисом еще и потому, что утонул в Ниле, а таковые утопленники всегда обожествлялись и считались посвященными Осирису.

Осирис как Священный Логос

Плутарх соотносит Осириса со "священным Логосом", так в работе "Исида и Осирис" он пишет:

Ибо Исида — греческое имя, так же как имя Тифона, который, будучи врагом Исиды, беснуется в своем невежестве и лживости и разрывает, и уничтожает священное слово, которое богиня собирает, соединяет и передает посвященным в таинства [7].

Если сравнить это с легендой об умерщвлении и расчленении Осириса, становится понятно, что "священное слово", то есть Логос - это и есть само божество.

Бог царства мертвых

В древности Осирис был одним из богов нижнеегипетского города Джеду (греч. Бусирис) и первоначально был связан исключительно с образом мертвого царя. Первоначально Осирис имел отношение исключительно к царскому культу (будучи мертвой плотью усопшего «царя-Хора»). В ходе развития представлений о загробном мире, с эпохи Среднего царства Осирис становится царем всех умерших в потустороннем мире и тем, кто вершит суд над умершими. «И я нашел также, что твое величество — это царь преисподней» — сказано об Осирисе в абидосском гимне. Хтоническая природа Осириса в эпоху Нового царства была еще более подчеркнута отождествлением его с Сокаром и Птахом-Таненом, древними мемфисскими богами, в результате чего появился синкретический бог Птах-Сокар-Осирис.

Согласно преданию, именно тело Осириса было впервые забальзамировано и отсюда возникла традиция бальзамирования тел умерших. Иногда считается, что Осирис — это первый умерший и забальзамированный фараон. Сам мотив, о том, что первый умерший становится владыкой в царствии мертвых встречается довольно часто, отголоски его встречаются в чернокнижных поверьях, что для того, чтобы найти Хозяина кладбища, нужно отыскать самую старую могилу (здесь первый, похороненный на кладбище, становится его Хозяином).

Согласно «Текстам пирамид» первоначально единственным судьёй мёртвых в Дуате был Анубис — сын Осириса и Нефтиды, но с конца Древнего царства (конец 3-го тысячелетия до н. э.) это место занял Осирис, принявшим и титулы Анубиса «владыка запада» (Хентиаменти) и «владыка тех, кто на западе».

В начале правления XVIII династии на папирусах «Книги мёртвых» появилась сцена Суда Осириса и первые изображения «великих весов». Согласно верованиям, на одну чашу весов помещалось сердце покойного, на другую — перо богини истины Маат, чтобы проверить насколько праведно жил покойный. Если великая Эннеада выносила обвинительный приговор, то чудовище Аммат пожирала сердце покойного, что лишало грешника возможности продолжить жизнь на полях Иалу.

Со ссылкой на египетских жрецов Осириса с богом подземного мира Плутоном отождествляет и Плутарх:

И вот на что осторожно намекают нынешние жрецы, служа истине и укрывая ее: этот бог [Осирис] правит и царствует над мертвыми, и он есть не кто иной, как тот, кто называется у эллинов Плутоном или Гадесом [8].

Феникс (бенну) называется «душой Осириса», а следовательно и покойного.

Осирис как именование умершего

«Осирисом» в египетских Текстах Пирамид именуется усопший, который прямо говорит о себе в «Книге Мертвых» «Я есмь Осирис». А при взвешивании Эб (души-сердца) умершего бог Тот произносит:

Тот, судья правый и истинный Великого Сонма Богов, которые в присутствии Осириса, говорит: Слушайте вы это суждение. Сердце Осириса (то есть умершего) было взвешено в самой истине, и его сердце-душа (Эб) принесло свидетельство в его пользу. Его сердце было найдено правым на суде в великом равновесии. (египетская Книга Мертвых)

По легенде после умерщвления Осириса бог Анубис мумифицировал его, таким образом именно Осирис стал первой мумией, похороненной по «верному» обряду, который позволяет продолжить путешествие усопшего после смерти в загробном мире.

По египетским поверьям человеческая душа состояла из множества оболочек. Та из них, что именовалась Иб (позднеегипетское Эб) — душа-сердце, понималась как вместилище человеческого сознания (для сравнения более всего подходит современное понятие «ментальное тело»). Средоточием человеческого сознания египетские посвящённые считали сердце. Таким образом, Эб образовано человеческими мыслями и мыслеобразами. Согласно ощущениям посвящённых, при поступательном развитии Эб приобретает сияющую неземную красоту. Эб — это бессмертная душа, одновременно индивидуальность и всеобщность. После смерти человека Эб возвращается к своему всеобщему первоисточнику — Эб бога Осириса.

Осирис как культурный герой

Плутарх в тратате «Об Исиде и Осирисе» показывает Осириса как культурного героя, то есть создателя цивилизации:

Рассказывают, что, воцарившись, Осирис тотчас отвратил египтян от скудного и звероподобного образа жизни, показал им плоды земли и научил чтить богов [9].

Вероятно, такая функция Осириса связана с представлениями о нем, как о боге сельского хозяйства, поскольку именно обработка (культивирование) земли лежала в основе зарождения самого понятия культура.

Цивилизаторская миссия Осириса является заимствованием из дионисийских мифов. Древнейший Осирис — олицетворение царской власти и бог мертвых, но позднее он превращается в божество зерна и плодородия. У. Бадж, Дж. Фрэзер и Дж. Брэстед полагали, что Осирис отождествлялся с богом зерна Непри уже в эпоху Текстов пирамид считая, таким образом, Осириса сельскохозяйственным богом. В «Тяжбе Хора и Сета» Осирис говорит о том, что он сотворил для питания богов ячмень и полбу. Широко известен в погребальном ритуале следующий обычай: труп покойного осыпали зернами хлебных растений или ячменя, которые должны были помочь воскресению умершего. У многих позднеантичных и христианских авторов Осирис отождествляется с зерном, а его останки — с плодами. Образ Осириса постепенно частично сливаться с эллинистическим богом вина, плодородия, экстаза и веселья Дионисом. Плутарх продолжает:

а потом он странствовал, подчиняя себе всю землю и совсем не нуждаясь для этого в оружии, ибо большинство людей он склонял на свою сторону, очаровывая их убедительным словом, соединенным с пением и всевозможной музыкой. Поэтому греки отождествляли его с Дионисом [10].

Осирис и Дионис

Традиция отождествления Осириса с Дионисом сложилась еще до Геродота (II, 42, 144, 156), впоследствие этот синкретизм становится общим местом в трудах античных авторов. В частности, у Геродота один из основных элементов этого тождества — фаллический символ бога. Тождество Осириса-Диониса особенно подчеркивалось в эллинистическую эпоху. В орфическом гимне Дионис назван сыном Исиды (Hymn. orph. XLII. 9). Плутарх неоднократно говорит о том, что Дионис и Осирис — одно. Согласно Плутарху, и Осирис, и Дионис являются творцами влаги и плодородия. На этом тождестве в духе эвгемеризма и греко-египетского синкретизма Диодор Сицилийский подробно останавливается в в своей «Исторической Библиотеке». Так он пишет:

Так, египтяне говорят, что под именем Диониса у эллинов известен бог, именуемый у них Осирисом. Они рассказывают, что этот бог обошел всю обитаемую землю, изобрел вино и научил людей выращивать виноград: за это благодеяние он и был, по общему мнению, удостоен бессмертия (Диодор Сицилийский. Историческая Библиотека. Книга IV, I 6-7).

Также Диодор отмечает:

И некоторые древние греческие мифологические писатели называли Осириса именем Дионис или, с небольшим изменением в форме, Сириус. Один из них, Евмолп, в своём вакхическом гимне говорит:
Наш Дионис, сияющий, как звезда,

С огненным глазом вездесущих лучей;

в то время как Орфей говорит:

Вот почему люди называют его Сияющим и

И Дионисом.

Некоторые говорят, что Осириса также представляют с пятнистым плащом из оленьей кожи, накинутом на плечи, изображающим небо, усыпанное звёздами. (Диодор Сицилийский. Историческая Библиотека. Книга I:11).

Здесь иконография Осириса переплетается с иконографией Диониса, которого как раз представляли в похожем плаще или набедренной повязке, восходящем к одеянию египетских жрецов. Нужно отметить, что согласно мифам Дионис странствовал в том числе по землям Египта.

Осирис как антитеза Тифону

Плутарх противопоставляет Осириса и Тифона как две противоборствующие первосилы, фактически Хаос и Порядок, как в природе, так и в человеческой душе. Так он пишет:

Итак, сложны исток и строение мира из-за противоположных и при этом не равномощных сил: превосходство остается за лучшей. Но и злое начало не может погибнуть совершенно, так как оно присуще значительной части тела и значительной части души Всеобщего и постоянно ведет упорную борьбу с лучшей силой. Поэтому в природе духовной Осирис, владыка и повелитель всего самого благородного, — это мысль и разум, а на земле, в ветрах, водах, в небе и на звездах все здоровое, устроенное и упорядоченное сроками, сочетаниями и периодами является истечением и подобием Осириса. Тифон же в пределах души — все бурное, титаническое, неразумное и непостоянное, а в материальной части — смертное, вредоносное, возбудительное и связанное с неупорядоченными сроками, нарушением пропорций, помрачениями солнца и лунными затмениями; все это — как бы набеги и мятеж Тифона. И об этом свидетельствует имя Сет, которым называют Тифона, ибо оно означает «то, что губит» и «то, что совершает насилие», а также часто — «переворот» и опять-таки — «скачок» [11].

Изображения Осириса

Существуют различные традиции представления Осириса.

Глаз и скипетр:

Опять-таки Осириса они изображают с помощью глаза и скипетра, первый из которых означает предвидение, а второй — власть; также Гомер, называя владыку и царя всего сущего «Зевс повелитель и наставник», через слово «повелитель», как кажется, выражает его могущество, а через «наставник» — благоволение и мудрость [12].

Сокол:

И часто Осириса изображают соколом, ибо тот выдается силой зрения и быстротой полета и по природе таков, что поддерживает себя малым количеством пищи. Рассказывают также, что он, пролетая над непогребенными мертвецами, кидает им на глаза землю [13].

Человек:

И везде показывают человекоподобные изображения Осириса с фаллом, подъятым в знак его производительной и питательной мощи. И статуи его одевают в огненные покровы, потому что считают солнце телом благой энергии и как бы зримым выражением сверхчувственной сущности [14].

Фаллический элемент в культуре Осириса усилился в эллинистическую эпоху под влиянием культа Диониса.

Осирис как фаллическое божество: Джед

Стоит отметить, что культ Осириса носил фаллические черты с самого своего зарождения. О первых стадиях культа Осириса додинастического периода практически ничего неизвестно. Однако, культ Осириса происходит из города Джеду (Джедет) в Дельте, который греки называли Бусирис («Дом Осириса»). И здесь символом Осириса был столб джед. В додинастические времена (конец V тыс. — ок. 3100 до н. э.) джед был деревянным шестом с укрепленными на нем снопами пшеницы — символом урожая. Столб играл роль в сельских религиозных обрядах плодородия — как знак власти, в котором должна была сохраняться сила зерна. К такому столбу постепенно привязывали злаковые колосья. Позже джед стал представлять собой столб или колонну с несколько расширенным основанием и четырьмя поперечными досками на верхнем конце, расположенными ярусами. Столб был символом нового урожая и начала новой жизни, являлся символом плодородия и был связан также с богом-творцом Птахом. Джед является классическим фаллическим символом, также как в Греции гермы, возводимые в честь Гермеса.

На рисунках, изображающих джед, выделена одна деталь — характерный поясок, который указывает на перевязь снопа. Перевязка снопов делалась обычно красочными лентами, что придавало снопу более праздничный вид. Поскольку ко времени сбора нового урожая запасы прошлогоднего зерна, как правило, кончались, то украшенный первый сноп символизировал начало новой жизни. В Древнем царстве (ок. 2707 – 2150 до н.э.) в городе Мемфисе имелся особый жрец «джеда, достойного уважения», даже столичный Бог-Творец Мемфиса Пта назывался «джедом, достойным уважения» или «Великим джедом».

«Установление колонны Джед» было кульминационным пунктом ритуалов, связанных с восшествием на престол нового монарха, сменяющего умершего. В Древнем царстве в городе Мемфисе возник ритуал «установки джеда», которую совершал сам царь при помощи жрецов. Символическое действие указывало на ожидаемую продолжительность царствования, процедура могла означать восстановление стабильности правления и порядка. В конце зимы — начале весны в Древнем Египте проводили обряд, во время которого воссоздавались эпизоды мифов об Осирисе. Водружение столба «джеда», посвященного Осирису, символизировало воскрешение Осириса в знак победы над Сетом, который «положил столб на бок».

Существует мнение, что от иероглифа, обозначавшего джед, была образована финикийская буква «самех».

В мифологии Осириса также акцентирован мотив Фаллоса. Согласно наиболее распространенной версии одной версии, Исида беременеет Гором уже после смерти Осириса, который был расчленен вероломным Сэтом. Согласно одной из версий Исида забеременела от плода древа судьбы (виноградной лозы). Однако превалировала теория, что Исида забеременела чудесным образом от воскрешённого ненадолго Осириса. Согласно Плутарху (поздняя версия), Исида не нашла пенис (его съели рыбы) Осириса и потому вылепила фаллос из глины, освятила его и прирастила к собранному телу мужа. Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела. От этого действа родился слабый второй сын Гарпократ (по незнанию Плутарх форму Гора выделил в отдельное божество). В египетских же источниках фаллос Осириса найден Исидой с прочими частями тела.

Образ Осириса в античности

Греческий историк Геродот Галикарнасский (ок. 480 — после 430-х гг. до н. э.) хорошо знал миф об Осирисе и связанные с ним ритуалы, поскольку сохранил во второй книге «Истории» некоторые упоминания об этом (Herod. II.l44, 146, 170-171). Подробно историю Осириса излагает древнегреческий историк и мифограф Диодор Сицилийский (около 90 — 30 гг. до н. э.) в своей «Исторической библиотеке». В первой книге этого сочинения Диодор приводит достаточно целостный рассказ об Исиде и Осирисе. К числу важнейших источников мифа об Осирисе принадлежит историко-религиозный трактат Плутарха Херонейского (около 40 — после 120 гг. н. э.) «Об Исиде и Осирисе».

Об Осирисе упоминают в своих сочинениях римские поэты Квинт Гораций Флакк (65 г. до н. э. — 8 г.), Лукан (39—65 гг.) в поэме «Фарсалия», Публий Овидий Назон (43 г. до н. э. — ок. 18 г.) в «Фастах», Публий Папиний Стаций (ок. 40—96 гг.) в поэме «Фиваида», Альбий Тибулл (ок. 48—19 г.г. до н.э) в «Элегиях», Децим Юний Ювенал (ок. 60 — после 127 гг.) в «Сатирах».

Философ-неоплатоник Порфирий (232/233 — 304/306 гг.) отождествлял Осириса как с творческим принципом, так и с водой (Нил). Основатель сирийской школы неоплатонизма Ямвлих из Халкиды (ок. 280 — ок. 330 гг.) в трактате «О египетских мистериях» сообщает о людях, которые угрожают «предать разрозненные части тела Осириса Тифону», а также о том, что «благодетельная сила Осириса остается чистой и незапятнанной и не смешивается с противостоящими ей беспорядком и возмущением». Осириса упоминает неоплатоник Дамаский (ок. 453 — после 533 г.г.) в сочинении «Жизнь Исидора».

Из поздних авторов миф об Осирисе и Исиде упоминается Ватиканским Анонимом византийского времени (V-VI вв.) в трактате «О невероятном» (De incredibilibus).

Тексты «Герметического корпуса» — собрание из 14 египетско-греческих трактатов, созданных в I — IV веке н.э., содержат краткие упоминания о «тайнах Осириса», о «величайшем отце Осирисе». В трактате «Дева мира» Исида, наставляя Хора, сообщает ему, что Осирис — это «...царь душ людей, уже отошедших (...) царь силы и могущества есть снова Осирис, а после него — ты, сын мой...». Но по сравнению с Исидой, Осирис является второстепенным персонажем. В одном из герметических трактатов Добрый Гений объясняет Осирису сотворение мира.

Образ Осириса в Средневековье

Миф об Осирисе и Исиде не был забыт вплоть до средневековья, откуда потом перешел в эпоху возрождения и в новое время. В Италии, судя по словам поэта Рутилия Намациана префект претория в Риме в 414 г.), праздник «нахождения» Осириса отмечался еще в 417 г.

Ранние христианские авторы Афинагор (кон.II в.), Феофил Антиохийский (после 180 г.), Минуций Феликс (ок. 200 г.), Арнобий (ок. 260 — ок. 327 гг.), Евсевий Памфил (ок. 260 — 340) гг.), Афанасий Александрийский (ок. 295 — 373 гг.), Григорий Назианзин (329 — 390 гг.), Епифаний Кипрский (ум. в 403 г), Синезий Киренский (370/375 — 413/414), изобличая языческих божеств, также упоминают Осириса и Исиду.

Энциклопедист средневековой эпохи Исидор Севильский (ок. 570 — 636 гг.) в своем фундаментальном словаре «Этимологии», или «Начала», объясняющем значения различных терминов, говорит об образе Осириса и Исиды. В грекоязычном Лексиконе «Суда», который относится к концу X в. и содержит около 30 тысяч статей с использованием огромного числа самых разнообразных источников, есть две статьи об Исиде и об Осирисе.

Образ Осириса в западной эзотерике

Елена Блаватская в «Тоесофском словаре» трактует Осириса как национального бога египтян и бога-спасителя:

Среди множества верховных богов этот египетский образ является самым многозначительным и величественным, так как включает в себя весь диапазон физической и метафизической мысли. Как солнечное божество, он имел двенадцать меньших богов ниже себя — двенадцать знаков Зодиака. Хотя его имя и «Неизреченно», сорок два его атрибута носят каждый по одному из его имен, и семь его двойственных аспектов завершают сорок девять, или 7x7; первые символизированы четырнадцатью членами его тела, или дважды семь. Таким образом, бог исчезает в человеке, а человек обожествляется в бога. Его называли Озирис-Элох. М-р Данбер Т.Хис упоминает финикийскую надпись, которая при прочтении дала следующую надгробную надпись в честь мумии: «Да будет благословенна Та-Бай, дочь Та-Хапи, жреца Озирис-Элоха. Она никому ничего не сделала во гневе. Она не произносила лжи ни о ком. Оправданная перед Озирисом, да будешь ты благословенна перед Озирисом! Мир тебе». Затем он добавляет следующее: «Автора этой надписи, я считаю, следовало бы назвать язычником, так как целью его религиозных устремлений служит оправдание перед Озирисом. И все же мы находим, что он называет Озириса — Элох. Элох есть имя, употребляемое десятью коленами израилевыми по отношению к Элохимам двух колен. Иегова-Элох [в церковной русскоязычной версии «Господь Бог»] («Бытие», III, 21) в версии, используемой Ефраимом, соответствует Иегове Элохиму в той версии, которой пользуется Иуда и мы сами. Но если так, то неизбежен вопрос, требующий смиренного ответа — какой же смысл должны были раскрыть эти две фразы — соответственно Озирис-Элох и Иегова-Элох. Со своей стороны, мне видится лишь один ответ, а именно, что Озирис был национальным богом Египта, Иегова — Израиля, и что Элох есть эквивалент Deus, Gott или Dieu». Что касается его человеческого развития, он, по словам автора «Egyptian Belief», является «Одним из Спасителей или Освободителей Человечества. Как таковой он рожден в этом мире. Он пришел как благодетель, чтобы освободить человека от забот. В своих усилиях творить добро он сталкивается со злом... и на время терпит поражение. Его убивают... Озирис погребен. Могила его тысячелетиями служит местом паломничества. Но в фобу он не бездействовал. По окончании трех дней, или сорока, он вновь воскрес и взошел на Небо. Это история его Человечности». («Egypt. Belief») [15].

В западной традиции на каббалистическом Древе Жизни Осириса можно соотнести с сефирой Хокма (как Великого Отца), с сефирой Хесед (как первого фараона, и как культурного героя — подателя цивилизации), с сефирой Тиферет (как умирающего и воскресающего бога), с сефирой Ход (как Логос), с сефирой Йесод (как фаллическое божество), с сефирой Малкут (как бога подземного царства).

Также Осирис отождествляется со Столпом Милосердия Древа Жизни, как бог плодородия. Как мумия и жертва он связан с путем Мем, а как Правитель — с путем Цадди.

В формуле Тетраграмматона ему соответствует первая буква Йод. Из частей души человека с Осирисом можно сопоставить и Руах (разумную душу - логос), и Йехиду (наивысший аспект души). «Йехида» (יחידה) в переводе с иврита означает «единственная», «неповторимая». Израэль Регарди писал, что Йехида — «это бессмертный духовный «странник», который время от времени воплощается, дабы получать удовольствие среди живущих». Этот аспект Нешамы отвечает за самые возвышенные проявления человека в его земной жизни — за возможность ощущать Бога и свое единство с Ним. Будучи убитым богом Осирис таким образом становится бессмертным.

Библиография

Том Кавали. Воплотить Осириса. М. Касталия. 2018.
С. И. Ковалёв. История древнего мира: Древний восток. — Гос. социально-экономическое изд., 1937.
Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. — М., 1976.
Александр Морэ «Египетские мистерии». 2012.ISBN:978-5-901650-51-6.
Коростовцев М. А. Религия древнего Египта. — М.: Наука, 1976.
Карлова Ксения Федоровна.Боги и демоны Древнего Египта. В царстве великого солнца.АСТ, 2024 г. ISBN: 978-5-17-158185-5
Mario Tosi, Dizionario enciclopedico delle Divinità dell'Antico Egitto, vol. 1, Torino, Ananke, 2004, ISBN 88-7325-064-5.
Horst Beinlich: Die „Osirisreliquien“. Zum Motiv der Körperzergliederung in der altägyptischen Religion (= Ägyptologische Abhandlungen. Band 42).
Harrassowitz, Wiesbaden 1984, ISBN 3-447-02498-4 (Zugleich: Universität Würzburg, Habilitations-Schrift, 1983).
Osiris, Osirisgrab. In: Hans Bonnet: Lexikon der ägyptischen Religionsgeschichte. 3. unveränderte Auflage. Nikol, Hamburg 2005, ISBN 3-937872-08-6, S. 477–568.
Julia Budka: Der Gott Osiris. In: Kemet. Heft 2, 2000, ISSN 0943-5972, S. 10–11 (Digitalisat).
Julia Budka: Die Osiris-Mysterien in Abydos und das Osirisgrab. In: Kemet. Heft 2, 2000, S. 11–14 (Digitalisat).
Adolf Erman: Die Aegyptische Religion (= Handbücher der Königlichen Museen zu Berlin. Band 9, ZDB-ID 844998-3). 2. umgearbeitete Auflage. Reimer, Berlin 1909.
Adolf Erman: Zum Namen des Osiris. In: Georg Steindorff (Hrsg.): Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Altertumskunde. Sechsundvierzigster Band. Hinrichs’sche Buchhandlung, Leipzig 1909, S. 92–95 (archive.org [abgerufen am 12. April 2016]).

Примечания

1. Плутарх. Исида и Осирис. Сер: Вершины мистической философии. Киев. УЦИММ-пресс. 1996. Стр. 12.

2. Там же, стр. 19.

3. Там же, стр. 54.

4. John Gwyn Griffiths. Plutarch's de Iside Et Osiride. University of Wales Press, 1970.

5. Плутарх. Исида и Осирис. Сер: Вершины мистической философии. Киев. УЦИММ-пресс. 1996. Стр. 30-31.

6. Там же, стр. 31-32.

7. Там же, стр. 5-6.

8. Там же, стр. 67.

9. Там же, стр. 15.

10. Там же, стр. 15.

11. Там же, стр. 45-46.

12. Там же, стр. 47.

13. Там же, стр. 47.

14. Там же, стр. 47.

15. Е.П. Блаватская. Теософский словарь. Изд. 3-е, исправленное. — М.: Издательство «Сфера», 2009. Стр. 294-295.