Саламандра
Саламандра — элементаль стихии Огня, обычно предстает в облике похожего на ящерицу существа. В мифологии саламандра — ядовитое существо, способное жить в огне или же способное его тушить. Саламандра также известна двумя основными качествами: нетленной кожей, из которой можно изготовить белую ткань, не сгорающую в огне и чрезвычайно сильным ядом.
- «Изображается обычно в виде маленькой бескрылой ящерицы или дракончика, иногда похожего на собаку, выпрыгивающего из пламени. Животное огня. Считалась бесполой и потому означала целомудрие. В христианской символике олицетворяет праведника, которого не может поглотить огонь искушения» [1].
На латинских миниатюрах саламандра изображалась в виде крылатого дракона с торчащими ушами на голове и длинным хвостом. Иногда саламандру также представляли в образе птицы (очевидно, путая её с Фениксом). Чаще всего саламандру изображали с четырьмя ногами, но иногда с шестью.
Образ саламандры в античности
Саламандры упоминаются в работах многих древних авторов. Этимологически название этих духов происходит от греческого слова salamandra, значение которого неясно, хотя некоторые предполагают, что оно как-то связано с домашним очагом. Впервые саламандр упоминает греческий философ и ученый Аристотель (384–322 гг. до н.э.), который пишет в своем трактате «История животных»:
- «А что некоторым животным по их прочному составу возможно не сгорать в огне, это с очевидностью показывает саламандра: она, как утверждают, проходя по огню, гасит его» [2].
Три века спустя римский писатель-эрудит Плиний Старший (23–79) сообщал в Книге X своей «Естественной истории», что саламандра очень ядовита и «так холодна, что, подобно льду, гасит огонь, если к нему прикоснется», впрочем, иронично добавляя, что будь у нее и впрямь такое свойство, приписываемое ей колдунами, им бы пользовались в Риме для тушения пожаров. Чуть далее, в Книге XI, он также рассказывал о крылатом четвероногом животном «пираусте», живущем в пламени кипрских плавилен; стоит ему очутиться на воздухе и хотя бы немного пролететь, он падает замертво. Согласно Плинию, саламандра выделяет самый сильный из всех известных ядов, который действует при простом контакте: упав в колодец, она может отравить там всю воду, а забравшись на фруктовое дерево, она отравляет все его плоды.
Эпохой Плиния датируется барельеф саламандры, сидящей на перекладине весов в сцене с наковальней и кузницей, найденный в руинах римского города Помпеи. Несколько столетий спустя (конец II – начало III века н. э.) грекоязычный римский писатель Элиан описывает саламандр как существ, тянущихся к огню кузниц и тушащих его, к неудовольствию кузнецов. Элиан также осторожно замечает, что саламандра не рождается из огня. В V веке Гораполлон писал в своей «Иероглифике»:
- «Желая обозначить человека, <не> сожженного огнем, [египтяне] рисуют саламандру; потому что она <гасит всякое пламя>».
Христианский богослов и философ Августин Иппонийский (V век н.э.) упоминает саламандру в своем трактате «О Граде Божьем» (XXI. 2. 4), приводя ее в пример того, что огонь не всегда уничтожает то, с чем соприкоснется, а, следовательно, не пожирает души в аду без остатка, но подвергает их вечным мучениям.
- «…если саламандра живет в огне, как пишут любознательные исследователи природы животных, <…> тем самым непререкаемо свидетельствуя, что не все то гибнет, что горит; наконец, если и душа наша показывает, что не все умирает, что может страдать, то каких еще требуют от нас примеров, которые бы показывали, что нет ничего невероятного, если тела людей, осужденных на вечное мучение, будут сохранять душу и в огне, будут гореть, не сгорая, и страдать, не погибая?» [3].
Таким образом Августин одним из первых заявил, что саламандра не тушит огонь, но вечно живет в нем.
В VII веке н.э. в трактате «Этимологии» Исидор Севильский повторяет мнение Плиния Старшего о том, что саламандра гасит огонь.
Образ саламандры в восточных традициях
Саламандра упоминается в священных писаниях разных народов. Так, о саламандре рассказывает еврейский мидраш «Танхума»:
- «Есть существа, которые благоденствуют в огне, а не в воздухе, например, саламандра. Каким образом? Если стекольщик будет топить печь семь дней и ночей подряд , то из самого пламени появится существо, похожее на паука (либо, в другом варианте, мышь), которое зовут саламандрой. Если человек вымажет ее кровью свою руку или другую часть тела, огонь не будет иметь силы над этой частью, потому что саламандра зарождается из огня» [4].
Еврейские авторы, так же как и античные, не могли прийти к единому мнению, рождается ли саламандра в огне или она питается им. Но они были единодушны в том, что эта сущность тесно связана с огнем и имеет над ним власть. Так, Талмуд утверждает, что всякий, кого умастили кровью саламандры, становится неуязвим для огня («Хагига», 27а). Средневековый комментатор Талмуда Раши рассказывает о чудесном спасении иудейского царя Хизкияу (Езекии), которого отец ребенком хотел сжечь в жертву языческим богам, но его мать вымазала младенца кровью саламандр, и он стал неуязвим. Раши считает, что саламандра «создается волшбой на огне из миртовых дров; если человек обмажется ее кровью, огонь не будет иметь над ним силы».
В средневековом символизме изображение саламандры символизировало трех библейских отроков, брошенных в печь по приказу царя Навуходоносора за отказ поклониться идолу, но сохранённых архангелом Михаэлем.
В исламской традиции саламандры часто связывались с негативной ипостасью огненной стихии и колдовством. В сборнике преданий из жизни пророка Мухаммеда, написанных имамом аль-Бухари (810–870), говорится, что саламандры — служители зла и должны быть убиты. В «Каноне» Ибн Сины в разделе под названием «Общее рассуждение о ядах» сообщается о ядовитых свойствах разных ящериц: саламандры, геккона и хамелеона. Образ саламандры в огне использовался исламскими суфиями для описания души, стремящейся к Богу:
- «Чего ищет в этом огне саламандра, подобно мотыльку, (порхающему вокруг свечи)? <...> саламандра — это любящий (Аллаха суфий), достигший аннигиляции».
В персидском трактате «Чудеса мира» (XIII в.) саламандре приписываются следующие необычные свойства:
- Саламандра живет и спит в огне, || и огонь не сжигает ее. Из ее перьев шьют головные уборы для государей и делают фитили для светильников. [Фитили] держат в масле, и они горят. И сколько бы ты ни жег [светильник], фитиль не сгорит. В Мекке я видел четыре шапки из перьев саламандры. Когда шапка становилась грязной, ее бросали в огонь, и она выходила из огня чистой [17].
Саламандра была известна и в других странах Востока.
- Среди древних китайских алхимиков было распространено представление о крысе-саламандре. Марко Поло именует ее зверем – суждение, характерное для западных бестиариев. В одной из редакций армянского перевода александрийского «Физиолога» сообщается о звере, подобном вепрю, выдыхающем огонь из ноздрей, а имя ему саламандра [16].
В фантастическом послании пресвитеря Иоанна, царя Великой Индии, распространявшемся в Западной Европе с середины XIII века говорилось:
- В другой области рядом со знойным поясом водятся черви, которые на языке нашем называются саламандрами. Эти черви могут жить лишь в пламени, они строят вокруг себя кокон, подобно тем гусеницам, которые производят шелк. 43. Эти куколки тщательно обрабатываются служительницами нашего дворца, а поэтому есть у нас одежды и ткани для нужд Нашего Величества. Эти ткани нельзя стирать иначе, как в раскаленном пламени[18].
Образ саламандры в эпоху Средних веков и Возрождения
В средневековых европейских бестиариях саламандры описываются как «червь, обитающий в пламени» (XII век), «крылатая собака» (XIII век) и «маленькая огненная птичка» (XIII век). В христианское средневековье саламандра обрела символические значения, связанные с образом самого Христа, благодаря приписываемой ей способности воскресать после смерти, подобно Фениксу из пепла.
Флорентийский поэт и учёный Брунетто Латини (ок. 1220 — 1294) писал в «Li livres dou Tresor»:
- «И знайте, что саламандра живет среди пламени огня без боли и без ущерба для своего тела, но гасит огонь благодаря своей природе» (Книга I, глава CXLVI).
Многие известные авторы эпохи Возрождения писали о саламандрах как о вполне реальных существах. Например, Леонардо да Винчи в своих записных книжках отмечал:
- «Органов пищеварения у нее нет, и питается она одним только огнем, который постоянно обновляет ее чешуйчатую шкурку. Саламандра, обновляющая свою чешую в огне, — символ добродетели» [5].
Другой итальянский художник эпохи Возрождения Бенвенуто Челлини (1500—1571) рассказал в своей автобиографии, что когда ему было пять лет, саламандру в огне очага увидел его отец:
- «…глядя в огонь, он вдруг увидел посреди наиболее жаркого пламени маленького зверька, вроде ящерицы, каковой резвился в этом наиболее сильном пламени. Сразу поняв, что это такое, он велел позвать мою сестренку и меня и, показав его нам, малышам, дал мне великую затрещину, от каковой я весьма отчаянно принялся плакать. Он, ласково меня успокоив, сказал мне так: «Сынок мой дорогой, я тебя бью не потому, что ты сделал что-нибудь дурное, а только для того, чтобы ты запомнил, что эта вот ящерица, которую ты видишь в огне, это — саламандра, каковую еще никто не видел из тех, о ком доподлинно известно» [6].
В XVIII веке шведским натуралистом Карлом Линнеем была описана огненная саламандра — земноводное, похожее на тритона. Однако никакими магическими свойствами она не обладала. Так, французский естествоиспытатель XVIII века Сиго де Лафон Жозеф-Эньян свидетельствует:
- «Я ограничу себя только в опровержении заблуждения, которое в старину было всеобще в рассуждении о сих животных, а именно: утверждали, что саламандра может в огне жить, что подало причину к двум известным пословицам. Одна произошла от Франца I, который около написанной в огне саламандры приказал надписать: Nutriо et extinguo, то есть «питаюсь и угашаю». Другая же сочинена противу нечувствительной к любви испанской женщины: «в самом пламени холодна». Писанное к господину Кроану в 1666 году письмо, может быть, немало способствовало к подтверждению народной ошибки в рассуждении помянутого свойства саламандр. Рассказывается в оном, что Корвин привезенную с собою из Индии саламандру бросал в огонь, после чего оная надулась, выпустила из себя множество густой и вязкой мокроты, которую плевала на окружающие ее горящие угли, и из огня вышла, который, когда опять загорелся, вторично таковым же образом угасила. Чрез это средство защищалась она целых два часа противу огня. <…> Сей славный ученый бросал нескольких саламандр в огонь; многие из них померли тотчас; выползли из онаго полуобгорелые и померли при вторичном опыте; следственно решено, что саламандры в огне жить не могут» [7].
Традиционно саламандры изображались в виде ящериц, хотя в средние века они иногда представлялись подобными крылатым мухам, мышам или собакам по облику и размерам.
Среди множества разновидностей огненных духов упоминается также существо под названием «сцинтилла», то есть «искра», которая предстает в виде языка пламени и явление которой предвещает катастрофу для всей страны и низвержение правителя.
Символизм саламандры в христианстве
В христианской иконографии саламандра выступает нескольких ипостасях. Она могла символизировать целомудрие, так как считалось, что бесполым существом, и, следовательно, не подверженным плотскому греху. Также саламандра олицетворяла идеального христианина, стойко противостоящего жаркому огню искушения и пылу греховных страстей.
- Средневековье, как считает Клоке, порой олицетворяла огонь саламандрой: «Она была царем этого элемента и вследствие своего господства образом Иисуса Христа». Саламандра являлась также эмблемой Правосудия: вот почему, как гласили античные легенды, саламандра, способная жить посреди пламени, поддерживала благой огонь и угашала злой. <...> Так и судья обязан быть беспристрастным и совершенной честности, поддерживая невиновного человека, и наказывая провинившегося. Целомудрие и девственность равно взяли саламандру в качестве эмблемы, поскольку они проходят посреди пылающих вокруг них страстей, не будучи ими обожженными. Мы также видим саламандру в декоре кафедральных соборов, как атрибут этих добродетелей; и если в некоторых случаях состояние скульптур заставляло колебаться в выборе между ней и фениксом, то бесконечно вероятно, что там нужно было признавать ее. В ХII-м столетии Саламандра обозначала «безукоризненно честного человека», целомудренного и святого, добродетели которого одолевают порок, и он от него удаляется. <...> И если в сказке саламандра поддерживает благой огонь и заставляет угаснуть зловредный, распределительное правосудие Христа, рассматривающего каждого по своим делам, возвышает праведников в вечном свете и отбрасывает грешников во тьму бездны [21].
Образ в медиакультуре
Саламандра встречается во французском фольклоре как существо, способное отравлять своим ядом. Некоторые легенды гласят, что, если саламандра упадет в колодец, то отравит воду, а если заберется на фруктовое дерево, то отравит плоды [14]. Единственный способ убить саламандру — это запереть ее в замкнутом пространстве, чтобы она дышала своим собственным ядом.
Огненные саламандры часто изображались в качестве эмблемы. Саламандра была гербом французского короля Франциска I, связанным с его девизом nutrisco et extinguo («Я питаю его (огонь), и я гашу его»). Изображение саламандры присутствует в замке Шамбор на Луаре, построенном французским королем Франциском I. Также саламандра была гербом герцога Мантуи Федерико II Гонзага.
В литературе саламандры встречаются среди сказочных персонажей. Так, в сказке Э.Т.А. Гофмана «Золотой горшок» Архивариус Линдгорст оказывается князем духов Саламандр.
В начале XX века российский поэт Константин Бальмонт пишет о духах огня стихотворение «Саламандра» (1906):
- Меж брегов есть брег Скамандра,
- Что живёт в умах века.
- Меж зверей есть саламандра,
- Что к бессмертию близка.
- Дивной силой мусикийской
- Вброшен в жизнь который год,
- Этот зверь в стране индийской
- Ярким пламенем живёт.
- Разожги костёр златистый,
- Саламандру брось в него, —
- Меркнет вдруг восторг огнистый,
- Зверь живёт, в костре — мертво.
- Так и ты, коль дьявол чёрный
- В блеск любви введёт свой лик,
- Вспыхнешь весь во лжи узорной,
- А любовь — погаснет вмиг.
Саламандра в эзотерической традиции
В эзотерической традиции каждая из четырех элементальных стихий имеет духовное воплощение в виде существа, обитающего в ней. Эти духи, называемые также элементалами, представляют собой персонификацию могучих первозданных сил, чистые сущности всех разнообразных форм каждой из стихий. Духами Огня считаются саламандры.
Саламандры упоминаются в герметических трактатах:
- «... существуют даже твари, которым нравится в самом огне, например, саламандры, которые в нем обитают» [8].
Парацельс (1493–1541) в своем трактате «О нимфах, сильфах, пигмеях и саламандрах, а также о других духах» (1566 г.) утверждал, что саламандры являются элементалями огня и считал их не дьяволами, а существами похожими на людей, только лишенными души (наряду с великанами, гномами, русалками, эльфами и духами стихий в человеческом обличии). Однако при этом он утверждал:
- «Именем <...> огненного племени являются скорее вулканы, чем саламандры» [9].
- «Точно так же обстоит дело с саламандрами: огонь есть их воздух, как наш воздух есть наш воздух» [10].
- «Для саламандр твердь — это земля, их небо — воздух, а огонь — их среда обитания. Так что пища произрастает для них из земли и огня, а созвездия из воздуха — это их небеса. <...> Саламандры длинны, узки и склоненные вперед. Их место пребывания и убежище находятся в их средах обитания, как уже было упомянуто выше [11].
Монфокон де Виллар в своем романе «Граф де Габалис» пишет об этих духах огня:
- «Что же касается саламандр, пламенных обитателей области огня, то они также служат Философам, но не слишком стремятся к общению с ними; их дочери и жены редко показываются на глаза человеку <...> женщины-саламандры прекрасны, их красота воистину совершенна, ибо они — порождение чистейшей из всех стихий. Я не упомянул вам об этом в своем кратком описании сих существ, поскольку вы, будь на то ваша воля, еще насмотритесь на них в свое удовольствие. Вы увидите, как они одеваются и чем питаются, познакомитесь с их нравами, управлением, восхитительными законами. Их духовная красота очарует вас более, чем телесная, но вы не сможете не проникнуться жалостью к этим несчастным созданиям, когда они поведают вам, что душа их смертна и они лишены малейшей надежды на вечное ликование в лоне высшего существа, коего они так благоговейно почитают. Они объяснят вам, что состоят из тончайших частиц того элемента, который служит им обиталищем, — всего лишь одного элемента безо всяких противоположных примесей, — вследствие чего умирают лишь по прошествии многих столетий» [12].
Также в своем романе Монфокон де Виллар приводит «Молитву саламандр»:
- «О Бессмертный, Вечный, Неисповедимый и Святой Отец всего сущего, восседающий на Колеснице, вечно катящейся среди вечно вращающихся миров! О Владыка эфирных селений, где воздвигнут престол Твоего Могущества, с высоты которого Твое грозное око все видит, а чуткое ухо все слышит! Внемли детям своим, коих Ты возлюбил от начала веков! Вечное Величие Твое сияет как Золото над миром и небом звезд, Ты вознесен над ними подобно лучезарному огню. Там Ты возжигаешь и поддерживаешь этот огонь, из Сущности Твоей брызжут неиссякаемые потоки света, питающие Твой безграничный Дух. Этот Дух порождает все сущее, пополняя неистощимую сокровищницу природы, запасов которой с избытком хватит для всех грядущих поколений, для всех бесчисленных вместилищ, от начала времен заполненных Тобой. Этим Духом порождены и вселенские цари, стоящие вокруг Твоего престола и составляющие Твой двор, о вселенский Отец! О Единственный! О Родитель смертных и бессмертных! Это Ты создал силы, дивным образом схожие с Твоей собственной вечной мыслью, с Твоей непостижимой Сущностью. Ты подчинил этим силам ангелов, возвещающих миру Твою волю. Создал Ты и третье племя, властвующее над стихиями. Мы заняты лишь тем, что непрестанно славим и восхваляем Твои желания. Мы сгораем от страсти к Тебе, Отец, Ты же для нас и Мать, нежнейшая из всех матерей, живой образец материнской любви и заботы! Ты и Сын, лучший из сыновей! Образ всех образов! Душа, Дух, Гармония и Число всего Сущего!» [13].
Французский маг Элифас Леви передает эту молитву в книге «Учение и ритуал высшей магии», а также сообщает, что король духов огня носит имя «Джин», которое происходит от арабского слова «джинн» — названия целого класса огненных духов. Гримуар XIII века «Liber Juratus» называет правителем духов огня Серафом; в переводе с иврита это имя может означать «пылающий», «сжигающий».
«Молитву саламандр» также цитирует Папюс в своей работе «Церемониальная магия». В Герметическом ордене Золотой Зари «молитва саламандр» включена в посвятительный ритуал степени Философа.
В лекции «Об общем руководстве и очищении души» Герметического ордена Золотой Зари говорится:
- «Будь энергичен и силен, как Саламандры, но остерегайся раздражительности и жестокости» [15].
Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит саламандр с 31-м путем каббалистического Древа Жизни, проходящим между сефирами Малкут и Ход, и которому соответствует еврейская буква Шин, стихия Огонь и Старший Аркан Эон (Ату XX).
Изображение саламандр встречается в различных колодах Таро. Так, они присутствуют на одеяниях фигур карт жезлов в колоде Таро Райдера — Уэйта. Также саламандры, в образе уроборосов, изображены на карте Короля Жезлов как символ Духа Огня и олицетворяет первичную материю и существо зарождающееся в огне, питающееся огнем и имеющее власть над огненной стихией.
Саламандра изображена на карте «Туз Жезлов» «Алхимического таро» («Alchemical tarot») Роберта Плейса (Robert M. Place), созданного в 1995 году и «Таро Заповедного леса» («Secret Forest Tarot») Лючиа Маттиоли (Lucia Mattioli), созданного в 2005 году.
Согласно основателю антропософии Рудольфу Штайнеру, задача саламандр в природе состоит в сборе тепла из космоса и передаче его цветам растений посредством носителя пыльцы. С этой целью они проникают в ауру насекомых, становясь носителями отцовского оплодотворяющего элемента — тепла неба.
В аналитической психологии Карла Густава Юнга саламандра связана с трансформацией и преодолением препятствий на пути к индивидуации.
Саламандра в алхимии
В алхимии саламандра — символ первичной материи, Серы, Огня, Духа, Света, «меркуриева змея». В алхимических процессах саламандра способствует отдаче трансформируемым веществом собственного тайного огня, который нужен для того, чтобы Философский Камень приобрел свою конечную силу. Также саламандра могла обозначать сам Философский Камень. Антуан Жозеф Пернетти со ссылкой на Авиценну пишет:
- Философы на звали наш камень саламандрой; потому что наш камень, так же, как и саламандра, питается огнем, живет и совершенствуется единственно в огне [19].
Символическое изображение саламандры в огне появляется в произведении Михаэля Майера «Убегающая Аталанта», 1617. «Ut Salamandra vivit igne sic lapis» («Камень живёт в огне, подобно саламандре»), — пишет Майер. Саламандра символизирует серу и тайну огня, который, материализованный как соль, представляет собой нераспознанную серу, которая есть «философская тинктура».
Как поясняет французский философ и психоаналитик Пьер Клоссовски:
- Иероглиф огня, саламандра, символизирует одновременно Серу и Тайное пламя. Тайное пламя, спрятанное за соляным аспектом, необходимо для того, чтобы подготовленная Материя или Субъект Философов, могла осуществить своё призвание матери. Для каждой формы развития нужно особое средство. Как животное рождается из оплодотворённой яйцеклетки, а растение — из семечка, так металлы и минералы рождаются из особого Семени, металлического раствора, оплодотворённого минеральным Огнём. Духовный Тайный огонь, воплощённый в Соли, — не что иное, как скрытая Сера, философская тинктура (настойка), способная, как указывает Майер, фиксировать летучий Дух [20].
Примечания
- 1. Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995. С. 287.
- 2. Аристотель. «История животных». V. XIX.106, рус. пер. В. П. Карпова.
- 3. Блаженный Августин. Творения. Т. 4. Спб.; Киев, Алетейя, УЦИММ-Пресс, 1998. С. 449.
- 4. Танхума, Ваешев,3. Цит. по Натан Слифкин Священные чудовища. Загадочные и мифические существа из Писания, Талмуда и Мидрашей. М.: Центрполиграф. 2016. С. 281.
- 4. The Notebooks of Leonardo da Vinci. McCurdy, 1954.
- 5. Жизнь Бенвенуто, сына маэстро Джованни Челлини, флорентинца, написанная им самим во Флоренции. М.: Худ. лит., 1958. С. 37.
- 6. Сиго де ла Фон, Г. Чудеса натуры, или собрание необыкновенных и примечания достойных явлений и приключений в целом мире. Часть IV. М.: Университетская Типографии, 1823. С. 3–5.
- 7. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Составление, комментарии и перевод Богуцкого К. М.; Киев, Алетейа, Ирис, 1998. С. 192.
- 8. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Составление, комментарии и перевод Богуцкого К. М.; Киев, Алетейа, Ирис, 1998. С. 192.
- 9. Парацельс. О нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и о прочих духах. Серия ``Антология мудрости.`` М.: Эксмо, 2005. С. 39.
- 10. Там же. С. 42.
- 11. Там же. С. 44, 48-49.
- 12. Монфокон де Виллар. Граф де Габалис или разговоры о тайных науках. М.: Энигма, 1996. С. 29-30.
- 13. Там же. С. 102-103.
- 14. Жози Марти-Дюфо (2005). Les animaux du Moyen Âge Réels et Mythiques.
- 15. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма, 2011. С. 214.
- 16. Юрченко А. Г. Метаморфозы саламандры // Восточная коллекция. — 2002. — № 1 (8). С. 105.
- 17. Аджа`иб ад-дуниа (Чудеса мира). Серия: Памятники Письменности Востока. Критический текст.,пер с перс., введение, комментарии и указатели Л. Смирновой. М. Наука. 1993. С. 113.
- 18. Пресвитер Иоанн. Послания из вымышленного царства. Серия: Азбука Средневековья. С-Пб., Азбука-классика. 2004.
- 19. Дом. Антуан.-Ж. Пернети Мифы Древней Греции и Древнего Египта. Второе издание, исправленное. Серия A terra ad solem К. ПП Береза 2012. С. 378.
- 20. Клоссовски С. Золотая игра. Алхимические гравюры XVII века. М. Касталия. 2015. С. 113.
- 21. Шарбонно-Лассе Л., Бестиарий Христа. Энциклопедия мистических существ и животных в христианстве. Том 2. М.: ТД Велигор, 2017. С. 434-436.
Библиография
- Купер Дж. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. М.: Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», 1995.
- Юрченко А. Г. Метаморфозы саламандры // Восточная коллекция. — 2002. — № 1 (8).