Верблюд
Верблюд — одногорбое или двугорбое млекопитающее, обитающее в Северной Африке, Аравийском полуострове, пустынях Центральной Азии. Верблюды Старого Света были одомашнены еще в третьем тысячелетии до нашей эры (более 5500 лет назад), и люди используют их в качестве домашние животные с тех пор. Сходство пустыни и моря в их необъятности и враждебности к жизни, а также раскачивающаяся походка верблюдов снискали им прозвище «кораблей пустыни» так как долгое время путешествовать по пустыне можно было только на верблюдах.
Верблюд в Древнем Востоке
В духовной культуре народов Средней Азии верблюд служил олицетворением священного, волшебного зверя, несущего благо, связанного с солнцем и небом, хранителя мира. Далее, с развитием зороастрийской религии, в образе верблюда выступают некоторые авестийские божества: бог победы Веретрагна, божество благоденствия Фарнбаг.
Самые ранние примеры изображений верблюда — петроглифы эпохи бронзы и раннего железа в горных районах Средней Азии, в отрогах Тянь-Шаня и Памира. Исследователи сходятся во мнении, что они имели тотемистическое и магическое значение. Изображения священных животных, в том числе бактриана, встречаются также на сосудах, терракоте, на рукоятках оружия и на жертвенниках в «кладах» и захоронениях 2-1 тыс. до н. э., а также в материалах Бактрийско-Маргианского археологического комплекса эпохи бронзы. В античных, парфянских слоях городища Гебеклы (Мервский оазис) были найдены буллы с разнообразными изображениями, в том числе, уникальная булла с изображением двугорбого верблюда (I в. н.э.). Тамга перед передним ногами животного очень близка тамгам, представленным на ранних монетах Хорезма. В греко-бактрийской и греко-индийской нумизматике изображение верблюда встречается лишь на бронзовых монетах царя Менандра I Сотера (ок. 155-130 гг. до н. э.). В кушанскую эпоху изображение верблюда изредка встречается на реверсе бронзовых монет царя Куджулы Кадфиза. Таким образом, данные археологии свидетельствуют, что начиная как минимум с эпохи бронзы, верблюд-бактриан являлся объектом культа. <...> Свидетельства почитания бактриана можно найти в строках Авесты, священной книги зороастризма, где верблюд упоминается как пример неистовой силы, мощи, символ материального богатства. Известен ряд иранских имён с корнем «ustra» — названием, применявшимся только к бактриану. Подобные имена имели магическое значение: они служили защитой от сглаза и привлечению удачи — фарна. Наиболее известный обладатель такого имени — пророк Заратуштра, чьё имя исследователи переводят как «Староверблюдый», «Обладающий старым (золотым) верблюдом» [Авеста, 1990:3, 10]. С развитием зороастризма в образе верблюда-бактриана являются божества, обладающие теми же достоинствами. Наиболее представительным среди них считается Вретрагна, воинственный бог победы. В посвящённом ему гимне Авесты (Бахрамяшт) Вретрагна предстаёт перед Заратуштрой во многих обликах, в том числе в облике верблюда, награждённого такими эпитетами, как великолепный, огромный, неистовый, стремительный, мощный и страстный. Отмечается его ум, крепкие ноги, большие, сверкающие как звёзды глаза, пригодная для одежд шерсть [Авеста, 1990: 94, 96-97]. <...> в разных эпосах и мифах индоиранских народов встречается образ священного, магического верблюда (иногда крылатого), связанного с небом и солнцем. Вретрагна также имеет черты солярного божества, что сближает его с авестийским Митрой. <...> Помимо Вретрагны, в Авесте в облике бактриана являются также Хварно (Фарн), персонификация божественной благодати и бог ветра Вайу[1].
Верблюд в Библии
В Библии используется несколько синонимов слова «верблюд»: гамал — это общее название; бехер — верблюд-подросток; бихра — верблюдица. Упоминания о верблюде в Библии (их несколько десятков) встречаются, прежде всего, либо в перечислениях имущества тех или иных персонажей, либо в контексте описания транспортировки ценных грузов.
В иудейской традиции верблюд является животным, которое тесно связано с Самаэлем, которому приписывается обличье верблюда или же утверждается, что он передвигался на змее в обличье верблюда, когда задумал соблазнить Адама и Еву в райском саду.
Рабби Гошая Раба сказал: — Восхитителен был он, стоящий [прямо], как тростник, и ноги были у него. <…> Рабби Шимон бен Эльазар сказал: — Как верблюд был он[2].
Дикий верблюд обитает в пустыне, где, согласно мифологиям разных народов, живут демоны. Вероятно, именно поэтому верблюда часто связывают с ними. В «Сефер Бахир» рассказывается, что когда Самаэль задумал соблазнить Адама и Еву, он «спустился со всем своим воинством и искал подходящего напарника на земле. В конце концов он нашел змия, который был похож на верблюда, и он ездил на нем» [3].
Талмудический трактат «Пирка Рабену га-кадош» приводит афоризм:
«...четырех тварей ненавидит человек — комара, муху, клопа и верблюда» (10:17).
Согласно древним еврейским комментариям к Библии, Каин убил Авеля челюстью верблюда или осла.
С верблюдом в «Мидраш Раба» сравнивается нечестивый Исав. В седле верблюда прячет своих идолов жена патриарха Иакова, Рахиль.
С верблюдом (гамал) связано имя клипы Йесод — Гамалиэль.
Верблюд в Новом Завете и Коране
В Коране верблюды — очень значимые и символические животные. Они символизируют само Творение, помещены в один ряд с небом, горами, землей:
«Ужель они не взглянут на верблюдов, / Чтобы узреть, как созданы они? / На небо — как оно вознесено, / На горы — как водружены они, / На землю — как она простерта?» (LXXXVIII, 17–20).
Известный фразеологизм, как «Легче верблюду пройти через игольное ушко» упоминается и в Коране и в Библии: «Пред теми, кто знаменья Наши ложными считает / И величается над ними, / Врата небесные не отворятся, / И в Рай им не войти, / Пока верблюд через игольное ушко не протеснится: / Так воздаем Мы нечестивым» (VII, 40). «Как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие! Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (Мк. 10: 17–25; Мф. 19: 16–30; Лк. 18: 18–30). Иоанн Креститель, носил на голом теле грубую власяницу из верблюжьей шерсти в знак терпения и самоотречения. В арабском языке однокоренными словами являются «верблюд» и «красота».
Христианский богослов Василий Великий (ок. 330—379) пишет в «Шестодневе» о злопамятности верблюдов:
Какое из морских животных могло бы подражать памятозлобию верблюда, его гневливости и продолжительности гнева? Верблюд, если давно когда-нибудь ударен, долгое время таив гнев, как скоро улучает удобный случай, отмщает за обиду[4].
В арабской мифологии существует особый тип джиннов — джанны. Джанны — это оборотни, предпочитают держаться вдалеке отгородов и бродить по пустыням. Они способны принимать форму вихрей и белых верблюдов. Они непредвзяты к людям, и были среди первых джиннов, с кем столкнулись люди. Они способны скрывать или раскрыть оазисы в пустыне, в зависимости от того, нравятся им или не нравятся путники, поэтому уважаются караванщиками.
Древние арабы наделяли верблюдов сакральными свойствами и приписывали им связь с миром демонов:
То, что верблюд считался хтоническим животным, можно заключить из слов Ибн Кудамы, передающего слова Пророка: «Не молись в загоне для верблюдов: это — сатанинское место». В другом месте предупреждается, что ритуальное омовение сводится на нет касанием, поеданием мяса или питьем молока верблюда. Ибн Таймийа еще более категоричен: «Верблюды рассматриваются знатоками канонического права как демонические сущности. Они демоны, происшедшие от демонов, и в то же время утверждается, что в их горбе прячется злой дух. Верблюд заражает все, с чем входит в контакт» [15].
Символизм верблюда
Верблюд, отличающийся выносливостью и неутомимостью, также как бык и осёл) считается символом сексуальности. В иудейской традиции верблюд считается животным с признаками чистоты и нечистоты. Он не имеет копыт, поэтому он попадает в категорию нечистых животных, согласно критериям, изложенным в библейской «Книге Левит», но отрыгивает жвачку, что является признаком чистого животного. В магии из-за своих больших размеров и уродливости считается животным Сатурна. Как животное полезное для человека, может быть отнесено к Солнцу. Так как верблюд связан с водой, он также соответствует Луне. Это символ покорности, сексуальности, упорства, средство передвижения.
«Традиционно рассматривается в одном ряду с образами дракона и крылатого змея, поскольку, в соответствии с Зохаром (школа каббалистики), змея в саду Эдема является разновидностью "летающего верблюда". Похожие соответствия отмечены в иранской книге "Зенд-Авеста"», – писал Хуан Кирло.[16]
Пророк Иеремия сравнивает еврейский народ, отказавшийся от веры в единого Бога, с блудливой верблюдицей:
Как можешь ты сказать: «я не осквернил себя, я не ходил во след Ваала?» Посмотри на поведение твое в долине, познай, что делала ты, резвая верблюдица, рыщущая по путям твоим? (Иер. 2:23)
На том основании, что, когда верблюдов нагружают поклажей, они склоняются на колени, в Средние века верблюд олицетворял покорность. И на некоторые молельных скамьях в христианских храмах были изображения верблюдов.
Некоторые мусульмане считают грешным исполнять поклонения в местах, где ложатся верблюды, ибо существует верование, согласно которому в таких местах обитает Шайтан [17].
Верблюд в эзотерике
Алистер Кроули в Книге 777 соотносит верблюда с 13-м путем каббалистического Древа Жизни, которому соответствует еврейская буква Гимел, Луна и Старший аркан «Верховная Жрица». Верблюд изображен в нижней части этого аркана «Таро Тота». Как поясняет Кроули:
«Верблюд [относится к Гимел] — в связи с прямым значением этой буквы. Как он переносит путников через пустыню, так и путь Гимел пересекает Бездну, соединяя Тиферет с Кетер». См. также «Книгу Лжей», главу XLII [5].
В главе «Книге Лжей», на которую ссылается Алистер Кроули, сказано:
«Время от времени Путники пересекают пустыню; они идут от Великого Моря и к Великому Морю стремятся. По дороге они проливают воду; настанет день, и они оросят пустыню — и она расцветет. Смотри! Пять следов Верблюда! V.V.V.V.V.» [6]
В пояснительном примечании Кроули говорится, что «в числе этих путников упомянут V.V.V.V.V. [то есть сам Кроули]; здесь Он описывается как верблюд, но не по причине ассоциаций с французским названием этого животного, а ввиду того, что «верблюд» — это еврейская Гимел, а Гимел — это путь, ведущий от Тиферет к Кетер, соединяющий Микропрозопа с Макропрозопом, т.е. совершающий Великую Работу» [7]. Верблюд упоминается также в LXXIII главе «Книге Лжей»:
«смерть едет на Верблюде Посвящения», что подразумевает пересечение Бездны [8].
Верблюда, несущего воду, то есть жизненную силу, Кроули упоминает и в книге «Видение и голос»:
«...в этом тайна верблюда: он идет десять дней по пустыне и не желает воды, ибо сам несет в себе воду — капли росы, что сгустились из ночи Нуит»[9].
В своей статье «Гематрия» Алистер Кроули пишет:
«Поскольку, ג, «верблюд», соответствует Луне, каббалисты утверждают, что верблюд и Луна родственны друг другу и в меру этого родства восходят к единому первоначалу; но в силу своего желтовато-коричневого окраса верблюд причастен также природе Земли, которой соответствует этот цвет. Из этого делается вывод, что, взяв все элементы, имеющие отношение к верблюду, и смешав их в правильных пропорциях, мы получим верблюда» [10].
Клипотический сигил буквы Хет, данный Кроули в своей «Книге Тайн Ату Тахути» включает в себя стилизованное изображение головы и шеи верблюда, оканчивающееся слева извилистым «хвостиком» с тремя петлями. Короткая кривая линия ниже «хвостика» соединяет «верблюда» с контурным изображением человека, лежащего под ним лицом вниз.
Кеннет Грант в работе «Ночная сторона Эдема» поясняет:
«Верблюд — главный тотем этого пути, ибо последний пересекает пустыню Бездны; его традиционно именуют ковчегом, или кораблем пустыни. В своем горбе он несет воду жизни, поддерживающую Адепта при переходе через Бездну» [11].
Объясняя соответствие верблюда букве Хет, Грант заявляет, что «верблюд соответствует и 18-му пути — как ездовое животное» [12]. Сигил буквы Хет с головой верблюда изображен на аркане «Колесница» в «Таро Теней» Линды Фалорио. В своей работе «Собрание масок», комментирующей это Таро, Роберт Фицджеральд пишет:
«Я — Верблюд среди Трех Пирамид Фароса. Я несу Силу Вод через пески пустыни. Я — Песочные Часы и Решето Душ. Никто не войдет сюда без Мантии и Диадемы и без благословений моих. Дерзнешь ли войти? Я вижу, как ты вдалеке записываешь Виденье, и вижу, что обо мне ты пишешь неправду. И все же — разве не я правлю твоей рукой? 777 — провожатый твой, число моих масок» [13].
Алистер Кроули называл «Верблюдицей» (также — Ахитой, Евой) — Родди Майнор (Roddie Minor, миссис Зайн), одну из своих «Багряных Жен», с которой в 1917 — 1918 гг. проводил Работу Амалантры.
Облик верблюда имеет гоэтический демон Увалл («является он поначалу в образе могучего одногорбого верблюда»). Также существуют еще два демона, передвигающиеся на верблюде: Паймон является в образе человека, восседающего на одногорбом верблюде, Гремори — в образе прекрасной женщины верхом на большом верблюде.
Так как верблюд связан с Самаэлем, в его облике может представать Страж Порога. Именно так описывается его появление в магической повести Жака Казота (1719 — 1792) «Влюбленный дьявол»:
«Трепет пробежал у меня по жилам, волосы на голове встали дыбом. Едва я умолк, напротив меня под самым сводом распахнулись две створки окна; в отверстие хлынул поток ослепительного света, более яркого, чем дневной; и огромная голова верблюда, страшная, бесформенная, с гигантскими ушами, показалась в окне. Безобразный призрак разинул пасть и голосом столь же отвратительным, как и его внешность, произнёс: Che vuoi? [Что ты хочешь? (итал.)]» [14].
Примечания
- 1. Гюль. Т.И. Образ верблюда в доисламском искусстве Средней Азии: культово-религиозный аспект \ Журнал «Народы и религии Евразии». Барнаул. 2020.
- 2. Мидраш Раба (Великий мидраш). Берешит Раба. Т. 1. Серия: Библиотека еврейских текстов. М.: Книжники, 2012. С. 279.
- 3. Первоисточники каббалы. Бахир. Сияние. М.: Сфера, 2002. С. 134.
- 4. Василий Великий. Шестоднев — Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. М., 1991. Ч. 1. С. 138.
- 5. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2011. С. 223.
- 6. Алистер Кроули. Сердце Мастера. Книга Лжей. М.: Ганга, Телема, 2009. С. 180.
- 7. Там же. С. 181.
- 8. Там же. С. 244.
- 9. Алистер Кроули. Видение и Голосе. Книга Еноха. М.: Телема, 2010. C. 136.
- 10. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 346.
- 11. Кеннет Грант. Ночная сторона Эдема. \ Кроули А., Грант К., Фалорио Л. и др. «Книга тайн» Алистера Кроули и теневое Древо Жизни М.: Ганга. 2016. С. 68.
- 12. Там же. С. 101.
- 13. Роберт Фицджеральд. Собрание масок. \ Кроули А., Грант К., Фалорио Л. и др. Книга тайн Алистера Кроули и теневое Древо Жизни. Сборник. Перевод А. Блейз. М.: Ганга, 2016. С. 325.
- 14. Уолпол Гораций, Казот Жак, Бекфорд Уильям. Фантастические повести: Замок Отранто. Влюбленный дьявол. Ватек. Серия: Литературные памятники. Л.: Наука, 1967 С. 111-112.
- 15. Надиров И. И. Джахилийа и ислам: Очерк демонологии. СПб Изд-во РГПУ им. А. И. Герцена. 2021. С. 334-335.
- 16. Хуан Кирло. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 86.
- 17. Гантер, Дж. Дэниел. Ангел и Бездна. Путешествие внутрь: книга II и III. — М.: Arbor Vitae, 2023. — С. 254.