Ундина

Ундина

Символизм

Магические символы

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Вампир • Василиск • Гермафродит • Гномы • Горгоны • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Минотавр • Оборотень • Раав • Русалка • Саламандра • Сатиры • Сильфы • Страж Порога • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Растения и благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Белена • Берёза • Бетель • Блудный Корень • Бузина • Верба • Вербена • Виноград • Вяз • Галангал • Гиацинт • Гортензия • Гранат • Дуб • Иссоп • Кипарис • Клевер • Клён • Коричное дерево • Крапива • Лавр • Ладан • Лилия • Лопух • Лотос • Мак • Мандрагора • Мастиковое дерево • Миндаль • Мирт • Мирра • Можжевельник • Нард • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плакун-трава • Плющ • Подорожник • Подсолнечник • Полынь • Разрыв-трава • Роза • Ромашка • Смоковница • Спорыш • Стиракс • Табак • Тополь • Тростник • Фиалка • Хризантема • Чеснок • Шиповник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Аквамарин • Александрит • Алмаз • Аметист • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Змеевик • Изумруд • Кварц • Кошачий глаз • Лунный камень • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Перидот • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Турмалин • Халцедон • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Человек

Волосы • Глаза • Зачатие • Кровь • Ктеис • Пуповина • Сердце • Смерть • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 26 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Гора • Лабиринт • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

Ундина (англ. undine, от лат. unda — «волна») — женский, девственный водный дух. Ундины или русалки — наиболее известный элементальный дух, с которым связано большое количество народных преданий. Ундины почти всегда изображаются как женщины, что соответствует древнегреческому представлению о том, что вода — это женский элемент. Впервые об ундинах упоминает Теофраст Парацельс.

Ундины чаще прочих стихийных духов вступали в браки с людьми и рожали детей своим смертным мужьям, однако, такие союзы далеко не всегда имели благоприятный исход. Унидана могла убить неверного мужа. Причиной таких союзов было то, что ундины (как и прочие элементальные духи) могли получить душу только тогда, когда выходит замуж за человека. Согласно традиции, у ундин нет души (и поэтому им запрещено войти в Рай после смерти), но они могут обрести её, выйдя замуж за смертного человека.

Прообразы ундин в античности

Духи воды присутствуют во множестве древних мифов. Так, в теургическом трактате «Халдейские оракулы», очевидно, написанном в конце II века н.э, говорится:

Существуют некие стихийные духи воды, которые именуются у Орфея нереидами; они обитают в водяных парах высоко над землёй, во влажном облачном воздухе, и тела их подчас открываются (как говорил Зороастр) зоркому взгляду, в особенности в Персии и Африке («Халдейские оракулы», §77) [11].

Г. Дрейпер «Одиссей и серены»

Водные существа, похожие на ундин, можно найти в греческой мифологии. С ними можно сопоставить нимф источников, рек и озер (наяды), а также океаниды и нереиды, например Амфитриту. Греческие водяные нимфы могли принести вред, например, они являются причиной смерти любимца Геракла Гиласа. «Пенорождённая» Афродита также тесно связана с водой, но в отличие от нимф и ундин она является полноценной богиней.

Одним из возможных прообразов ундин являются античные сирены — демонические существа, верхняя часть тела которых была женской, а нижняя — птичьей. Поэт III в. до н. э. Ликофрон называет Партенопу (одну из сирен) богиней-птицей, а схолий к соответствующему стиху Ликофрона объясняет, что автор называет сирену птицей потому, что сирены были полуптицами-полулюдьми, богиней же потому, что у сирен была способность прельщать тех, кто слушал их пение.

Отцом сирен Аполлоний Родосский называет речного бога Ахелойя или морского бога Форкиса (Софокл (фрагмент 861):). Матерью сирен может быть женщина (Стеропа) или богиня (музы Терпсихора, Мельпомена или Каллиопа). Надо также указать, что Еврипид назвал сирен «дочерьми Земли». В Первой книге Еноха, говорится, что жены падших ангелов станут сиренами.

В отличие от русалок, в античной мифологии души умерших не становятся сиренами. С другой стороны, некоторые тексты рассказывают, что, когда Одиссей проплывал мимо острова сирен, последние, не успев увлечь его с товарищами, покончили жизнь самоубийством, бросившись в море.

В средневековой традиции духи воды в образе прекрасных женщин, считались символами похоти и распутства, и отождествлялись с античными сиренами, губившими неосторожных моряков. Ранний христианский автор Исидор Севильский пишет в своих «Этимологии»:

Люди представляют трёх сирен как наполовину девиц, наполовину птиц, с крыльями и когтями; одна из них якобы пела, вторая играла на флейте, а третья — на кифаре. Говорят, что их песни заманивали моряков, и те терпели кораблекрушение. Однако на самом деле сирены были блудницами, и, поскольку они оставляли путников без гроша, то возникло предание, что те из-за них шли ко дну. А то, что у них были крылья и когти, говорят потому, что страсть окрыляет и ранит. А то, что они жили среди волн, считается оттого, что из волн родилась Венера [12].

Русалки

В славянских странах аналогами ундин были русалки, в которых видели духов водоемов. Русалки в подавляющем большинстве случаев являются антропоморфными существами. Обычно им приписывались длинные волосы (атрибут силы и сексуальности). Согласно народным преданиям, русалки могли заманить человека в воду и утопить его там. Русалки тоже поют, но, в отличии от сирен, не завлекают жертвы своим пением. Считалось, что утонувший человек (обычно девушка или девочка) также становится русалкой.

«Водные глубины. омут», Иван Дженеев, 1907 г.

Существует множество мнений о происхождении самого слова «русалка»: от русла реки, от роскошных русых волос (по другим же поверьям – они зелёные). Термин русалка связан с древнерусским названием языческого весеннего праздника русалия (из лат. Rosalia «праздник роз», посвященный умершим).

В наиболее ранних источниках, содержащих упоминание о русалках, они определялись как разновидность нимф и наяд: «Русалки — славянские нимфы. Их почитали богинями вод и лесов <...> В простонародии и поныне носится об них таковая баснь, что будто видят их иногда при берегах озер и рек, моющихся и чешущих зелёные свои волосы, а иногда качающихся на дepeвьяx» [1]. Подобное мнение встречается в работе по славянской мифологии А. С. Кайсарова: «Русалки — это были русские нимфы и наяды» [2]. Принадлежность русалок к персонажам нечистой силы отмечена в «Словаре русских суеверий» М. Д. Чулкова: «Русалки — дьяволы женского рода, живущие в горах, в реках и болотах, они имеют весьма долгие волосы, и уверяют простаки, что часто их видят бегающих по горам и сидящих на берегах рек, где они чешут длинные свои волосы, и когда только увидят они человека, то тотчас бросаются в воду» [3].

Первые достоверные этнографические свидетельства (записи из Могилевской губ.) были опубликованы в 1817 г. на польском языке в виленской периодике. Они содержали описание белорусских поверий о том, что русалками становились новорожденные дети, умершие до крещения, что появлялись русалки на земле в период Русальной недели в лесах, где раскачивались на деревьях, заманивая прохожих предложением покачаться вместе с ними; любого, приблизившегося к ним, постигало несчастье: русалки начинали корчить страшные гримасы, которые тут же искажали навеки лица людей, видевших это [4].

В отличии от ундин, русалки у славян считались существами страшными и опасными:

Между малороссийскими поселенцами Саратовской губ. переиначены поверья о русалках. Там думают, что они безобразные: косматые, горбатые, с большим брюхом и острыми когтями, длинной гривой и железным крючком, коим они ловят проходящих [5].

Есть отдельные русалки, которым это имя придается разве в насмешку и которые, кроме женоподобного облика, не имеют ничего общего с симпатичными, ласковыми русалками. Эти русалки стары, с клюками в руках, отвратительно безобразны и грязны <…> злы и угрюмы [6].

Российский этнограф С.В. Максимов предполагал, что образ южнорусских «весёлых, шаловливых, увлекательных созданий» — наиболее древний и первобытный, а злых и мстительных севернорусских русалок с чертами «уродливой нечисти» он считал позднейшими извращениями первоначального образа [7].

Русалка — один из наиболее вариативных образов народной демонологии; представления о русалках, бытующие на Русском Севере, в Поволжье, на Урале, в Западной Сибири, существенно отличаются от украинско-белорусских и южнорусских. Для северного типа ведущими «русалочьими» характеристиками являются: 1) женская ипостась; 2) появление у воды; 3) мотив расчесывания длинных волос. <...> Для этих демонических существ характерны такие особенности поведения: они расчёсывают волосы, сидя на камне возле воды; появляются в банях по ночам, моются там или стирают бельё; преследуют человека, похитившего их гребень; заманивают прохожих и топят их в воде; предвещают беду, произнося пророческие слова: «Год от года хуже будет!» <...> Зоной наиболее активного бытования поверий и быличек о русалках являются Украина, Белоруссия и южнорусские земли (юго-западный тип). <...> К типичным характеристикам русалок этого типа относятся: 1) женская ипостась; 2) сезонность пребывания на земле (троицко-русальный или купальский период); 3) принадлежность к категории «заложных покойников»; 4) появление в злаковом поле, в лесу, на деревьях, реже — у воды и в воде; 5) щекотание. Представления о внешнем виде русалок противоречивы: в одной и той же местности они могут описываться как молодые красивые девушки, обнажённые или в белых одеждах; как девушки-покойницы, похороненные в свадебном наряде (в венках, с фатой на голове); как маленькие дети; как страшные бабы, косматые, безобразные, с отвисшей (или железной) грудью [8].

Образ в медиакультуре

Образ ундин и русалок часто появляется в литературе, музыке и кино. Одним из первых примеров такого рода является повесть «Ундина» Фридриха де ла Мотта Фуке, опубликованная в 1811 году, вдохновленная «Книгой о нимфах» Парацельса и романом XVII века «Граф де Габалис» Монфокона де Виллара. На повести Фуке основана одноименная пьеса французского драматурга Жана Жироду 1939 года и балет «Ундина» композитора Ганса Вернера Хенце и хореографа Фредерика Эштона. Также большую известность получила сказка «Русалочка» (1837 г.) датского писателя Ганса Христиана Андерсена. Японский пианист Юкиэ Нисимура в конце 1980-х годов сочинил пьесу для фортепиано под названием «Ундина». Композитор Карл Райнеке написал «Сонату Ундина» для флейты и фортепиано, впервые опубликованную в 1882 году.

В русской культуре тема общения с духами воды отражена в повести «Ундина» В.А. Жуковского, неоконченной драме «Русалка» А.С. Пушкина, повести «Майская ночь, или Утопленница» Н.В. Гоголя, а также опере «Русалка» А. С. Даргомыжского, поставленной на основе драмы А. С. Пушкина.

Образ ундин в эзотерике

Термин «ундина» впервые появляется в книге Парацельса «О нимфах, сильфах, пигмеях и саламандрах, а также о других духах», опубликованной посмертно в 1566 году. Согласно Парацельсу, это стихийные существа, принадлежащие мифологическому роду нимф и олицетворяющие стихию воды.

... ундины имеют своё жилище в воде, и вода дана им, как нам воздух. И как мы удивлены тем, что им приходится жить в воде, так и они удивлены тем, что мы существуем в воздухе. <...> Венера была нимфой и ундиной, которая превосходила других и царствовала долгое время, но она умерла, а последующая Венера была не так одарена, как она. Она умерла с течением времени, и её царство исчезло. Есть много сказаний о ней. Некоторые люди верят, что она будет жить до Судного Дня, подразумевая её саму и её семя. Все эти существа предстанут перед Богом, распадутся и обретут окончание своего существования. Говорят также, что те, кто приходят к ним, никогда не умрут. Но это неверно, ибо все существа обретают конец в смерти, и ничто не останется, ни они, ни другие племена; ничего нет без конца. Это благодаря семени все виды доживут до Судного Дня [9].

По словам Парацельса, ундин обычно можно обнаружить в лесных озёрах или водопадах. Иногда над водой можно услышать чарующую песню ундины. Ундины и нимфы обычно выступают в качестве служанок богов.

Склонность ундин женского пола к любовным союзам со смертными мужчинами, возможно, связана с тем, что среди самих этих духов мужчин меньше, чем женщин. Монфокон де Виллар в своем романе «Граф де Габалис» по этому поводу замечает:

…да будет вам ведомо, что моря и реки населены точно так же, как и воздух; древние Мудрецы именовали сих насельников ундинами или нимфами. У них мало мужчин и преизбыток женщин, их красота неописуема, дщери человеческие не могут идти с ними ни в какое сравнение [10].

Французский маг Элифас Леви в своей книге «Учение и ритуал высшей магии» приводит «молитву ундин»:

Страшный Царь Морской, Ты, кто хранишь ключи от шлюзов небесных и прячешь воды преисподни в земных пещерах; Царь потопов и весенних наводнений; Ты, кто срываешь печати с истоков рек и фонтанов; перед Тобой мы преклоняемся и Тебя мы вызываем! Промолви к нам, твоим неверным и изменчивым созданиям, ныряющим в бурных морских волнах, и мы задрожим перед Тобой! Промолви к нам, живущим в прозрачных ручьях, и мы возжелаем Твоей любви! Пусть постоянно возрождается в Тебе необъятность, в которую впадают все реки жизни! О, океан беспредельного совершенства! Пусть ведут нас к истинной жизни разум и любовь, высоты, в которых отражаются твои глубины, и глубины, вздымающие Тебя к этим высотам! Веди нас к бессмертию посредством самопожертвования, чтобы однажды мы оказались достойными того, чтобы предложить Тебе воду, кровь и слезы во искупление грехов! Аминь [14].

В Герметическом ордене Золотой Зари «молитва ундин» включена в посвятительный ритуал степени Практика.

В лекции «Об общем руководстве и очищении души» Герметического ордена Золотой Зари говорится:

Будь гибок и внимателен, как Ундины, но остерегайся праздности и переменчивости [13].

Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит ундин с 23-м путем Древа Жизни, буквой Мем иврита, арканом Повешенный и 29-м путем, буквой Коф, арканом Луна.

Облик ундины (сирены) имеет гоэтический демон Вепар («Сорок второй дух — Вепар, или Вефар (Vephar). Это великий и сильный Герцог, а является он в виде русалки»).

«Таро русалок»

Аркан «Мир» «Таро безумной Луны»

Изображение ундин встречается в различных колодах Таро. Ундины упоминаются в описании аркана «Мир» Таро Ордена Золотой Зари, наряду с тремя другие элементалями. Ундина изображена на аркане «Мир» в «Таро безумной Луны» («Deviant Moon Tarot»), созданной в 2015 году Патриком Валенца (Patrick Valenza). Образы ундин присутствуют в Таро «Таро Николетта Чекколи» («Tarot Nicoletta Ceccoli») 2014 года. Также существует «Таро русалок» («Mermaid Tarot») Лизы Робертсон (Leeza Robertson). Очевидно, с ундиной можно соотнести центральное изображение на аркане «Императрица» «Таро Тота». Ведь согласно Парацельсу, Венера, соответствующая аркану, — сама ундина. Также двухвостая русалка в алхимии и «Императрица» изображаются беременными, как символы Великой матери.

Ундины в алхимии

Сирена двоякохвостая

Двухвостая ундина или сирена; это существо связано с многочисленными историями и легендами и наполнено символическим значением в алхимии. Изображенная либо с одним, либо с двумя хвостами, так называемая Sirena bicaudata (Сирена двухвостая), соответствует образу рождающей Матери-Земли. Связь с беременностью подчеркивается выпуклым женским животом, который часто присутствует на её изображениях. Два хвоста, которые обычно изображаются загнутыми назад к голове русалки, представляют собой трансформацию ног богини земли, раздвинутых либо во время коитуса, либо во время родов. Тот же символизм двойной природы действует и в алхимии, где сирена используется как благожелательная эмблема просветления: сирена философов. С алхимической точки зрения два хвоста сирены олицетворяют единство земли и воды, тела и души, а также видение Вселенского Меркурия, всепроникающей anima mundi, которая взывает и заставляет философа тосковать по ней.

Примечания

1. Попов М.И. Описание древнего славянского языческого баснословия. СПб., 1768. С. 32.

2. Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология. М., 1810. С. 164.

3. Чулков М.Д. Словарь русских суеверий. СПб., 1782. С. 262.

4. Dziennik Wilenski. 1817. Т. 3. S. 403. Цит. по Виноградова Л.Н. Что мы знаем о русалках? Живая старина, 1994, № 4.

5. Терещенко А.В. Быт русского народа. СПб., 1848. Ч. VI. С. 127.

6. Никифоровский И.Я. Нечистики. Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе. Вильна, 1907. С. 89.

7. Максимов С.В. Нечистая сила // Собрание сочинений. Т. 18. СПб., 1896. С. 115.

8. Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-и томах. Т. 4. П (Переправа через воду) — С (Сито). Ин-т славяноведения РАН. М.: Международные отношения, 2009. С. 495-496.

9. Парацельс. О нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и о прочих духах. Серия ``Антология мудрости`` М. Эксмо 2005. С. 40, 68.

10. Монфокон де Виллар. Граф де Габалис или разговоры о тайных науках. М:. Энигма. 1996. С. 29.

11. Восемь лекций по йоге. Алистер Кроули. Халдейские оракулы. М,: Ганга. 2009. С. 238.

12. Цит. по Зотов С., Майзульс М. Р., Харман Д. Д. Страдающее Средневековье. М. АСТ 2018. С.72.

13. Израэль Регарди. Полная система магии Золотой Зари. М.: Энигма, 2011. С. 214.

14. Элифас Леви. Учение и ритуал. серия: Великие посвященные. М. Эксмо-Пресс 2002. С. 576.