Кипарис: различия между версиями

Материал из Телемапедии
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
{{Символизм}}[[Файл:Кипарис.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Кипарис'''</center>]]
{{Символизм}}[[Файл:Кипарис.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Кипарис'''</center>]]
'''Кипарис''' — [[Мистицизм|мистический]] [[Символы магические|символ]] [[Смерть|смерти]] и траура, олицетворение печали и скорби, поскольку использовался при бальзамировании тела и для изготовления гробов.
'''Кипарис''' — [[Мистицизм|мистический]] [[Символы магические|символ]] [[Смерть|смерти]] и траура, олицетворение печали и скорби, поскольку использовался при бальзамировании тела и для изготовления гробов.
==Мифы о кипарисе==


В Азии это символ долголетия и бессмертия, как и другие [[Зелёный цвет|вечнозеленые]] деревья.
==Символизм кипариса==
 
В Азии кипарис считается  символ долголетия и бессмертия, как и другие [[Зелёный цвет|вечнозеленые]] деревья. Арабы называют кипарис [[Древо Жизни|Древом Жизни]]. У мусульман конусообразная форма кипариса послужила основанием считать его символом бессмертия.
Арабы называют кипарис [[Древо Жизни|Древом Жизни]]. У мусульман конусообразная форма кипариса послужила основанием считать его символом бессмертия.


В Греции кипарис всегда имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса, но в то же время и более жизнерадостных богов — [[Зевс|Зевса]], [[Аполлон|Аполлона]], [[Афродита|Афродиты]] и [[Гермес|Гермеса]]. Такая противоречивость объясняет, почему кипарис стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях. Кипарис изображали на могилах, поскольку считалось, что он предохраняет тело от разложения. В Китае дым кипарисовых ветвей — [[Символы магические|символ]] светлых сил, оберег от несчастья [[Кипарис#Примечания|[1]]].<blockquote>''Увенчанный [[Солнце (в магии)|Солнцем]] или [[Луна (в магии)|Луной]], он олицетворяет [[Андрогин|андрогина]]. У китайцев означает благодать, счастье, но также смерть. В христианстве символизирует выносливость (отсюда его христианский символизм упорства и доблести), справедливого человека, траур и смерть. В греко-римской традиции использовался в качестве эмблемы Зевса, Аполлона, [[Венера (в магии)|Венеры]] и Гермеса и означал жизнь. Как атрибут богов подземного мира и судьбы, он означает смерть. Посвящен Гадесу ([[Плутон (в магии)|Плутону]]). У финикийцев посвящен Астарте и Мелькарту, Древо Жизни [[Кипарис#Примечания|[2]]].''</blockquote>
В Греции кипарис всегда имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса, но в то же время и более жизнерадостных богов — [[Зевс|Зевса]], [[Аполлон|Аполлона]], [[Афродита|Афродиты]] и [[Гермес|Гермеса]]. Такая противоречивость объясняет, почему кипарис стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях. Кипарис изображали на могилах, поскольку считалось, что он предохраняет тело от разложения. В Китае дым кипарисовых ветвей — [[Символы магические|символ]] светлых сил, оберег от несчастья [[Кипарис#Примечания|[1]]].<blockquote>''Увенчанный [[Солнце (в магии)|Солнцем]] или [[Луна (в магии)|Луной]], он олицетворяет [[Андрогин|андрогина]]. У китайцев означает благодать, счастье, но также смерть. В христианстве символизирует выносливость (отсюда его христианский символизм упорства и доблести), справедливого человека, траур и смерть. В греко-римской традиции использовался в качестве эмблемы Зевса, Аполлона, [[Венера (в магии)|Венеры]] и Гермеса и означал жизнь. Как атрибут богов подземного мира и судьбы, он означает смерть. Посвящен Гадесу ([[Плутон (в магии)|Плутону]]). У финикийцев посвящен Астарте и Мелькарту, Древо Жизни [[Кипарис#Примечания|[2]]].''</blockquote>

Версия от 16:13, 11 июня 2024

Символизм
image =
Мифологические существа
Человек
Цвета
Числа
12345678910111213151721222628303132333640444548495055566064707172737893106108120156210220418666671
Прочие символы
Кипарис

Кипарисмистический символ смерти и траура, олицетворение печали и скорби, поскольку использовался при бальзамировании тела и для изготовления гробов.

Мифы о кипарисе

Символизм кипариса

В Азии кипарис считается символ долголетия и бессмертия, как и другие вечнозеленые деревья. Арабы называют кипарис Древом Жизни. У мусульман конусообразная форма кипариса послужила основанием считать его символом бессмертия.

В Греции кипарис всегда имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса, но в то же время и более жизнерадостных богов — Зевса, Аполлона, Афродиты и Гермеса. Такая противоречивость объясняет, почему кипарис стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях. Кипарис изображали на могилах, поскольку считалось, что он предохраняет тело от разложения. В Китае дым кипарисовых ветвей — символ светлых сил, оберег от несчастья [1].

Увенчанный Солнцем или Луной, он олицетворяет андрогина. У китайцев означает благодать, счастье, но также смерть. В христианстве символизирует выносливость (отсюда его христианский символизм упорства и доблести), справедливого человека, траур и смерть. В греко-римской традиции использовался в качестве эмблемы Зевса, Аполлона, Венеры и Гермеса и означал жизнь. Как атрибут богов подземного мира и судьбы, он означает смерть. Посвящен Гадесу (Плутону). У финикийцев посвящен Астарте и Мелькарту, Древо Жизни [2].

Кипарис в западной эзотерической традиции

Алистер Кроули в трактате магических соответствий, «Книге 777», соотносит кипарис с третьей сефирой каббалистического Древа ЖизниБина и планетой Сатурн. Также причисляет к 32-ому пути между Малкут и Йесод, которому соответствует еврейская буква Тав, Старший Аркан Вселенная XXI и элемент стихий Земля.

Там же указано, что кипарис является благовонием, покровительствующим третьей декаде зодиакального знака Близнецы.

Примечания

1. Рошаль В.М. - Энциклопедия символов, 2005 г.
2. Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995. С. 134.

Библиография

  • Рошаль В.М. - Энциклопедия символов, 2005 г.
  • Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995.