Даат

Каббала

Термины и понятия

Адам Кадмон • Айк Бекар • Албат • Арик Анпин • Атбаш • Битуль га-йеш • Бездна • Божественные имена • Буквенная каббала • Гематрия • Гилгул • Голем • Двекут • Душа в каббале • Завесы негативного бытия • Зеир Анпин • Иббур • Йихудим • Каббалистический крест • Каббала • Кавод • Кешет • Красная нить • Лестница Иакова • Малка • Меркаба • Миры каббалистические • Нахар • Нефеш • Нешама • Ницоцот • Нотарикон • Отсчёт Омера • Парокет • Парцуфим • Пентаграмматон • Путь Змеи • Пятьдесят Врат Бины • Руах • Руах ха-Кадош • Сеной, Сансеной и Самангелоф • Семя змея • Ситра Ахра • Срединный столп • Темура • Техиру • Тиккун • Хайот ха-Кадош • Цимцум • Шевират ха келим • Шехина

Практики

Медитация каббалистическая • Вибрирование Божественных имен

Древо Жизни

Сефирот • Кетер • Хокма • Бина • Даат • Хесед • Гебура • Тиферет • Нецах • Ход • Йесод • Малкут

Иврит

Алеф • Бет • Гимел • Далет • Хе • Вав • Зайин • Хет • Тет • Йод • Каф • Ламед • Мем • Нун • Самех • Айин • Пе • Цадди • Коф • Реш • Шин • Тав

Божественные имена

AL • Адонаи • Пентаграмматон • Тетраграмматон • Шаддай Эль Хаи • Шем ха-Мефораш • Элохим • Элохим Гибор • Элохим Цебаот • Эмет • Эхейе • Яхве Цебаот

Архангелы

Метатрон • Разиэль • Цафкиэль • Цадкиэль • Камаэль • Рафаэль• Ханиэль • Михаэль • Габриэль • Сандальфон • Уриэль

Ангелы

Хайот ха-Кадош • Офаним • Аралим • Хашмалим • Серафим • Малахим • Элохим • Бене Элохим • Керубим • Начала • Престолы • Господства • Власти • Силы • Ашим • Галгалим

Клипот

Таумиэль • Гагиэль • Сатариэль • Гогшекла • Голахаб • Тагирирон • Ораб Зерек • Самаэль • Гамалиэль • Лилит

Демоны

Аграт бат Махлат • Айшет Зенуним • Бегемот • Демонические царицы • Диббук • Зиз • Левиафан • Лилит (персонаж) • Мастема • Наама • Нефилим • Нехуштан • Раав • Самаэль (персонаж) • Цари Едомские

Персоналии

Авраам Абулафия • рабби Акива • граф Аппоньи • Хаим Виталь • Зеев бен Шимон Галеви • Авраам Геррера • Иосиф бен-Авраам Гикатилла • Франческо Джорджи • Пэт Залевски • Авраам ибн Эзра • Моше Идель• Исаак Слепой • Томас Карлссон • Моше Кордоверо • Алистер Кроули • Лазар Ленен • Исаак Лурия • Моше Хаим Луццатто • Пико делла Мирандола • Моше де Леон • Гарет Найт • Натан из Газы • Папюс • Гийом Постель • Израэль Регарди • Иоганн Рейхлин • Пауль Риций • Кнорр Розенрот • Макс Теон • Артур Уэйт • Самуэль Якоб Фальк • Дион Форчун • Яков Франк • Фредерик Хокли • Марк Хэйвен • Саббатай Цви • Шимон бар Йохай • Гершом Шолем • Элеазар из Вормса • Элифас Леви

Книги по каббале

Гранатовый сад Регарди • Сефер Бахир • Сефер Зогар • Сефер Йецира • Сефер Разиэль • Сефер Сефирот • Сефер ха-Разим • Таблица Мазерса

История каббалы

Английская каббала Нового Эона • Христианская каббала

Даат на Древе Жизни

Даат (др.-евр. דעת, Da'at, букв. «знание» или «познание» [1]) — «ложная» или «незримая» сефира в структуре Древа Жизни, иногда называемая одиннадцатой (соответствующей числу 11 в некоторых интерпретациях). Она занимает особое место на Древе, расположившись по средней оси под Кетер (Короной), но не входит в стандартное число десяти сефирот. Даат представляет собой точку, где все десять сефирот объединяются в совершенное состояние бесконечного обмена и гармонии, выступая как «внутреннее измерение» или «отражение» Кетер в сфере сознания. В классической иудейской каббале Даат считается не полноценной сефирой, но, скорее состоянием или мостом, связывающим сверхсознательное (Кетер) с сознательным интеллектом.

В буквальном смысле Даат символизирует «постижение Бога», но это выражение является оксюмороном, поскольку Айн Соф (Бесконечный Бог) по определению непознаваем для человеческого разума. Поэтому Даат часто интерпретируют как «уверенность» или «убеждённость» — это не эмпирическое знание, основанное на фактах и логике, а глубокое внутреннее осознание, свободное от сомнений. Уверенность отличается от обычного знания: можно верить в Бога и быть убеждённым в Его существовании, но объективных, проверяемых фактов, подтверждающих это, не существует. Символически Даат сопоставляют со способностью интегрировать выводы разума в сферу эмоций, то есть соединять рациональное и интуитивное, обеспечивая синтез противоположностей. В современных психологических интерпретациях каббалы (например, в герметической традиции или нью-эйдж) Даат ассоциируют с синхронизацией полушарий мозга — левым (логическим, аналитическим) и правым (эмоциональным, интуитивным), — но это не классический каббалистический взгляд, а поздняя адаптация.

Историческое развитие понятия Даат

В ранних каббалистических схемах Даат рассматривалась как осознанное проявление непостижимой Кетер, своего рода «внутренняя сторона» высшей сефиры — это «скрытое знание», которое становится доступным в сознании. Она не имела самостоятельного статуса и понималась как функция, а не как отдельная эманация. Примерно с конца XIII века в работах таких каббалистов, как Моше де Леон (автор «Сефер Зогар»), Даат описывается как точка, соединяющая мужское начало Божества (Хокма — Мудрость) и женское (Бина — Понимание), рождая архетип Познания как результат их союза. Как отмечается в «Зогаре» (Идра Рабба, Великое Собрание):

«Даат — это скрытая сефира, точка соединения, которая объединяет интеллектуальные силы Хокмы и Бины».

В другом пассаже «Зогара» Даат сравнивается с «ключом, включающим шесть» (Зогар 1:3b—4a):

«Даат — ключ, который включает шесть [атрибутов сердца], открывая все другие сефирот».

Это означает, что Даат «заполняет» эмоциональные сефирот (от Хесед до Йесод) жизненной силой, превращая абстрактное знание в практическое действие.

С XVI века, в учении Исаака Лурии (Ари, 1534—1572), Даат приобретает более самостоятельный статус: она выступает как внешняя, проявленная часть Кетер, заменяя её в некоторых конфигурациях, чтобы Древо Жизни сохраняло гармонию десяти сефирот (без нарушения принципа «10, а не 9 или 11»).

Лурия подчёркивал, что Кетер слишком трансцендентен, чтобы быть первым «сосудом» творения, поэтому в его схеме Древа Жизни Кетер «поднимается» в сферу Айн Соф Аур (Бесконечный Свет), а Даат занимает третье место как сознательное воплощение этой бесконечности, которое интегрирует силы Хокмы (Мудрости) и Бины (Понимания), рождая практическое знание как синтез противоположностей.

Как объяснял Лурия, Даат — это не независимая сефира, как Хокма или Бина, а синтез, возникающий из их объединения, позволяющий свету течь в эмоциональные сефирот (мидот). Хаим Виталь, излагая учение Исаака Лyрии, пишет в своей книге «Древо Жизни» (ок. 1573-1575 гг.; опубликована посмертно в 1782 г.):

«Даат есть внешний аспект Кетер, который связывает Хокму и Бину, усваивая их свет в нижних сефиротах».

Это делает Даат «ключом» к тиккуну] (исправлению) — процессу восстановления разбитых сосудов, где божественный свет переполнил нижние сефирот, порождает мир клипот. Согласно Лурии, во время «разбиения сосудов» Даат становится точкой разрыва — Бездной, где знание может «падать» в хаос, если оно не исправлено. Однако в тиккуне Даат — это инструмент для поднятия искр (nitzotzot) божественного света из клиппот, который восстанавливает единство миров. Медитация на Даат, согласно Лурии, помогает преодолеть сомнения, интегрируя мудрость в повседневную жизнь.

В хасидской каббале (с XVIII в.) Даат ассоциируется с силами памяти, концентрации и распознавания, связывая сверхсознательное с эмоциональным миром души.

В каббале Даат — это третья интеллектуальная сила (после Хокмы и Бины), представляющая синтезирующий интеллект: она интегрирует противоположности, превращая абстрактное понимание в практическое знание. Без Даат знание остаётся оторванным от реальности; она играет роль «моста» между верхними (интеллектуальными) и нижними (эмоциональными) сефиротами, обеспечивая гармонию Древа. В контексте души Даат связана с «нижним Даат» (связующим разум и эмоции) и «верхним Даат» (отражающим Кетер). Мистически Даат выражает идею познания как интимного единения (как в библейском «Адам познал Еву»), связывая тварный мир с Творцом.

В современной каббале (например, в работах Ариэля Каплана или хасидских толкованиях) Даат используется для медитаций на единство: она помогает преодолеть сомнения, интегрируя рациональное и интуитивное, что может быть полезно для личностного роста, включая работу с интеллектом и эмоциями.

Магические образы

В каббалистической традиции Даат тесно связана с двумя ключевыми образами: библейским Древом Познания Добра и Зла (Etz ha-Da'at Tov va-Ra) и Бездной (Tehom или Abyss). Эти ассоциации особенно развиты в западной герметической каббале, изучавшейся в Герметическом ордене Золотой Зари, где Даат предстаёт как точка синтеза знания, но также как место риска — перехода через Бездну к высшим сефирот или падения в хаос клипот (оболочек зла).

Считается, что Древо Познания символически «росло» на месте Даат, как точке, где божественное знание становится доступным человеку. Бог в Библии предупреждает об этом Древе:

«…не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» [2].

Бездна в этой системе — это хаотическое пространство, окружающее Даат и разделяющее верхние сефирот (сверхсознательное: Кетер, Хокма, Бина) от нижних (эмоционально-материальных). Она символизирует разрыв между божественным и тварным, где обитают демонические силы клипот — «оболочки» или «осколки» разрушенных миров (шевират ха келим по лурианской каббале). Переход через Бездну (в инициации) требует полной отдачи эго, иначе адепт рискует «падением» в безумие или иллюзию.

Эдемский сад после грехопадения

В материалах Герметического ордена Золотой Зари (ритуал 3°=8° Практика, описывающий символику «Падения») это изображается мифологически:

«Великая Богиня, которая на степени 3°=8° [3] поддерживала Столпы сефирот, восседая в позе Знака Теоретика (т. е. в позе Атланта, поддерживающего мир на своих плечах), соблазнилась плодами Древа Познания и пала в область клипот. Столпы остались без опоры, и весь строй сефирот разрушился. Вместе с ним пал и Адам — Микропрозоп. Тогда поднялся Великий дракон [4] о семи головах и десяти рогах <…>, обвил кольцами своего тела сефиру Малкут, отрезал ее от остальных сефирот и соединил с Царством Оболочек. А семь нижних сефирот отделились от трех верхних в области Даат, у ног Айма Элохим. И на головах дракона — имена и венцы восьми царей Едомских, а на рогах его — имена одиннадцати Старейшин Едомских. И поскольку Великий Змей Зла дотянулся до Даат, то в этой области появилась новая сефира, из за чего преисподних, извращенных сефирот оказалось не десять, а одиннадцать — по числу старейшин Едомских [5]. <…> из пасти дракона в Даат изверглись Воды Преисподние. И дракон этот — Левиафан <…>.…поставил Тетраграмматон Элохим буквы Имени и Пламенный Меч, дабы верхняя часть Древа Жизни не увлеклась в падение Адама» [6].

Число

Так как у Даат нет фиксированного порядкового номера на Древе Жизни, её числовая символика определяется не положением, а функцией. Даат часто рассматривается как «дополнительная» или условная одиннадцатая сефира, возникающая лишь при определённом способе созерцания Древа и исчезающая при другом. Отношение к числу одиннадцать в западной эзотерической традиции двойственно и парадоксально. С одной стороны, 11 является символом нарушения Божественного Закона (как превышение гармоничного числа 10, ассоциируемого с сефиротами или заповедями). В этом смысле 11 может символизировать дерзновение, трансгрессию и даже грехопадение. С другой стороны, то же самое превышение меры интерпретируется как условие духовного прорыва. Число 11 становится формулой восстановления связи с Божественным на новом уровне, не через возвращение к исходному порядку, а через его преодоление и трансформацию.

Алистер Кроули трактовал число одиннадцать (символ грехопадения) как соединение макро- (6, гексаграмма) и микрокосма (5, пентаграмма). Это число олицетворяло исполнение Великого Делания, то есть выход за рамки природных ограничений (десяти сефирот, символизирующих естественную Вселенную) ради соединения с Божественным.

Титулы

Титулы Даат указывают на её отличие от других сефирот и подчёркивают то необычное место, которое она занимает на Древе Жизни, — «Незримая сефира» и «Ложная (или мистическая) сефира». Титул «Брачный чертог» (из Зогара, 1:50a-b) указывает на сексуальный символизм, присущий Даат. Это место соединения Хокмы и Бины. Ещё один титул Даат — «Верхние покои» (Upper Chambers) — как пишет Джон Боннер, «характеризует Даат как точку наивысшего достижения до перехода через Бездну» [7]. Метафорически «Верхние покои» можно соотнести с камерой смертника, символизирующей «смерть» старого эго перед просветлением, но можно и с комнатой размышлений в масонской традиции, в которой кандидат перед посвящением подводит итог своей жизни в профанном мире и готовится к обряду посвящения, открывающему путь к Богу.

Божественные имена

Не имея собственного Божественного имени, но являясь результатом соединения Хокмы и Бины, Даат соотносится с Божественными именами, которые упоминаются в библейском рассказе о Грехопадении, — это «YHVH» יהוה (принадлежащее Милосердию и правому Столпу) и «YHVH Элохим» יהוה אלהים (принадлежащее Суровости и левому Столпу), которые являются Божественными именами Хокмы и Бины.

В интерпретации, основанной на комментариях крупнейшего комментатора еврейской Библии и Талмуда Раши (1040 — 1105), ложная сефира Даат – это Руах ха-Кодеш («Дух Святости»), который упоминается в библейском Псалме 51:11-12 (в еврейской нумерации; 50:12-13 в Септуагинте).

«Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго Руах ха-Кадош не отними от меня».

Такого же мнения придерживается современный оккультист и каббалист Дэвид Рэнкин.

Архангел

К Даат можно отнести несколько архангелов.

Согласно библейской легенде, после грехопадения Бог

«…изгнал Адама и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к Дереву Жизни» [8].

В материалах Герметического ордена Золотой Зари это трактуется следующим образом:

«…поставил Тетраграмматон Элохим буквы Имени и Пламенный Меч, дабы верхняя часть Древа Жизни не увлеклась в падение Адама» [9].

Четыре буквы имени Тетраграмматона соотносят с архангелами четырёх сторон света, которые упоминаются в Малом ритуале изгоняющей пентаграммы: архангел стихии Воздуха Рафаэль («Исцеление Бога») — на востоке, архангел стихии Огня Михаэль («Кто как Бог?») — на юге, архангел стихии Воды Габриэль («Сила Бога») — на западе и архангел стихии Земли Уриэль («Свет Бога») — на севере.

Ангел

По мнению некоторых авторов (в западной оккультной традиции), Даат имеет тот же ангельский чин, что и сефира Гебура, — Серафим («Огненные змеи»). Гарет Найт так пишет об этих ангелах:

«Для ясновидца они принимают обличье серебристо-серых змей с золотыми языками и ощущением эманирующей от них мощной энергии, которую можно определить только как "раскаленное знание"» [10].

Слово «змеи» в названии чина ангелов — это очевидная отсылка к змею из Райского сада, подтолкнувшего Адама и Еву к грехопадению.

Мировая чакра

По поводу астрологического соответствия сефиры Даат существует несколько мнений. Алистер Кроули соотносил сефиру Даат с планетой Уран:

«Уран ставится в соответствие Даат ввиду своего взрывного характера. Бездна по природе своей родственна астероидам» [11].

В астрологии эта планета ассоциируется с внезапными переменами, олицетворяет творческие способности, внутренний голос, любознательность, бунтарство. Можно сказать, что одиннадцатая сефира Даат «ломает» традиционное Древо Жизни; точно так же планета Уран, открытая в XVIII веке, «ломает» и расширяет концепции классической астрологии, основанной на семи древних планетах.

Согласно другой версии, Даат следует соотнести с карликовой планетой Сатурн, который олицетворяет подземный мир, трансформацию, сексуальность. В планетарной гексаграмме с Даат соотносится Сатурн (верхний угол) [12]. По мнению некоторых современных каббалистов, в интерпретациях земных чакр, связанных с Даат, упоминается самая яркая звезда ночного неба — Сириус.

Духовный опыт

Духовный опыт Даат в герметической каббале — это радикальное самоотречение, путь аскета, готового отказаться не только от профанной жизни, но и от всех своих мистических и магических достижений, идеалов и иллюзий для того, чтобы соединиться с Богом. Адепт, переходящий Бездну или пустыню, соединяется с Богом, а для этого он должен отказаться от своего личного «я» и от того, что представляется полезным для его «я».

В ортодоксальной каббале («Зогар», лурианская традиция) Даат — это, скорее, синтез знания, без акцента на «аскетизме».

Добродетель / порок

В каббалистической традиции сефира Даат не имеет строгого списка «добродетелей» в том смысле, как другие сефирот (например, Хесед ассоциируется с милосердием, Гебура — со строгостью). Даат представляет собой синтезирующий принцип, возникающий из союза Хокмы (мудрости) и Бины (понимания), и её добродетели связаны с внутренним усвоением знания, преодолением эго и единением с божественным. В ортодоксальной каббале («Зогар», лурианская школа) Даат подчёркивает этические аспекты познания как пути к Богу, а в западной оккультной традиции — мистический опыт самоотречения.

В иудейской каббале Даат символизирует не просто накопление информации, а глубокое, внутреннее постижение, где знание становится частью души. По словам Хаима Виталя в «Древе Жизни» (Shaar HaSefirot, гл. 3), Даат — это «усвоенное знание», которое объединяет интеллектуальные силы, способствуя моральному росту через размышление над Торой и мицвот (заповедями). В хасидской каббале (например, в «Тания» Шнеура Залмана, ч. 1, гл. 3) Даат ассоциируется с добродетелью самоотречения — аннигиляцией эго (битуль), где человек отказывается от личных иллюзий и привязанностей ради единения с Богом. Это путь аскета: отказ не только от материального, но и от «духовных достижений» (идеалов, видений), чтобы достичь истинного познания. Даат в лурианской каббале — это «самоотречение перед Бездной», где знание «падшего» мира исправляется через принесение в жертву эго. Как «уверенность без сомнений», Даат связана с добродетелью веры, где знание Бога — не эмпирическое, а интуитивное. Как отмечает Хаим Виталь в «Sha'ar ha-Pesukim», Даат — это «внутреннее знание», побуждающее к этической жизни: отказ от сомнений ради служения Богу.

В западной герметической каббале к добродетелям Даат относятся невозмутимость, уравновешенность, хладнокровие, справедливость и уверенность в правильности выбранного пути. Один из главных пороков и опасностей, связанных с Даат, состоит в том, что маг, при достижении этой сефиры, пытается сохранить какие-то части своего прежнего «я». При этом Даат принимается за Кетер, и соискатель не отождествляет себя с Богом, а отождествляет Бога с собой, наделяя его человеческим несовершенством.

Магическое орудие

Даат не имеет соответствий среди магических орудий. Однако, по мнению Алистера Кроули, с этой сефирой можно соотнести цепь, которая

«символизирует суровость ограничений, которые необходимо наложить на блуждающие мысли» [13].

Цепь, или пояс, относится к орудиям Венеры; здесь очевидно, что соединить Высший и низший миры можно лишь силой любви.

Но иногда ей приписываются орудия пути Гимел (лук и стрелы), соединяющего Тиферет с Кетер и проходящего насквозь через Даат. Лук и стрелы — это не магические, а символические орудия. Они не используются в ритуальной магии, но указывают на путь стрелы, или путь мистика, по которому движется сознание, когда человеческая воля устремляется вверх, непосредственно к Богу.

Символы

Символы Даат в герметической каббале обусловлены её ролью посредника, соединяющего Божественный (верхние сефироты, сверхсознательное) и человеческий (нижние сефироты, проявленный) миры. В этой сефире абстрактное знание преломляется и становится доступным, подобно призме, которая разлагает божественный свет (ор) на цветовые составляющие, рождая разнообразие опыта. Даат также представляется как врата, двери, туннель или коридор, за которым лежит новый, неведомый мир — метафора перехода через Бездну к высшему просветлению. В лурианской каббале (Эц Хаим, Shaar HaSefirot) это акцентирует Даат как «внешнее отражение» Кетер, где знание интегрируется, но с риском «падения» в иллюзии (клипот). Это побуждает практика к медитации на единстве, где символы помогают преодолеть эго и достичь гнозиса.

Степень посвящения

В системе степеней посвящения ордена A.'.A.'. Даат соотносится не с полноценной степенью, а с переходным состоянием, известным как Дитя Бездны. Это состояние располагается между степенью Свободного Адепта — (Хесед, 7° = 4□ и степенью Мастера Храма (Бина, 8° = 3□).

Дитя Бездны — не формальная степень, а инициатическое состояние «мистической смерти» — полного отречения от личного «я», иллюзий и достижений, возникающее в момент прохождения Бездны, которая на Древе Жизни символически располагается между высшими и низшими сефирот и связана с областью Даат.

Боги различных традиций

У Даат нет однозначного соответствия с каким-то определенным богом. Поэтому ее приходится ассоциировать с ипостасями богов и богинь из разных традиций.

В герметической каббале Даат часто соотносится с Тотом (египетским богом знания, магии и письма) или Гермесом (его греко-римским эквивалентом) как посредником между богами и людьми.

В гностицизме Даат можно ассоциировать с Демиургом, протоархонтом Иалдабаофом (творцом-пародистом) или Софией (временно падшей мудростью), символизирующими знание как дверь к гнозису (истинному познанию). Валентинианский гностицизм (II в.) толкует «падшее знание» как переход к Плероме (божественной полноте), аналогично Бездне у Даат.

В телемитском пантеоне Даат чаще всего сопоставляется с египетским богом Хором в ипостаси Хор-па-Крата (Гарпократа) — «Хора-ребёнка». Гарпократ символизирует молчание, сокрытие и потенциальность, то есть состояние знания, ещё не выраженного и не оформленного. В телемитской интерпретации это соответствует Даат как скрытому центру осознания, находящемуся между проявленным и непроявленным, между формой и её растворением. Важно отметить, что Хор-па-Крат здесь — не бог активного действия, но именно бог молчаливого порога, что делает его особенно созвучным функции Даат.

В более широком египетском пантеоне Даат иногда символически соотносят с Сетом, братом Осириса. Сет воплощает принцип разрыва, хаоса и разрушения формы, необходимый для обновления космоса. В этом качестве он может быть соотнесён с Даат как силой, разрушающей устойчивые структуры сознания на пороге Бездны.

Ещё одним выразительным символическим аналогом Даат является римский двуликий бог Янус. Его имя связано с латинским ianua — «дверь», «вход», «проход». Янус — бог порогов, переходов, начал и окончаний, смотрящий одновременно в прошлое и будущее. В этом контексте Янус-Даат предстаёт как та «дверь», которая соединяет Божественный и тварный миры, высшее и низшее, непроявленное и проявленное. Два лика Януса, обращённые вверх и вниз, символизируют одновременное восприятие обоих уровней бытия и их приведение в равновесие — в полном соответствии с герметическим принципом: «то, что наверху, подобно тому, что внизу».

Цвета в четырех мирах

Как отмечает Джон Боннер, система цветовых соответствий Даат в четырёх каббалистических мирах подчёркивает её переходную и синтетическую природу:

«…цвет Даат в мире Ацилут — сиреневый. В мире Брия он преображается в серебристо-серый. В мире Йецира, как обычно, два предыдущих цвета смешиваются и дают в данном случае фиолетовый. Наконец, в мире Асия серый цвет Брии темнеет, но покрывается золотыми искрами — отражением света Тиферет» [14].

Фиолетовый цвет, возникающий на уровне Йецира, традиционно трактуется как цвет святости, внутреннего посвящения и единения с Божественным. Он образуется как результат соединения противоположных полюсов — красного и синего цветов, что делает его наглядным символом синтеза, примирения и трансцендирования дуальности. В контексте Даат это особенно показательно: фиолетовый цвет выражает её функцию как точки сопряжения разума и интуиции, формы и пустоты, проявленного и сокрытого знания.

Золотые искры в мире Асия указывают на отражение света Тиферет в плотном мире и подчёркивают то обстоятельтво, что даже на самом низком уровне проявления Даат сохраняет связь с гармонизирующим и искупительным принципом центральной сефиры.

Фиолетовый цвет можно трактовать как цвет святости и единения с Богом. Этот цвет также является цветом соединения противоположностей.

Даат как Врата к Древу смерти

Некоторые представители современного оккультизма и неокаббализма (в частности, Кеннет Грант) рассматривали Даат как «Врата Бездны» — пограничную точку, через которую возможно нисхождение на так называемую обратную сторону Древа Жизни, нередко именуемую Древом Смерти. В этой модели оно состоит из клипот — несбалансированных и искажённых эманаций Божественной энергии, качества которых обращены в свою противоположность.

Грант связывает Даат с мифологическим образом катастрофического разрыва в структуре космоса и пишет:

«Каббалисты дали этим Вратам Бездны название "Даат", а в оккультной традиции они описываются как точка, в которой восьмиглавый дракон недр исчез по ту сторону Древа в своей безуспешной попытке нанести удар в самое сердце Божества (т. е. в Кетер). Слово "Даат" [Daath] вызывает немедленную ассоциацию с другими вратами, отворяющимися в пустоту угасания личного бытия, — короче говоря, со смертью [англ. Death]. Эти два слова, Daath и Death, действительно связаны мистическим сродством, и то обстоятельство, что они относятся к разным языкам, не меняет дела: основные составляющие обоих этих слов, D, A и Th, каббалистически эквивалентны числу 474 (буква «А» здесь принимается за Айин, 70)» [15].

В интерпретации Гранта Даат обладает двойственной природой. В своей высшей ипостаси она предстаёт как дитя Хокмы и Бины, то есть как принцип сознательного постижения, возникающий из союза Мудрости и Понимания. В своей низшей, теневой форме Даат становится восьмой головой дракона — символом разрыва и катастрофы, который проявился в тот момент, когда Древо Жизни пошатнулось, а Макропрозоп (три высшие сефирот) оказался отсечён от Микропрозопа (семи нижних сефирот) пламенным мечом.

Таким образом, в системе Гранта Даат предстаёт не просто как скрытая сефира или эпистемологический принцип, но как опасный порог, где постижение может обернуться разрушением, а стремление к трансцендентному — падением в клипотическую бездну. Эта двойственность делает Даат одновременно ключом к высшему знанию и источником экзистенциальной угрозы в случае, если сознание не подготовлено.

Библиография

• Форчун, Дион. Мистическая Каббала. — М.: София, 2011.

• Магическая Каббала / Пер. А. Блейз. — М.: Ганга, 2013.
• Найт, Гарет. Практическое руководство по каббалистическому символизму. — М.: Ганга, 2015.
• Практическая магия каббалы. Магия каббалы в западной мистериальной традиции. Рэнкин, Дэвид; д'Эстер, Сорита / Пер. А. Блейз. — М.: Энигма, 2017.

Примечания

1. «Ладаат» в переводе с иврита означает «знать», а также «сокрушить, проучить».

2. Быт. 2:17

3. Соответствует сефире Бина.

4. Библейский Змей.

5. Согласно Аллену Беннету, «после Грехопадения, когда кольца дракона отрезали от Древа сефиру Малкут, к Древу добавилась 11-я сефира — תעד, «Знание», дабы Десятерица сефирот сохранилась в неизменности». Цит. по изд.: Кроули, Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 528.

6. Кроули, Алистер. Храм царя Соломона. — Т.1. — М.: Ганга, 2011. — С. 163-164.

7. Боннер, Джон. Каббала: магическое руководство для начинающих // Магическая Каббала. — М.: Ганга, 2013. — С. 147.

8. Быт. 3:24

9. Кроули, Алистер. Храм царя Соломона. — Т.1. — М.: Ганга, 2011. — С. 163-164.

10. Цит. по изд.: Найт, 2015, с. 131.

11. Кроули, Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 147.

12. Как поясняет Алистер Кроули, «Смысл этого смещения — в том, что сефиры Даат на Древе в действительности не существует: искатель истины должен проникнуть сквозь тьму Сатурна, дабы открыть за нею Высшую Триаду в той форме, которая определяется положением его собственного сознания в Солнечной системе». Цит. по изд.: Кроули, Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 555.

13. Кроули, Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 244.

14. Боннер, Джон. Каббала: магическое руководство для начинающих // Магическая Каббала. — М.: Ганга, 2013. — С. 152.

15. Grant, Kenneth. Nightside of Eden. — London: Skoob Books Publishing, 1994.