Клипот

Каббала

Термины и понятия

Адам Кадмон • Айк Бекар • Албат • Арик Анпин • Атбаш • Битуль га-йеш • Бездна • Божественные имена • Буквенная каббала • Гематрия • Гилгул • Голем • Двекут • Душа в каббале • Завесы негативного бытия • Зеир Анпин • Иббур • Йихудим • Каббалистический крест • Каббала • Кавод • Кешет • Красная нить • Лестница Иакова • Малка • Меркаба • Миры каббалистические • Нахар • Нефеш • Нешама • Ницоцот • Нотарикон • Отсчёт Омера • Пардес • Парокет • Парцуфим • Пентаграмматон • Пути Древа Жизни • Путь Змеи • Пятьдесят Врат Бины • Руах • Руах ха-Кадош • Сеной, Сансеной и Самангелоф • Семя змея • Ситра Ахра • Срединный столп • Темура • Техиру • Тиккун • Хайот ха-Кадош • Цимцум • Шевират ха келим • Шехина

Практики

Медитация каббалистическая • Вибрирование Божественных имен

Древо Жизни

Сефирот • Кетер • Хокма • Бина • Даат • Хесед • Гебура • Тиферет • Нецах • Ход • Йесод • Малкут

Иврит

Алеф • Бет • Гимел • Далет • Хе • Вав • Зайин • Хет • Тет • Йод • Каф • Ламед • Мем • Нун • Самех • Айин • Пе • Цадди • Коф • Реш • Шин • Тав

Божественные имена

AL • Адонаи • Пентаграмматон • Тетраграмматон • Шаддай Эль Хаи • Шем ха-Мефораш • Элохим • Элохим Гибор • Элохим Цебаот • Эмет • Эхейе • Яхве Цебаот

Архангелы

Метатрон • Разиэль • Цафкиэль • Цадкиэль • Камаэль • Рафаэль• Ханиэль • Михаэль • Габриэль • Сандальфон • Уриэль

Ангелы

Хайот ха-Кадош • Офаним • Аралим • Хашмалим • Серафим • Малахим • Элохим • Бене Элохим • Керубим • Начала • Престолы • Господства • Власти • Силы • Ашим • Галгалим

Клипот

Таумиэль • Гагиэль • Сатариэль • Гогшекла • Голахаб • Тагирирон • Ораб Зерек • Самаэль • Гамалиэль • Лилит

Демоны

Аграт бат Махлат • Айшет Зенуним • Бегемот • Демонические царицы • Диббук • Зиз • Левиафан • Лилит (персонаж) • Мастема • Наама • Нефилим • Нехуштан • Раав • Самаэль (персонаж) • Цари Едомские

Персоналии

Авраам Абулафия • рабби Акива • граф Аппоньи • Хаим Виталь • Зеев бен Шимон Галеви • Авраам Геррера • Иосиф бен-Авраам Гикатилла • Франческо Джорджи • Пэт Залевски • Авраам ибн Эзра • Моше Идель• Исаак Слепой • Томас Карлссон • Моше Кордоверо • Алистер Кроули • Лазар Ленен • Исаак Лурия • Моше Хаим Луццатто • Пико делла Мирандола • Моше де Леон • Гарет Найт • Натан из Газы • Папюс • Гийом Постель • Рамбан • Израэль Регарди • Иоганн Рейхлин • Пауль Риций • Кнорр Розенрот • Макс Теон • Артур Уэйт • Самуэль Якоб Фальк • Дион Форчун • Яков Франк • Фредерик Хокли • Марк Хэйвен • Саббатай Цви • Шимон бар Йохай • Гершом Шолем • Элеазар из Вормса • Элифас Леви

Книги по каббале

Гранатовый сад Регарди • Сефер Бахир • Сефер Зогар • Сефер Йецира • Сефер Разиэль • Сефер Сефирот • Сефер ха-Разим • Таблица Мазерса

История каббалы

Английская каббала Нового Эона • Лурианская каббала • Христианская каббала

Древо клипот

Клипот (букв. «скорлупы» или «оболочки», мн.ч. от ед. ч. клипа — «скорлупа») — понятие в еврейском мистицизме, обозначающее неуравновешенные или нечистые духовные силы. Царство зла в каббалистических текстах именуется также «Ситра Ахра» (букв. «другая сторона»).

В каббалистической космологии клипот — это метафорические «оболочки», окружающие святость (подобно кожуре плода, скрывающей его мякоть). Это духовные препятствия, которые, как и всё сущее, происходят от Бога, но выражают Божественную волю не внутренним, а внешним, опосредованным образом. Из-за этой «внешней» природы они ассоциируются с грехом идолопоклонничества — отрицанием сущностного единства Бога. Клипот возникли в процессе цимцум (самоограничения Божественного Света) на завершающих этапах цепи творения, что полностью соответствует Божественному замыслу. У них есть и позитивная функция: подобно кожуре, защищающей плод, они удерживают поток Божественной силы от преждевременного рассеяния.

В Каббале различаются два рода клипот: совершенно нечистые и частично нечистые. Считается, что эти оболочки святости располагаются в виде четырех концентрических сфер, которые описаны в видении пророка Иезекииля как бурный ветер, великое облако, клубящийся огонь и сияние:

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него…» [1].

Три первые сферы — совершенно нечистые (тамей), а четвертая, «сияющая клипа» (Клипат Нóга — «сияние»), нечиста лишь отчасти; она непосредственно прилегает к святости и благодаря ей, может быть возвышена.

В средневековой каббале считалось, что Шехина (Божественное Присутствие) отделилась от мира сефирот вследствие грехопадения человека, а в лурианской каббале — что она пала в мир клипот в результате катастрофы, постигшей первоначальное Творение (Шевират ха-келим). Поэтому в оболочках-клипот заключены «искры святости». Путем соблюдения предписывающих заповедей можно напрямую возвысить искры из частично нечистой Клипы Нóга, а путем соблюдения запрещающих заповедей — косвенным образом сокрушить три совершенно нечистые оболочки.

Покаяние (тшува), совершаемое из любви, превращает преднамеренные грехи в добродетели, тьму — в свет. Когда все искры высвободятся из клипот, последние лишатся всякой жизненной силы и исчезнут, и тогда наступит эра Мессии. В хасидизме каббалистическая схема клипот переносится в область человеческой психологии. Клипот толкуются как состояние эгоцентризма (сосредоточенности на себе), а их противоположность — двекут (прилепление к Богу) — как самоотречение ради единения с Творцом. В этой трактовке отражается понимание клипот, типичное для панентеистического монизма хасидизма: «оболочки» мыслятся как иллюзорное самосознание тварного существа, воспринимающего себя отделенным от Бога.

Артур Грин, видный исследователь еврейского мистицизма, подчёркивал, что понимание клипот (оболочек / скорлуп) как внешних искусителей является упрощённым, народным представлением. В более глубокой хасидской интерпретации, восходящей к Баал Шем Тову, внимание переносится на внутреннее состояние человека. В частности, он отмечал:

«Баал Шем Тов учил, что главное оружие клипот в борьбе за сокрытие Божественного света — это вина: чем более человек погружен в чувство вины и удручен оным, тем менее он способен узреть рассеянные повсюду искры Божественного света» [2].

Четыре оболочки клипот

Развивая эту мысль, Грин подчёркивает, что данная концепция переносит борьбу с внешней демонологической плоскости во внутренний мир человека. Уныние и самоосуждение, парализующие волю к поиску Божественного присутствия во всём, рассматриваются как главное препятствие на духовном пути.

Клипот в герметической и практической каббале

Подходы к изучению клипот значительно различаются в зависимости от каббалистической традиции. Некоторые системы нееврейской, герметической каббалы — вопреки этико-мистическому запрету, налагаемому в традиционном еврейском мистицизме, — предписывают активное изучение и постижение клипот. В этом контексте они рассматриваются как необходимые аспекты человеческого самопознания и интеграции теневых сторон личности.

Напротив, последователи еврейской практической каббалы сосредоточены исключительно на работе со святостью. Они рассматривают всякое соприкосновение с «оболочками» как чрезвычайно опасное и ведущее к духовному осквернению, избегая прямого контакта с ними.

Значительный вклад в изучение клипот в герметической традиции внёс Христиан Кнорра фон Розенрот в своём труде «Разоблачённая Каббала» («Kabbala Denudata», 1684), частично переведённом на английский язык Макгрегором Мазерсом. В этой работе фон Розенрот, опираясь на лурианскую каббалу, отождествляет клипот с Царями Едомскими, упомянутыми в Торе. Эта концепция неразрывно связана с понятием Шевират Ха-Келим — катастрофическим событием первоначального Творения, когда сосуды низших сефирот оказались слишком хрупкими, чтобы вместить мощный поток Божественного Света, нисходившего из высших сфер. В результате, осколки разбитых сосудов упали в низшие миры, образовав нечистые оболочки — клипот, в которых оказались заключены искры Божественного Света.

Происхождение и систематизация имен Клипот

В классической каббале XVI века подробная систематизация имён десяти клипот, являющихся демоническими зеркальными аналогами десяти сефирот Древа Жизни, впервые дается в трудах рабби Моше Кордоверо. В своем фундаментальном трактате «Пардес Римоним» («Гранатовый сад»), в разделе «Врата Обменов» («Шаар ха-Тмурот», гл. 4), он описывает иерархию нечистых миров и называет высшую клипу:

«...и там Таумиэль и Томиэль (תאומיאל ותומיאל), и сказано, что оттуда бездны (техомот) покроют их...».

Примечательно, что ни в «Сефер Зогар» (конец XIII в.), ни в «Трактате о Левой Эманации» рабби Ицхака бен Яакова ха-Коэна (середина XIII в.) этих специфических имен не существует. Ранняя каббала детально разработала концепцию Ситра Ахра (Другой Стороны) и выделила основных демонических правителей (Самаэль, Лилит, Асмодей, Наама). Однако она никогда не выстраивала строгую десятиступенчатую анти-сефиротическую лестницу, состоящую из ангелоподобных имён с окончанием на «-эль» (что традиционно означает «Бог»).

В современной академической иудаистике (в частности, в трудах Гершома Шолема и Моше Иделя) утвердилось мнение, что эти морфологически сконструированные имена возникли в среде так называемой Практической каббалы (Каббала Маасит) в Испании и Провансе в XIV–XV веках. Кордоверо черпал информацию из двух специфических пластов литературы, активно циркулировавших в Цфате в виде рукописей:

Книга «Брит Менуха» (Завет Покоя): Написанный в XIV веке Авраамом бен Ицхаком из Гранады, этот текст служил своеобразной энциклопедией практической магии и содержал перечни сотен тайных имен ангелов, архонтов и демонов. Кордоверо признавал эту работу высочайшим авторитетом и часто опирался на нее при классификации сущностей.

Анонимные списки круга «Ийюн» (Созерцание): В позднем Средневековье имели хождение безымянные демонологические трактаты (например, «Масехет Гехинном» — Трактат о Геенне), авторы которых искусственно конструировали имена демонов из ивритских и арамейских корней, описывающих их разрушительные функции (например, Гогшекла — «Возмутители», Сатариэль — «Скрывающие», Таумиэль — «Близнецы»).

Главная историческая заслуга Кордоверо в «Пардес Римоним» заключается не в изобретении этих имен, а в их строгой систематизации. Собрав разрозненные, хаотичные списки из старых магических манускриптов, он искусственно и жестко привязал их к структуре десяти сфирот. Кордоверо создал идеальную симметрию, которой до него не существовало: каждому светлому атрибуту Творца была подобрана зеркальная клипа.

Остальные еврейские мистики либо игнорировали этот специфический список из десяти клипотических сущностей, либо цитировали его без добавления новых концептуальных слоев. Например, ученик Кордоверо, Элиягу де Видас, в своем этико-мистическом трактате «Решит Хохма» (в разделе «Шаар ха-Кдуша», 1579 г.) упоминает Левую Сторону и нечистые оболочки, опираясь на систему учителя. Однако он использует эту структуру исключительно в нравоучительном ключе — как описание сил, отвлекающих от молитвы и требующих очищения, совершенно не углубляясь в демонологию высшего порядка.

Важное влияние на герметическую каббалу оказал труд другого последователя Кордоверо — Нафтали Герца бен Яакова Эльханана, который перенес этот список в свою монументальную энциклопедию «Эмек ха-Мелех» («Долина Царя», 1648 г.). В разделах, посвященных Ситра Ахра (например, во «Вратах Хаоса» / «Шаар Тоху»), он воспроизвел эти иерархии, зафиксировав дуальную природу высшей клипы.

Именно фрагменты «Эмек ха-Мелех» (а не оригинальные труды Кордоверо) перевел на латынь Христиан Кнорр фон Розенрот, включив их в свой знаменитый компендиум «Kabbala Denudata» (1677—1684 гг.). Впоследствии из этого латинского перевода С.Л. Макгрегор Мазерс заимствовал имена клипот для учения и ритуалов Герметического ордена Золотой Зари. В последующих западных герметических системах клипот стали трактоваться как самостоятельные мистические миры или инфернальные сущности, а изначальные каббалистические концепции окончательно смешались с идеями традиционной европейской демонологии.

Помимо клипот как таковых в каббалистических текстах упоминаются семь адских обиталищ, или семь преисподних (Техом, Абаддон, Титахион, Баршахет, Целмот, Шааримот и Гехинном), двенадцать клипотических чинов демонов, три силы, предстоящие Сатане и двадцать два демона, соответствующих двадцати двум буквам еврейского алфавита.

Семь адских обиталищ

Согласно Алистеру Кроули, троица злых ипостасей, предстоящих Самаэлю, — Кеметиэль, Белиал и Отиэль.

Израэль Регарди рассматривает «древо клипот», состоящее из десяти сфер, как противоположность Древу Жизни. Клипот именуются «злыми двойниками» сефирот, «злыми демонами материи и оболочками умерших».

Билл Хайдрик интерпретирует это «древо клипот» по-своему, отмечая, что названия клипот — «это, по большей части, реконструкции, известные в разных вариантах» и что клипот иногда называют «изнаночными сефирот», а не демонические чины. Последнее обстоятельство отмечал еще А.Э. Уэйт в своём труде «Святая Каббала».

Описания из «Заметок о демонических чинах (изнаночных сефирот)» Билла Хайдрика:

Древо Жизни и Древо клипот

1. Тамиэль (Thamiel): двойственность Бога.

«Тамиэль олицетворяет двойственность, в отличие от Кетер, символизирующей единство. Таким образом, Тамиэль — это разделение того, что может быть совершенным только в единстве. Чин Тамиэль до “мятежа ангелов” носил имя, означавшее “Совершенство Божье”. Но затем ангелы этого чина решили усилить свое могущество, прибавив к своему имени букву Алеф, — и в результате они превратились в «Двойственность Божью», демонический чин. В самой нижней точке своего “падения” они стали “Скверной Божьей”. Внешняя форма Тамиэль называется Катариэль — “Разбитые” или “Ужасный Свет Божий”».

К чину Тамиэль

«приписаны два демона — Сатана (“Противник”) и Молох, или Малех (“Царь”); тем самым подчеркивается, что демоническая противоположность Кетер — это двойственность, подменившая собой единство».

2. Хайгидель: смятение Силы Божьей.

«Это смятение той великой силы, которая в качестве Хокмы возникает из Кетер прежде всего, дабы обеспечить творящей жизненной энергией те процессы, которые развернутся в Бине. Внешняя форма Хайгидель называется Гогиэль — “Выходящие наружу” или “Место, лишенное Бога”».

К чину Хайгидель относятся

«и Сатана с Вельзевулом (“Повелителем мух”), и Адам Белиал (“Нечестивый человек”). Имя “Белиал” нередко употребляется отдельно, как самостоятельное имя демона».

3. Сатариэль: сокрытие Бога.

«Если Бина открывает и проявляет структуру Абсолюта в тварном мире, то ее противоположность, Сатариэль, наоборот, скрывает природу Совершенного. Внешняя форма Сатариэль называется “Шейреил” — “Космачи Божьи”».

К чину Сатариэль приписан Люцифуг («Бегущий света»); «по-видимому, это имя, придуманное на замену имени “Люцифер” — “Светоносец”». 4. Гамхикот: Пожиратели

«Хесед — это источник духовного и материального изобилия для низших форм. Гамхикот, чин “Пожирателей”, стремятся расточать дары Хесед впустую. Внешняя форма этого чина называется “Азариэль” — “Божьи оковы”».

К чину Гамхикот относится Астарот.

«Это искаженное имя богини Астарты, которой вавилоняне поклонялись под именем Иштар, а египтяне — под именем Исиды».

5. Голахаб: Пылающие

«Гебура — это сила твердой руки, сила правителя. Чин Голахаб состоит из демонов, разрушающих огнем весь упорядоченный мир — и даже самих себя. Внешняя форма этого чина — “Узиэль”, что значит “Руины Божьи”».

К чину Голахаб относится Асмодей.

«Это полуеврейское-полулатинское имя, часто встречающееся в литературе по демонологии. Его можно перевести как “Украшенный огнем”».

6. Тагирион: Стенающие от горя

«Тиферет — это место великой красоты и радости. Тагирион же плодят уродство — и оплакивают его. Внешняя форма Тагирион называется “Зомиэль” — “Бунт Божий”».

К чину Тагирион относится демон Вельфегор (Бельфегор).

«…Тиферет, сфера животворного Солнца, превращается в обитель Бельфегора, повелителя мертвых».

7. Гараб Серапель: Вороны Пламени Божьего

«Нецах — это открытость естественной любви. А Гараб Серапель — это Вороны смерти, враждебные даже друг другу. Внешняя форма этого чина — Теумиэль, “Оскверненная сущность Бога”».

К чину Гараб Серапель относится Баал:

«…это имя, подобно имени “Адонаи”, буквально означает “Владыка” или “Господь”, однако слово “Баал” или “Бел” употребляется лишь в значении “Владыка Тьмы”».

Кроме того, этого чину соответствует Тувал-Каин, библейский ковач всех орудий из железа и меди. 8. Самаэль: Запустение Божье, или Левая Рука

«Ход — это сложная проработка замыслов и воли Абсолюта. Самаэль же олицетворяет бесплодие и опустошенность падшего, искаженного творения. Внешняя форма этого чина — “Теуниэль”, что значит “Нечистые Плакальщики Божьи”».

К чину Самаэль относится демон Адрамелех («Могучий царь»). Это имя встречается в IV Цар. 17:29—31:

«Притом сделал каждый народ и своих богов и поставил в капищах высот, какие устроили Самаряне, — каждый народ в своих городах, где живут они. Вавилоняне сделали Суккот-Беноф, Кутийцы сделали Нергала, Емафяне сделали Ашиму, Аввийцы сделали Нивхаза и Тартака, а Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сепарваимским».

9. Гамалиэль: Осквернение Божье

«Йесод — это место окончательного утверждения форм, которые облекутся материей в сфере Малкут. Гамалиэль — искаженные и оскверненные образы этих форм, плодящие нечестие. Внешняя форма чина — “Огиэль”, “Бегущие от Бога”».

К чину Гамалиэль относится демоница Лилит («Ночной Призрак»).

«Это верховная госпожа всех демонов. Демонов иногда называют детьми Лилит, а сама Лилит, согласно поверьям, посещает мужчин во сне».

10. Наамот: Шепчущие

«Эти демоны производят пугающие звуки, которые подчас можно слышать в странных местах. Они беспокоят ум и вызывают странные желания».

Чину Наамот соответствует демоница Наама («Стенающая»).

«Традиционно она считается сестрой Лилит; возможно, за этими представлениями стоит память о египетских Исиде и Нефтиде. Не исключено, что Наама — это превратившаяся в демоницу Ноема, сестра Тувал-Каина».

Библиография

• Мейсон, Асенат. Клипотические инвокации и эвокации. — М.: Касталия, 2021.
• Коэттинг, Э.А.. Антология Клипот. — М.: Касталия, 2021.
• Грин, Артур Авраам. «Это слова...». Словарь еврейской мистики и духовной жизни. — М.; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2006.

Примечания

1. Иез. 1:4.

2. Грин, Артур Авраам. «Это слова...». Словарь еврейской мистики и духовной жизни. — М.; Иерусалим: Мосты культуры; Гешарим, 2006. — С. 31.