Ундина: различия между версиями
Marsyas (обсуждение | вклад) |
Marsyas (обсуждение | вклад) |
||
Строка 28: | Строка 28: | ||
== Русалки == | == Русалки == | ||
В славянских странах аналогами ундин были русалки, в которых видели духов водоемов. Русалки в подавляющем большинстве случаев являются антропоморфными существами. Обычно им приписывались длинные волосы (атрибут силы и сексуальности). Согласно народным преданиям, русалки могли заманить человека в воду и утопить его там. Русалки тоже поют, но, в отличии от сирен, не завлекают жертвы своим пением. Считалось, что утонувший человек (обычно девушка или девочка) также становится русалкой. | В славянских странах аналогами ундин были русалки, в которых видели духов водоемов. Русалки в подавляющем большинстве случаев являются антропоморфными существами. Обычно им приписывались длинные волосы (атрибут силы и сексуальности). Согласно народным преданиям, русалки могли заманить человека в воду и утопить его там. Русалки тоже поют, но, в отличии от сирен, не завлекают жертвы своим пением. Считалось, что утонувший человек (обычно девушка или девочка) также становится русалкой. | ||
Существует множество мнений о происхождении самого слова «русалка»: от русла реки, от роскошных русых волос (по другим же поверьям – они зеленые). | |||
В наиболее ранних источниках, содержащих упоминание о русалках, они определялись как разновидность нимф и наяд: «Русалки — славянские нимфы. Их почитали богинями вод и лесов <...> В простонародии и поныне носится об них таковая баснь, что будто видают их иногда при берегах озер и рек, моющихся и чешущих зеленые свои волосы, а иногда качающихся на дepeвьяx» [[Ундина#Примечания|[1]]]. Подобное мнение встречается читаем в работе по славянской мифологии А. С. Кайсарова: «Русалки — это были русские нимфы и наяды» [[Ундина#Примечания|[2]]]. Принадлежность русалок к персонажам нечистой силы отмечена в «Словаре русских суеверий» М. Д. Чулкова: «Русалки — дьяволы женского рода, живущие в горах, в реках и болотах, они имеют весьма долгие волосы, и уверяют простаки, что часто их видят бегающих по горам и сидящих на берегах рек, где они чешут длинные свои волосы, и когда только увидят они человека, то тотчас бросаются в воду» [[Ундина#Примечания|[3]]]. | В наиболее ранних источниках, содержащих упоминание о русалках, они определялись как разновидность нимф и наяд: «Русалки — славянские нимфы. Их почитали богинями вод и лесов <...> В простонародии и поныне носится об них таковая баснь, что будто видают их иногда при берегах озер и рек, моющихся и чешущих зеленые свои волосы, а иногда качающихся на дepeвьяx» [[Ундина#Примечания|[1]]]. Подобное мнение встречается читаем в работе по славянской мифологии А. С. Кайсарова: «Русалки — это были русские нимфы и наяды» [[Ундина#Примечания|[2]]]. Принадлежность русалок к персонажам нечистой силы отмечена в «Словаре русских суеверий» М. Д. Чулкова: «Русалки — дьяволы женского рода, живущие в горах, в реках и болотах, они имеют весьма долгие волосы, и уверяют простаки, что часто их видят бегающих по горам и сидящих на берегах рек, где они чешут длинные свои волосы, и когда только увидят они человека, то тотчас бросаются в воду» [[Ундина#Примечания|[3]]]. |
Версия от 22:59, 18 ноября 2023
Ундина (от лат. unda — «волна») — женский, девственный водный дух. Ундины или русалки — наиболее известный элементальный дух, с которым связано большое количество народных преданий. Ундины почти всегда изображаются как женщины, что соответствует древнегреческому представлению о том, что вода — это женский элемент.
Ундины чаще прочих стихийных духов вступали в браки с людьми и рожали детей своим смертным мужьям, однако, такие союзы далеко не всегда имели благоприятный исход. Унидана могла убить неверного мужа. Причиной таких союзов было то, что ундины (как и прочие элементальные духи) могли получить душу только тогда, когда выходит замуж за человека. Согласно традиции, у ундин нет души (и поэтому им запрещено войти в Рай после смерти), но они могут обрести ее, выйдя замуж за смертного человека.
Термин «ундина» впервые появляется в книге Парацельса «О нимфах, сильфах, пигмеях и саламандрах, а также о других духах», опубликованной посмертно в 1566 году. Согласно Парацельсу, это стихийные существа, принадлежащие мифологическому роду нимф и олицетворяющие стихию воды. По его словам, ундин обычно можно обнаружить в лесных озерах или водопадах. Иногда над водой можно услышать чарующую песню ундины. Ундины и нимфы обычно выступают в качестве служанок богов.
В «Метаморфозах» Овидия описываются превращения нимф в источники: Хайри (книга VII) и Эгерия (книга XV) — два таких персонажа. Более поздние авторы украсили классификацию ундины Парацельса, превратив ее в самостоятельную водную нимфу. Романс «Ундина » Фридриха де ла Мотта Фуке , опубликованный в 1811 году, основан на отрывке из « Книги о нимфах » Парацельса , в котором он рассказывает, как ундина может обрести бессмертную душу, выйдя замуж за человека, хотя, вероятно, он также заимствует из романа розенкрейцеров XVII века «Граф де Габалис» .
Ундина в алхимии
Двухвостая ундина или сирена; это существо связано с многочисленными историями и легендами и наполнено символическим значением в алхимии. Изображенное либо с одним, либо с двумя хвостами, так называемая Sirena bicaudata (Сирена дввухвостая), соответствует образу рождающей Матери-Земли. Связь с беременностью подчеркивается выпуклым женским животом, который часто присутствует на её изображениях. Два хвоста, которые обычно изображаются загнутыми назад к голове русалки, представляют собой трансформацию ног богини земли, раздвинутых либо во время коитуса, либо во время родов. Тот же символизм двойной природы действует и в алхимии, где сирена используется как благожелательная эмблема просветления: сирена философов. С алхимической точки зрения два хвоста сирены олицетворяют единство земли и воды, тела и души, а также видение Вселенского Меркурия, всепроникающей anima mundi, которая взывает и заставляет философа тосковать по ней.
Ундина в демонологии
В 18 веке , не имея возможности установить точный год, в городе Риме был издан Большой Гримуар Папы Гонория , официально приписываемый Антонио дель Рабино . В этом произведении оккультного характера упоминаются Ундины как элементальные существа, защищающие воду.
Духи-элементали, названные так потому, что они обитают в четырех элементах, подразделяются на четыре класса: сильфы , населяющие воздух; гномы , обитающие в глубинах земли; Саламандры , обитающие в огне, и Ундины, живущие в воде . В этом же тексте можно найти молитву, которая, по мнению автора, порождает благосклонность этих существ и не дает человеку, наделенному этой магией, утонуть или потерпеть кораблекрушение в ненастную погоду.
Порывистый и грозный морской царь. Вы, имеющие ключи от небесных потоков и запирающие подземные воды в глубинах земли; Царь потопа, весенних дождей и проливных вод; вы, открывающие источники рек и фонтанов; Ты, повелевающий влажности, эквивалентной крови земли, превратиться в сок растений, мы поклоняемся тебе и призываем тебя. К нам, вашим подвижным и непостоянным созданиям, поговорите с нами посреди великого волнения моря, и мы затрепещем перед вашим присутствием; Говори с нами журчанием прозрачных вод, и мы будем жаждать твоей любви. О, Необъятность, в которой затеряются все реки бытия, беспрестанно возрождающиеся в тебе! О Океан бесконечного совершенства! Глубина, которую ты выдыхаешь в высоту, веди нас к истинной жизни через разум и любовь! Приведи нас к бессмертию через жертву, чтобы мы могли стать достойными однажды предложить Тебе воду, кровь и слезы за прощение ошибок. Спаси нас! Аминь.
Сирены
Одним из возможных прообразов русалок являются античные сирены — демонические существа, верхняя часть тела которых была женской, а нижняя — птичьей. Поэт III в. до н. э. Ликофрон называет Партенопу (одну из сирен) богиней-птицей, а схолий к соответствующему стиху Ликофрона объясняет, что автор называет сирену птицей потому, что сирены были полуптицами-полулюдьми, богиней же потому, что у сирен была способность прельщать тех, кто слушал их пение.
Отцом сирен Аполлоний Родосский называет речного бога Ахелойя или морского бога Форкиса (Софокл (фрагмент 861):). Матерью сирен может быть женщина (Стеропа) или богиня (музы Терпсихора, Мельпомена или Каллиопа). Надо также указать, что Еврипид назвал сирен «дочерьми Земли». В Первой книге Еноха, говорится, что жены падших ангелов станут сиренами.
В отличие от русалок, в античной мифологии души умерших не становятся сиренами. С другой стороны, некоторые тексты рассказывают, что, когда Одиссей проплывал мимо острова сирен, последние, не успев увлечь его с товарищами, покончили жизнь самоубийством, бросившись в море.
Русалки
В славянских странах аналогами ундин были русалки, в которых видели духов водоемов. Русалки в подавляющем большинстве случаев являются антропоморфными существами. Обычно им приписывались длинные волосы (атрибут силы и сексуальности). Согласно народным преданиям, русалки могли заманить человека в воду и утопить его там. Русалки тоже поют, но, в отличии от сирен, не завлекают жертвы своим пением. Считалось, что утонувший человек (обычно девушка или девочка) также становится русалкой.
Существует множество мнений о происхождении самого слова «русалка»: от русла реки, от роскошных русых волос (по другим же поверьям – они зеленые).
В наиболее ранних источниках, содержащих упоминание о русалках, они определялись как разновидность нимф и наяд: «Русалки — славянские нимфы. Их почитали богинями вод и лесов <...> В простонародии и поныне носится об них таковая баснь, что будто видают их иногда при берегах озер и рек, моющихся и чешущих зеленые свои волосы, а иногда качающихся на дepeвьяx» [1]. Подобное мнение встречается читаем в работе по славянской мифологии А. С. Кайсарова: «Русалки — это были русские нимфы и наяды» [2]. Принадлежность русалок к персонажам нечистой силы отмечена в «Словаре русских суеверий» М. Д. Чулкова: «Русалки — дьяволы женского рода, живущие в горах, в реках и болотах, они имеют весьма долгие волосы, и уверяют простаки, что часто их видят бегающих по горам и сидящих на берегах рек, где они чешут длинные свои волосы, и когда только увидят они человека, то тотчас бросаются в воду» [3].
- Первые достоверные этнографические свидетельства (записи из Могилевской губ.) были опубликованы в 1817 г. на польском языке в виленской периодике. Они содержали описание белорусских поверий о том, что русалками становились новорожденные дети, умершие до крещения, что появлялись русалки на земле в период Русальной недели в лесах, где раскачивались на деревьях, заманивая прохожих предложением покачаться вместе с ними; любого, приблизившегося к ним, постигало несчастье: русалки начинали корчить страшные гримасы, которые тут же искажали навеки лица людей, видевших это [4].
В отличии от ундин, русалки у славян считались существами страшными и опасными:
- Между малороссийскими поселенцами Саратовской губ. переиначены поверья о русалках. Там думают, что они безобразные: косматые, горбатые, с большим брюхом и острыми когтями, длинной гривой и железным крючком, коим они ловят проходящих [5].
- Есть отдельные русалки, которым это имя придается разве в насмешку и которые, кроме женоподобного облика, не имеют ничего общего с симпатичными, ласковыми русалками. Эти русалки стары, с клюками в руках, отвратительно безобразны и грязны <…> злы и угрюмы [6].
Российский этнограф С.В. Максимов предполагал, что образ южнорусских «веселых, шаловливых, увлекательных созданий» — наиболее древний и первобытный, а злых и мстительных севернорусских русалок с чертами «уродливой нечисти» он считал позднейшими извращениями первоначального образа [7].
Примечания
- 1. Попов М.И. Описание древнего славянского языческого баснословия. СПб., 1768. С. 32.
- 2. Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология. М., 1810. С. 164.
- 3. Чулков М.Д. Словарь русских суеверий. СПб., 1782. С. 262.
- 4. Dziennik Wilenski. 1817. Т. 3. S. 403. Цит. по Виноградова Л.Н. Что мы знаем о русалках? Живая старина, 1994, № 4.
- 5. Терещенко А.В. Быт русского народа. СПб., 1848. Ч. VI. С. 127.
- 6. Никифоровский И.Я. Нечистнки. Свод простонародных в Витебской Белоруссии сказаний о нечистой силе. Вильна, 1907. С. 89.
- 7. Максимов С.В. Нечистая сила // Собрание сочинений. Т. 18. СПб., 1896. С. 115.