Сатана

Сатана ( ивр. שָׂטָן śāṭān, «противник»; древнегреч. Σατανᾶς Satanâs) — сущность, берущая начало в авраамических религиях, соблазняющая людей на грех или ложь. В христианстве и исламе Сатана представляется «падшим ангелом», бунтарем против Бога, воплощением зла, который «соблазняет людей совершить грех», является однозначно негативной фигурой. Слово Сатана означает «противник», «враг». В современном сатанизме понимается как символ освобождения от религиозного гнета в обществе, протеста против религиозной (преимущественно христианской) морали, а также символ индивидуализма, раскрытия внутреннего потенциала человека. Может рассматриваться либо как реальная сущность, как архетип либо как просто символ. В христианстве с XVII века с Сатаной отождествляется Люцифер.

«Блаженный Августин и дьявол». Михаэль Пахер, 1475 г.

Сатана в иудаизме

Термин «сатана» используется в еврейской Библии в разных значениях: Обвинитель в суде, Враг в войне и мире, Антагонист, который является препятствием на вашем пути. Первоначально евреи не считали Сатану полностью злым. Он даже не обладал как ангел конкретной функцией. Скорее, слово satan, пишущееся со строчной буквы, являлось обыкновенным обозначением препятствия или противника. Ранние раввинские комментарии к Мишне показывают, что сатана почти не играл никакой роли в иудаизме. Чем позднее датирован раввинский комментарий, тем чаще появляется термин «сатана» или его синонимы. Однако с течением времени слово satan, будучи приложенным к врагам, стало приобретать все более и более зловещий оттенок.

Еще в VI в. до н.э. сказители пользовались сверхъестественным персонажем, называвшемся сатаной, под которым подразумевался один из ангелов Божьих — бене ха-элохим («Сыновей Божьих»), — которого Бог отрядил, чтобы препятствовать или мешать делам людей. Иногда такое препятствие приносило благие плоды, если люди следовали путем греха.

Слово сатана в Библии впервые появляется в Книге Чисел, 22:23—35. Бог посылает Ангела Господня в качестве Сатаны, чтобы воспрепятствовать пути прогневавшего Бога Валаама. Когда валаамова ослица видит стоящего на ее пути Сатану, она останавливается на месте, вынуждая Валаама трижды ударить ее. Тогда Ангел Господень являет себя, и Валаам обещает исполнить волю Бога, высказанную через его посланника-Сатану.

Сатана в «Книге Иова». Библия VIII—IX вв. Византия

В «Книге Иова присутствует персонаж, именуемый Сатаной, которому, по всей видимости, поручено странствовать по земле и приглядывать за людьми. Он подвергает Иова мучениям, чтобы испытать его веру. Таким образом, Сатана характеризуется как один из верных слуг Бога. Не все раввинские комментаторы соглашались с представлениями о духовной природе сатаны. Знаменитый раввин Саадия Гаон, еврейский мудрец XI века, знаток Торы и философ, написал в своем комментарии к Книге Иова, что сатана был просто человеком, который поставил под сомнение духовную благочестивую преданность Иова и призвал Бога испытать Иова.

Примерно в тот же исторический период — около 550 г. до Р.Х. — термин сатана используется при описании междоусобной войны среди израильтян. В 1-й Книге Паралипоменон (гл. 21) Сатана убеждает царя Давида провести перепись своего народа против воли Бога, в результате чего Бог посылает своего ангела, чтобы тот погубил мором 70 000 израильтян (несмотря на покаяние Давида).

Захария пользуется словом сатана для описания внутренних раздоров среди евреев. Он также показывает Сатану враждебным к Иисусу (Зах. 3:1—2).

Приверженцы радикальных религиозных течений в среде израильтян начали пользоваться словом сатана для характеристики собственных единоплеменников, в которых видели препятствие своим целям. Они пользовались и прочими терминами, в том числе именами ангелов зла. Все перечисленные ниже имена стали олицетворять злых противников: Сатана, Беелзебуб, Семйаза, Мастема, Азазель и Белиал. Однако имя Сатана употреблялось чаще прочих. Рассказы о согрешивших и низверженных с небес ангелах стали прилагаться к политическим противникам. И Сатана приобрел исключительно заметное положение в качестве олицетворения зла.

Раввинские источники стали отождествлять Сатану со змеем Эдемского сада (Синедрион 29а). На него возложили ответственность поклонение Золотому тельцу (Шабат 89а) и грех Давида с Вирсавией (Синедрион 107а).

Сатану начали отождествлять с падшими ангелами, или стражами, сожительствовавшими с женщинами и потому вверженными во тьму. Над Стражами главенствовали Семйаза и Азазель. В енохических писаниях содержится повествование о том, как Бог послал четверых архангелов — Рафаэля, Габриэля, Уриэля и Михаэля, которые должны были перебить порожденных Стражами великанов (нефилимов) и напасть на самих Стражей. Рафаил связывает Азазеля и бросает его в яму.В Книге Юбилеев сказано, что Бог пощадил одну десятую часть Стражей, чтобы Сатане, их вождю, было кем править на земле. (В Книге Юбилеев также осуждаются евреи, не отделяющие себя от гоев; возникающие конфликты объяснялись влиянием Сатаны, Белиала или Мастемы, представлявших внутреннего врага.)

Сатана в гностическом христианстве

В гностицизме Сатана — первый архонт, который по умлочанию отождествляется с богом Яхве иудаизма (позже эти представления были позаимствованы в манихействе, а также богомилами и некоторыми катарами). Этот протоархонт и сотворил видимый мир в привычной нам форме последнего. Протоархонт считал себя Богом Иалдабаофом, который сам был сотворен Софией в начале творении мира сего, но предпочел «забыть» об этом и провозгласить себя единственный божеством: «Я— бог, и нет иного бога, кроме меня», — такие слова вкладывает в уста Иалдабаофа, «змея с мордою льва», ключевой коптский гностический трактат «Апокриф Иоанна». Потому в гностических текстах его также называют Самаэлем — слепым богом, не видящим Софии (мудрости) и Саклосом (глупцом).

При этом поименно Сатана упомянут в коптских гностических текстах всего дважды: в «Апокрифе Иакова» (NHC I, 2 — «Когда вас искушает Сатана...»), а также в трактате «Мелхиседек» (NHC IX, 1, стр. 20 — на данной странице это слово вообще единственное, отчетливо читабельное). Любопытно, что дьявол в гностических текстах упоминается гораздо чаще.

В богомильстве Сатана на вершине своего могущества именуется Сатанаилом, однако затем, потерпев ряд поражений от светлых сил, утрачивает суффикс «-ил» и становится просто Сатаной.

Сатана в ортодоксальном христианстве

Византийская мозаика начала VI века, изображающая Иисуса, отделяющего овец от козлов. Синий ангел, возможно, является самым ранним художественным изображением Cатаны.

.

В христианской традиции образ сатаны рассматривается как идентичный образу дьявола. Сатана упоминается в Книге Иова и в Евангелиях, где Иисус описывает его как «князя мира сего». Сатана отождествляется с предводителем падших ангелов. Низвержение согрешивших ангелов, сделавшихся адскими демонами, подчиняющимися князю тьмы, сделалось важной частью христианской теологии. Сатану стали отождествлять с Люцифером в основном благодаря стихам Исайи, 14:12—15: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!» Слова «ясная утренняя звезда», или более дословно «светлый сын зари», были переведены на латынь словом «Люцифер».

На христианскую мысль также оказали воздействие ессеи — еврейская секта, недолго сосуществовавшая с христианством. Ессеи видели в себе «сыновей света», сражавшихся с «сыновьями тьмы». Обеими силами предводительствовали князья. Однако ессеи не персонифицировали этих князей, но видели в них скорее универсальные принципы.

Авторы евангелий изображали Сатану низверженным с неба за грех (в Евангелии от Луки (10:18) он ниспадает с неба как молния), исполненным зла существом, противостоящим Богу-Отцу и Иисусу.Иисус сделался средоточием войны между Богом и силами Добра и Сатаной и силами Зла. Воскресение Христа стало победой над Сатаной; поэтому последователи Христа не могут потерпеть поражения в великой космической битве за души.

Во всем Новом Завете имя Сатаны связывается исключительным образом со злом. Его называют: «клеветником братий наших» (Откр. 12:10); «противником» (1-е Петр. 5:8); «веельзевулом, князем бесовским» (Мф.12:24); «диаволом» (Мф. 4:1); «врагом» (Мф. 13:39); «лукавым» (1-е Ин. 5:18); «отцом лжи и человекоубийцей» (Ин. 8:44); «богом века сего» (то есть ложных культов, 2-е Кор. 4:4); «львом рыкающим» (то есть губителем; 1-е Петр. 5:8—9); «искусителем» (Мф. 4:3); «змием» (Откр. 12:9).

К числу злых поступков его, описанных в Новом Завете, относятся: соблазнение верующих во грех (Еф.2:1—3; 1-е Фес. 3:5); соблазнение верующих на ложь (Деян. 5:3); соблазнение верующих на совершение сексуально аморальных поступков (1-е Кор. 7:5); обвинение верных и клевета на них (Откр. 12:10); препятствование трудам верных всеми возможными способами (1-е Фес. 2:18); открытая война против верных (Еф. 6:11—12); разжигание гонений на верных (Откр. 2:10); противостояние христианству со свирепостью голодного льва (1-е Пет. 5:8); разжигание духовной гордыни (1-е Тим. 3:6).

Роль Сатаны как проводника зла со временем только возросла. В Средние века Сатана, или Диавол, уже считался реальным и могущественным существом, обладавшим страшной сверхъестественной властью и стремившимся погубить человека, разрушив в нем нравственность и совесть. В этой цели Сатане помогали бесовские рати. Борьба с кознями Сатаны лежала в основании действий инквизиции, преследовавшей врагов христианский церкви — моральных, политических, этнических, социальных или религиозных — рассматривая их как учеников Сатаны.

Современные воззрения на Сатану различаются. Фундаменталисты видят в нем воплощение чистого зла, коварные выходки которого подстерегают всех, забывших об осторожности. Он любыми средствами стремится воспрепятствовать исполнению намерений Бога. Сатана пестует ложных пророков, учителей веры, апостолов и, наконец, лже-христов.

Некоторые видят в Сатане некое подобие представлению ессеев об их космическом принципе, теневом аспекте света. Согласно мнению католической церкви, дьявол имеет своей целью уничтожение церкви. Ему дана от Бога власть испытывать людей, чтобы они могли очиститься покаянием. Соблюдая Десять заповедей и избегая всякого греха, человек может остаться вне досягаемости дьявола. Бог также позволяет злым духам завладеть грешными людьми.

Сатана в исламе

Изображение Иблиса из «Китаб аль-булхан», арабского манускрипта XIV века.

Арабский эквивалент слова Сатана — Шайтан (شيطان , от трехбуквенного корня š-ṭ-n شط⁬ن). Само слово представляет собой прилагательное (означающее «заблудший» или «далекий», иногда переводимое как «дьявол»), которое может применяться как к человеку («аль-инс», الإنس), так и к аль-джинну (الجن), но оно также используется в отношении сатаны. В Коране сатану зовут также и Иблис, вероятно, это имя происходит от греческого слова diabolos. В Коране Иблис упоминается 11 раз, а Шайтан 87 раз. Мусульмане считают Сатану не причиной зла, а искусителем, который пользуется склонностью людей к эгоцентризму.

Семь сур в Коране описывают, как Бог приказал всем ангелам, в том числе и Иблису, поклониться Адаму. Все ангелы поклонились, но Иблис отказался, утверждая, что он выше Адама, потому что он был создан из огня; тогда как Адам был сделан из глины. За это Бог изгнал его из Рая, после чего Иблис стал После этого Иблис стал кафиром («неверным»), чья единственная миссия состоит в том, чтобы ввести человечество в заблуждение. Бог позволяет Иблису сделать это, потому что знает, что праведники смогут противостоять попыткам Иблиса ввести их в заблуждение. В Судный день последователи Иблиса будут брошены в огонь Джаханнама (араб. جهنم‎ — ад‎). После своего изгнания из Рая Иблис, впоследствии известный как Аль-Шайтан («Демон»), соблазнил Адама иЕву съесть запретный плод.

Современные представления

С конца XIX века с постепенным снижением влияния официальной церкви и распространением секуляризации начались попытки переосмысления фигуры Сатаны и объединившейся с ним в Средние Века фигуры Люцифера. Последний часто воспринимался как «носитель света». Теософское общество, например, рассматривало Люцифера как силу, которая помогала человечеству проснуться и увидеть свою духовную природу. Обществом даже выпускался ежемесячный журнал под названием «Люцифер». В наши дни взгляды на Сатану вне традиционной церковном парадигмы в основном можно разделить на две группы: представления о Сатане как лишь о неком символе, не существующем в реальности, характерное для рационального нетеистического сатанизма, сюда можно отнести представления Церкви Сатаны. И вторую группу составляют представления о Сатане, как о реально существующей сущности, характерное для таких организаций как Орден Девяти Углов.

Важнейшую роль в трансформации представлений о Сатане сыграл основатель Церкви Сатаны Антон Шандор Лавей, который, будучи вдохновленным концепциями развития человеческого потенциала, выбрал Сатану в качестве символа для своей церкви. Сатана для Лавея являлся олицетворением противника традиционной религии, которая по мнению Лавея ставила своей целью управление людьми. Традиционная церковь, как он считал, объявляла «грехом» свойственные человеку естественные желания и потребности и предлагала «спасение» тем, кто ей подчинится, Сатана же был символом отказа от этой системы. При этом Лавей неоднократно отвергал представление о Сатане как о реальном антропоморфном существе. Для него он был лишь символом человеческой животной души, олицетворением природных сил в человеке, пытающемся познать окружающий мир рационально. В своей статье для сборника «Взрыв оккультизма» он подчеркивал, что в ответ тем, кто называет членов Церкви Сатаны поклоняющимися Дьяволу, он может только ответить, что «Сатана требует изучения, а не поклонения»[2].

Контракты с сатаной

Монтегю Саммерс в книге «История колдовства» пишет следующее:

Сперва новообращенный демонист заключает в присутствии свидетелей контракт с демоном, а возможно, магом или колдуном, действующими за него, в котором оговаривается, что он поступает на службу к дьяволу, а тот взамен обязуется предоставлять ему почести, богатства и телесные наслаждения). Известно, что иногда этот договор носил устный характер, иногда речь идет о подписанном документе. В любом случае заключался он, на добровольной основе и носил характер инициации в мистерии зла некоего секретного сообщества, на ассамблее которого неофит скреплял себя страшной клятвой и богохульствами на путь служения Сатане. В библиотеке Упсалы сохранился контракт, подписанный Даниэлем Сальтениусом, впоследствии профессором иврита в Кенигсберге, в котором он продает себя Сатане.

В архивах Святейшей канцелярии сохранилась икона с изображением распятия, о которой тут же написано следующее: некий молодой человек, известный порочностью своей жизни, редкостный богохульник, потерял вследствие расточительности свое имущество и, будучи в сильной нужде, решил продать свое тело и душу Люциферу с тем, чтобы тот снабдил его деньгами, достаточными для того, чтобы он снова мог проводить жизнь в роскоши и предаваться тем порокам, какие он пожелает. Сказано, что демон принял видимую форму и потребовал письменный документ о том, что имярек передает себя целиком в распоряжение сил ада. Юноша согласился это сделать, но при одном условии. Он спросил дьявола, был ли тот при распятии Господа на Голгофе, и, получив утвердительный ответ, настоял на том, чтобы Дьявол начертал подлинное изображение распятия, чтобы через него передать составленный документ. Враг рода человеческого после немалых раздумий согласился и вскоре набросал рисунок распятия. Но при виде мучимого и истекающего кровью Тела Господня, распростертого на Кресте, юноша почувствовал раскаяние столь сильное, что упал на колени и воззвал о помощи к Господу. Собеседник его тут же исчез, оставив ужасный контракт и картинку. Кающийся, желая обрести отпущение столь непростительных грехов, вынужден был обратиться за помощью в Главный пенитенциарий, и благодаря этому картинка попала в Святейшую канцелярию. Впоследствии князь Барберини получил разрешение копировать ее и передал копию капуцинам Св. Марии делла Консеционе.

Контракт с дьяволом заключался, как правило, на всю жизнь, но известны случаи, когда предусматривалось, что дьявол по истечении определенного периода убьет своего почитателя. Реджинальд Скот отмечает: «Иногда они приносят оммаж с соответствующими клятвами и заключают контракт на определенное количество лет, иногда навечно». Магдалена де ла Круц, францисканская монахиня, рожденная в Агиларе в 1487 году, в 1504 году вступила в монастырь св. Изабеллы в Кордове. Она пользовалась отличной репутацией по причине святости своего поведения и избиралась аббатисой в 1533, 1536 и 1539 годах. Но не прошло и пяти лет, как она оказалась в заключении у инквизиции в связи с тем, что против нее было выдвинуто обвинение в ведовстве. Она призналась в том, что в 1499 году, когда ей было всего 12 лет, перед ней появился некий дух, назвавший себя гротескным именем Бальбар, вместе с компаньоном по имени Питон, и она заключила с ними контракт сроком на 41 год. В 1543 году она серьезно заболела и в связи с этим исповедовалась в своих сношениях с дьяволом и прочих достойных осуждения деяниях. В качестве кающейся до конца жизни она была заключена в некоем доме с весьма суровыми условиями содержания. Джоанна Виллифорд, ведьма из Фавершэма, признала, «что дьявол обещал ей служить 20 лет, и время это сейчас почти подошло к концу» В 1646 году Елизабет Вид, ведьма из Грейт Кэтворта в Хантингдоншире, призналась, что «тогда дьявол обещал ей, что будет делать все, какую бы мерзость она его ни попросила; и потребовал, чтобы она заключила с ним соглашение, по которому через год и еще двадцать лет он заполучит ее душу, что она и обещала». В 1664 году волшебница из Сомерсета, Елизабет Стайл, признала, что дьявол «обещал ей деньги и что она будет вести светскую жизнь и получит все блага мира сего в течение двенадцати лет, если подпишет своей кровью его бумагу, в которой душу свою передаст ему».

Библиография

Рифка Шерф Клюгер. Сатана в Ветхом завете. М. Касталия. 2018.
Э.А. Коэттинг. Сатана Противник. Девять демонических привратников. М. Касталия. 2022.
Саммерс М. История колдовства. Серия: Зловещие страницы истории. М., ОЛМА-пресс. 2002.

Примечания

1. Гуили Р. Э. Энциклопедия ангелов. М., 2008.

2. Anton LeVey - Satanism: в сборнике Nat Freedland. The Occult Explosion, G.P. Putnam's Sons, 1972.