Малкут: различия между версиями
Admin (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Marsyas (обсуждение | вклад) |
||
| (не показано 19 промежуточных версий 2 участников) | |||
| Строка 4: | Строка 4: | ||
|type=website | |type=website | ||
}} | }} | ||
{{Каббала}}[[Файл:Malkuth.jpg|thumb| | {{Каббала}}[[Файл:Malkuth.jpg|thumb|200px|left|<center>'''Сефира Малкут на Древе Жизни'''</center>]] | ||
'''Малкут''' | '''Малкут''' (или Мальхут; др.-евр. מלכות, Малхут, букв. «Царство») — десятая, последняя [[Сефирот|сефира]] [[Древо Жизни|Древа Жизни]], соответствующая числу [[10|10]]. | ||
Малкут [[Символы магические|символизирует]] весь физический мир в целом | מלכות — слово женского рода, которое означает «царство» или «дворец» и происходит от глагольного корня, означающего «править», «управлять». Другое название этой сефиры — ''Малка'' (מלכּה), что значит ''«царица»''. Малкут [[Символы магические|символизирует]] весь физический мир в целом, а также ''«день субботний»'' — покой и отдохновение, когда завершаются все труды. Эту сефиру можно рассматривать как конечный результат излияния [[Шефа|Божественной силы]] в проявленный мир, или как духовный прообраз, обретший физическое воплощение. | ||
== | ==Комментарий к «Сефер Йецира»== | ||
В комментарии к латинскому переводу «[[Сефер Йецира]]» ''Стефана Риттангеля'' (1642) говорится: | |||
<blockquote>''«Десятый путь — это Блистательный Разум, ибо он возвышается над каждой головой и восседает на троне [[Бина|Бины]]. Он озаряет сияние всех светочей и побуждает изливаться силу Князя Ликов, [[Ангел|Ангела]] [[Кетер|Кетер]]».''</blockquote> | |||
'' | ''«Блистательный Разум»'' (ивр. ''Сехель Митноцец'') — обычное название Десятого Пути. | ||
''«Трон Бины»'' — концепция, указывающая на связь Малкут (Царства) с Биной (Пониманием), «Высшей Матерью». | |||
''«Князь Ликов»'' ([[Метатрон]]) — ангельский чин, часто соотносимый с силой, нисходящей от Кетер к Малкут. | |||
==Число== | |||
Малкут — десятая сефира Древа Жизни. Число 10, соответствующее ей, символизирует универсальность, завершенность, законченность и абсолютную полноту. Это фзавершение божественного нисхождения в материю. | |||
[[Уэсткотт, Уильям Уинн|Уильям Уинн Уэсткотт]], один из основателей [[Герметический орден Золотой Зари|Герметического ордена Золотой Зари]], так описывал символизм Декады: | |||
<blockquote>''Декада, число 10, именовалась «Пантелейя», что означает «Полностью завершенная», или «Достигшая полного совершенства». Это вершина всех чисел, выше которой нет ничего: единственный способ получить число, превосходящее декаду, — это вернуться к монаде'' [[Малкут#Примечания|[1]]].</blockquote> | <blockquote>''Декада, число 10, именовалась «Пантелейя», что означает «Полностью завершенная», или «Достигшая полного совершенства». Это вершина всех чисел, выше которой нет ничего: единственный способ получить число, превосходящее декаду, — это вернуться к монаде'' [[Малкут#Примечания|[1]]].</blockquote> | ||
Основополагающий каббалистический трактат «[[Сефер Йецира]]» («Книга Творения») утверждает, что именно десять божественных эманаций лежат в основе сотворенного мира: | |||
:<blockquote>''«Десять сефирот без ничего <...> Десять сефирот без ничего — по числу десяти пальцев <...> Десять сефирот без ничего: десять, а не [[9|девять]], десять, а не [[11|одиннадцать]]»''</blockquote> | |||
: | В иудейской и каббалистической традиции число 10 обладает глубоким сакральным смыслом: это десять речений творения в книге Бытия, Десять Заповедей [[Моисей|Моисея]] и десять основных [[Имена Божественные|Божественных имен]] в Каббале. В [[Гематрия|гематрии]] 10 — это числовое значение буквы [[Йод]] (י). | ||
Йод считается мистической точкой или семенем творения; считается, что ее форма присутствует в основе любой другой буквы [[Иврит|еврейского алфавита]]. Мидраши гласят, что именно этой буквой Господь создал наш мир. Кроме того, Йод — первая буква непроизносимого Божественного Имени, [[Тетраграмматон|Тетраграмматона]] (יהוה), а вершина Йод (קוצו של יוד) соотносится с высшей сефирой [[Кетер]], откуда берет начало божественный поток ([[Шефа]]), завершающийся в Малкут. | |||
==Магические образы== | ==Магические образы== | ||
Магический образ этой сефиры — молодая женщина, сидящая на троне, увенчанная короной и скрывающая лицо под покрывалом. Это образ Малки (Царицы) и Каллы (Невесты). Корона указывает, что хотя Малкут находится внизу Древа, она — «Царство» и Трон, на который нисходит влияние высших сефирот. Трон также является символом устойчивости, завершенности и проявленного мира. В отличие от высших эманаций, Малкут — это фиксированная реальность. Покрывало, скрывающее лицо женщины, олицетворяет материю и внешнюю форму физического мира, которые скрывают от непосвященного взора духовный свет и божественное присутствие внутри творения. Задача [[Мистицизм|мистика]] — приподнять это покрывало. | |||
[[ | ==Титулы== | ||
Среди многочисленных титулов сефиры Малкут выделяются два, описывающие ее фундаментальную роль: ''«Врата»'' (ивр. שַׁעַר, Шаар) и ''«Мать»'' (ивр. אִמָּא, Има). Титул «Мать» (в значении ''«Дольняя Мать»'' или ''«Малая Мать»'', в отличие от Высшей Матери — [[Бина|Бины]]) указывает на то, что Малкут вбирает в себя божественные энергии всех вышестоящих сефирот и, вынашивая их, «порождает» проявленный мир. В этом контексте она также является «Вратами», через которые все сущее входит в физическую реальность. | |||
Однако западная эзотерическая традиция подчеркивает, что все рожденное в материи обречено на страдание и [[смерть]]. На этот аспект указывают грозные титулы Малкут: ''«Врата смерти»'', ''«Врата тени смертной»'' (ивр. שַׁעַר צַלְמָוֶת, Шаар Цалмавет)[[Малкут#Примечания|[2]]] и «Врата слёз». | |||
Еще один титул, ''«Врата Правосудия»'' (ивр. שַׁעַר הַצֶּדֶק, Шаар ха-Цедек), традиционно ассоциируется с посмертным судом над душой. В то же время в [[Эзотеризм|эзотерическом]] контексте его можно связать с рождением и концепцией кармы ([[Гилгул]]), поскольку именно в земном воплощении душа отрабатывает следствия прошлых действий. Для мистика, начинающего свой путь с осознания себя в Малкут, слово «Врата» означает начало посвящения, вход в оккультные тайны. | |||
Многочисленные «женские» титулы Малкут — ''«Дольняя Мать»'', ''«Царица»'' (ивр. מַלְכָּה, Малка), ''«Невеста»'' (ивр. כַּלָּה, Кала), ''«Дева»'' и ''«Врата Дочерей Могучих»'' — связаны с ее пассивной, воспринимающей ролью по отношению к активному импульсу высших сефирот. | |||
Титул ''«Диадема»'' (ивр. עֲטָרָה, Атара) не только завершает образ Малкут-Царицы, но и указывает на мистическую взаимосвязь самой нижней сефиры с самой высшей: Кетер (Венец) находится в Малкут, а Малкут — в Кетер. | |||
В каббалистических текстах встречаются также следующие наименования Малкут: «Шехина», «Община Израиля» [[Малкут#Примечания|[3]]], | В классических каббалистических текстах встречаются также следующие наименования Малкут, подчеркивающие ее различные аспекты: «Шехина» (Божественное Присутствие), «Община Израиля» (духовный эгрегор народа)[[Малкут#Примечания|[3]]], [[Луна (в магии)|«Луна»]] (отражающая свет Солнца-Тиферет)[[Малкут#Примечания|[4]]], «[[Земля]]», «Море»[[Малкут#Примечания|[5]]] и просто «Женщина». | ||
==Божественные имена== | ==Божественные имена== | ||
[[Имена Божественные|Божественные имена]] Божественные Имена сефиры Малкут указывают на ее роль владычицы проявленного мира. К ним относятся ''Адона́и Ме́лех'' (ивр. אֲדֹנָי מֶלֶךְ), что означает «Господь-Царь» и ''Адона́и ха-А́рец'' (ивр. אֲדֹנָי הָאָרֶץ), что означает «Господь Земли». | |||
[[Имена Божественные|Божественные имена]] сефиры Малкут | |||
==Архангел== | ==Архангел== | ||
[[Архангелы|Архангел]] сефиры Малкут носит имя [[Сандальфон]] (ивр. סַנְדַּלְפוֹן). В западной традиции он почитается как ''Вожатый'' или [[Разумы|Разум]] [[Планеты (в магии)|планеты]] Земля'', управляющий материальным миром. Согласно ранним источникам и мистическим преданиям, Сандальфон — это преображенный ветхозаветный ''пророк Илия'', который был вознесен на небо живым в [[Огонь|огненной]] колеснице и там удостоен ангельского статуса. Описания его облика в мистической литературе подчеркивают его колоссальный масштаб. В ''Вавилонском Талмуде'' (трактат «Хагига», 13б) сообщается, что Сандальфон неизмеримо выше своих собратьев-ангелов: стоя ногами на земле, он касается головой [[Престол Божий|небесного престола]], что делает его связующим звеном между миром материи и миром духа. | |||
[[ | В иудейской традиции (преимущественно в литературе мидрашей) Сандальфон считается «братом-близнецом» [[Метатрон|Метатрона]]. Поскольку Метатрон — это вознесенный патриарх [[Енох]], ставший архангелом сефиры Кетер, их родство символизирует [[Оккультизм|оккультную]] доктрину о тождестве начал: ''«Кетер находится в Малкут, а Малкут — в Кетер»''[[Малкут#Примечания|[6]]]. Таким образом, два этих ангела образуют своего рода духовную ось, соединяющую вершину и основание Древа Жизни. | ||
Происхождение имени «Сандальфон» остается предметом дискуссий. Наиболее вероятная версия возводит его к греческим корням ''sym-'' (''syn-'') — «вместе» и ''adelphos'' — «брат», что переводится как «собрат» или «со-брат». Это прямо указывает на его неразрывную связь с Метатроном. Примечательно, что из этих же элементов состоит греческое слово ''synadelphos'', означающее «сотрудник» или «коллега». Другая, более поэтичная этимология связывает имя с греческим ''sandalion'' — «сандалия», интерпретируя Сандальфона как «обутого» ангела. В контексте Малкут этот образ обретает особый смысл: в отличие от других ангелов, пребывающих в высших сферах, Сандальфон «касается стопами» тверди, являясь хранителем земного воплощения. | |||
В литературе «Хехалот» (Небесных чертогов) Сандальфон имеет следующие титулы: в литературе «Гехалот» | |||
:''Кошир Ктарим'' (ивр. קושר כתרים — «Плетущий венцы» или «Тот, кто связывает короны»). Согласно этим манускриптам, Сандальфон стоит перед Творцом и собирает молитвы, произнесенные людьми на земле. Он сплетает из этих молитв драгоценные венцы и возлагает их на голову ''«Живого Миров»'' (Бога). | |||
:''Сар ха-Атарот'' (ивр. שר העטרות — «Князь Венцов»). Этот титул зафиксирован в сборнике молитв и гимнов «Маасе Меркава». Он указывает на литургическую власть Сандальфона над всеми ангельскими чинами, участвующими в прославлении Творца. Если Метатрон управляет внутренними покоями, то Сандальфон — «Князь», ответственный за то, чтобы слава ([[Ход]]) нижнего мира была правильно оформлена и представлена в высших сферах. | |||
:''Стоящий позади Колесницы'': В трактате «Хехалот Раббати» (Великие Чертоги) Сандальфон описывается как ангел, чье местонахождение строго определено — он стоит «позади Колесницы» (ахорей ха-Меркава). Это положение позволяет ему быть первым, кто встречает молитвы, поднимающиеся снизу. Текст подчеркивает, что его рост столь велик, что он возвышается над всеми «Святыми Животными» (Хайот ха-Кодеш), а его присутствие обеспечивает связь между землей и Небесным Престолом. | |||
==Ангел== | ==Ангел== | ||
Сефире Малкут соответствует ангельский чин [[Ашим]] (ивр. אִשִּׁים, аши́м — «огненные», «пламенеющие»), который в различных источниках также транслитерируется как Иши́м (ивр. אִישִׁים, иши́м — букв. «люди» или «антропоморфные существа»)[[Малкут#Примечания|[7]]]. Это двойственное именование глубоко символично: с одной стороны, оно указывает на их природу как «душ пламени», являющихся тончайшими искрами божественного света, оживляющими плотную материю, а с другой — подчеркивает их максимальную близость к человеческому уровню и миру физического воплощения. В иерархии миров Ашим считаются низшим ангельским хором, непосредственно управляющим элементарными силами природы и процессами в мире [[Асия]] (Мире Действия). | |||
Указание на их природу как на «ангелов творения» или «служителей стихий» традиционно находят в библейском тексте. Каноническим обоснованием здесь служит Псалом 103:4 (в масоретской нумерации и западной традиции — Псалом 104:4): ''«Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий»''[[Малкут#Примечания|[8]]]. Именно эти «служители — огонь пылающий» отождествляются в каббале с чином Ашим. Согласно текстам школы [[Лурия, Исаак|Исаака Лурии]], этот чин служит своего рода связующим звеном, через которое божественное изобилие (Шефа) окончательно заземляется в Малкут, поддерживая существование материальных объектов и обеспечивая взаимодействие между духовными искрами и грубой физической формой. | |||
==Физическое соответствие== | ==Физическое соответствие== | ||
Физическим соответствием сефиры Малкут в системе мировых сфер является ''Холе́м Йесодо́т'' (ивр. חוֹלֵם יְסוֹדוֹת — букв. ''«Разбиватель Основ»'' или ''«Сфера Стихий»''). Этот термин указывает на то, что в Малкут божественный свет окончательно «заземляется», разделяясь на [[4|четыре]] [[Стихии|первоэлемента]] — [[Огонь]], [[Вода|Воду]], [[Воздух]] и [[Земля|Землю]], которые в своем сложном взаимодействии формируют устойчивую материальную вселенную. Хотя принципы стихий присутствуют и в более высоких сферах Древа Жизни (например, [[Хокма]] соотносится с Огнем, а Бина — с Водой), именно в Малкут они достигают своей предельной плотности и равновесия, становясь основой для нашего чувственного опыта. Здесь они перестают быть абстрактными духовными качествами и становятся «материей», которую можно осязать. | |||
[[Кроули, Алистер|Алистера Кроули]] подчеркивал уникальность этого соответствия, проводя грань между чистыми стихиями и их земным воплощением:, | |||
<blockquote>''Сфера стихий поставлена в соответствие Малкут. Разумеется, стихии распределены между различными сефирот. Но здесь под «стихией» подразумевается комплекс, состоящий из [[Нефеш]] и чувствующей материи; комплексы такого рода относятся именно к Малкут'' [[Малкут#Примечания|[9]]].</blockquote> | <blockquote>''Сфера стихий поставлена в соответствие Малкут. Разумеется, стихии распределены между различными сефирот. Но здесь под «стихией» подразумевается комплекс, состоящий из [[Нефеш]] и чувствующей материи; комплексы такого рода относятся именно к Малкут'' [[Малкут#Примечания|[9]]].</blockquote> | ||
==Духовный опыт== | ==Духовный опыт== | ||
Духовный опыт Малкут — «Видение [[Священный Ангел-Хранитель|Священного Ангела-Хранителя]]», что фиксирует начальный этап [[Великое Делание|Великого Делания]]. Важно проводить четкое различие между этим опытом и опытом сефиры Тиферет, который определяется как «Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем». Если в Тиферет происходит полноценный союз и осознанное общение с высшим «Я», то в Малкут адепт получает лишь «Видение» — мимолетный, но трансформирующий проблеск божественного присутствия. Это событие знаменует момент, когда искатель, находясь в материальном мире, впервые осознаёт, что он не одинок и что за завесой материи существует направляющая его высшая разумная сила. Это «Видение» служит мощнейшим стимулом для дальнейшего восхождения по Древу Жизни, превращая теоретическую веру в глубокую внутреннюю уверенность. | |||
Этот опыт в Малкут часто описывается как осознание того, что каждое событие в физическом мире является своего рода «посланием» или жестом Ангела. Поскольку Малкут — это Врата (''Шаар''), Видение Ангела здесь подобно взгляду сквозь замочную скважину: адепт еще не вошел во внутренние покои дворца, но он уже увидел свет, исходящий оттуда, и осознал свою истинную цель. В контексте Магической формулы Неофита (0=0), это видение подтверждает, что свет Кетер действительно «находится в Малкут», хотя и скрыт под покровами стихий. Алистер Кроули в своих работах указывал, что этот опыт является фундаментальным залогом успешного прохождения путей, ведущих к высшим ступеням посвящения, так как без этого первичного «узнавания» своего Хранителя дальнейшее продвижение по путям [[Йесод]] и [[Ход]] может превратиться в блуждание по лабиринтам собственного эго. | |||
==Добродетель / порок== | |||
Добродетелью Малкут считается «разборчивость» или способность «проводить различия». Пороки Малкут связаны с негативными чертами ее «земной» природы. Утрированная стабильность оборачивается инертностью и медлительностью, а неразборчивая восприимчивость - алчностью. | Добродетелью Малкут считается «разборчивость» или способность «проводить различия». Пороки Малкут связаны с негативными чертами ее «земной» природы. Утрированная стабильность оборачивается инертностью и медлительностью, а неразборчивая восприимчивость - алчностью. | ||
==Магическое орудие== | ==Магическое орудие== | ||
Из [[Магия|магических]] орудий к Малкут относятся [[Круг магический|Круг]] и [[Треугольник Искусства|Треугольник]]. Как поясняет Алистер Кроули, | Из [[Магия|магических]] орудий к Малкут относятся [[Круг магический|Круг]] и [[Треугольник Искусства|Треугольник]]. Как поясняет Алистер Кроули, | ||
<blockquote>''Круг и Треугольник — это области проведения операций и магической работы, относящиеся к Малкут, Царству, миру [[Миры каббалистические|Асия]]. Треугольник располагается за пределами Круга и предназначен для [[вызывание|вызываемых]] духов, но не принадлежит последним, так как они обитают в мире, лишенном форм. Треугольник — та самая фигура, в которую надлежит заключить вызванного [[Хоронзон|Хоронзона]][[Малкут#Примечания|[10]]], чтобы наделить его формой[[Малкут#Примечания|[11]]]. | <blockquote>''Круг и Треугольник — это области проведения операций и магической работы, относящиеся к Малкут, Царству, миру [[Миры каббалистические|Асия]]. Треугольник располагается за пределами Круга и предназначен для [[вызывание|вызываемых]] духов, но не принадлежит последним, так как они обитают в мире, лишенном форм. Треугольник — та самая фигура, в которую надлежит заключить вызванного [[Хоронзон|Хоронзона]]'' [[Малкут#Примечания|[10]]]'', чтобы наделить его формой'' [[Малкут#Примечания|[11]]].</blockquote> | ||
==Символы== | ==Символы== | ||
[[Символы магические|Символы]] Малкут связаны с ее порядковым номером на Древе Жизни, а также с тем, что она является сферой четырех стихий. Символизм числа олицетворяет [[Алтарь#В магии Телемы|алтарь]], состоящий из двух [[куб|кубов]], поставленных друг на друга. Количество внешних сторон кубов, поставленных друг на друга, составляет десять. Кроме того, эти два одинаковых куба ассоциируются с [[Макрокосм|макро-]] и [[Микрокосм|микрокосмом]], чей [[Герметизм|герметический]] принцип гласит: ''«то, что наверху, подобно тому, что и внизу»''. Десять квадратов [[алтарь|алтаря]] также могут олицетворять и все Древо Жизни в целом. | [[Символы магические|Символы]] Малкут связаны с ее порядковым номером на Древе Жизни, а также с тем, что она является сферой четырех стихий. Символизм числа олицетворяет [[Алтарь#В магии Телемы|алтарь]], состоящий из двух [[куб|кубов]], поставленных друг на друга. Количество внешних сторон кубов, поставленных друг на друга, составляет десять. Кроме того, эти два одинаковых куба ассоциируются с [[Макрокосм|макро-]] и [[Микрокосм|микрокосмом]], чей [[Герметизм|герметический]] принцип гласит: ''«то, что наверху, подобно тому, что и внизу»''. Десять квадратов [[алтарь|алтаря]] также могут олицетворять и все Древо Жизни в целом. | ||
| Строка 95: | Строка 94: | ||
==Степень посвящения== | ==Степень посвящения== | ||
Сефире Малкут соответствует магическая степень [[Неофит, 1°=10°|Неофита (1°=10°)]]. Название этой степени происходит от др. греч. ''νεοφυτος'' — «новообращенный» (букв. «недавно насажденный»). Соискатель здесь уподабливается семени, брошенному в духовную почву ([[Земля|Землю]] — Малкут) для дальнейшего роста. | Сефире Малкут соответствует магическая степень [[Неофит, 1°=10°|Неофита (1°=10°)]]. Название этой степени происходит от др. греч. ''νεοφυτος'' — «новообращенный» (букв. «недавно насажденный»). Соискатель здесь уподабливается семени, брошенному в духовную почву ([[Земля|Землю]] — Малкут) для дальнейшего роста. | ||
==Боги различных традиций== | ==Боги различных традиций== | ||
С Малкут можно соотнести следующие божества: бог земли [[Геб]] (Египет), богиня плодородия [[Персефона]] (Греция), похищенная богом подземного царства [[Аид|Аидом]] и заточенную в [[Ад|преисподнюю]], богиня плодородия Церера (Рим). Общепризнанно с древности, что миф о Персефоне символизировал смену времен года на Земле. | С Малкут можно соотнести следующие божества: бог земли [[Геб]] (Египет), богиня плодородия [[Персефона]] (Греция), похищенная богом подземного царства [[Аид|Аидом]] и заточенную в [[Ад|преисподнюю]], богиня плодородия Церера (Рим). Общепризнанно с древности, что миф о Персефоне символизировал смену времен года на Земле. | ||
Однако можно заметить, что эти божества по своему [[Символы магические|символизму]] близки не столько Земле и физическому миру, сколько миру подземному, тому миру, где обитают мертвые. Очевидно, ближе всего к Малкут будут духи четырех стихий — гномы [[Земля|Земли]], сильфы [[Воздух|Воздуха]], ундины [[Вода|Воды]] и саламандры [[Огонь|Огня]], причем не по раздельности, а в совокупности, как «младшие духи», обитающие на Земле и окружающие нас. | Однако можно заметить, что эти божества по своему [[Символы магические|символизму]] близки не столько Земле и физическому миру, сколько миру подземному, тому миру, где обитают мертвые. Очевидно, ближе всего к Малкут будут духи четырех стихий — гномы [[Земля|Земли]], сильфы [[Воздух|Воздуха]], ундины [[Вода|Воды]] и саламандры [[Огонь|Огня]], причем не по раздельности, а в совокупности, как «младшие духи», обитающие на Земле и окружающие нас. | ||
==Цвета в [[Миры каббалистические| | ==Цвета в четырех мирах== | ||
В [[Миры каббалистические|мире]] Ацилут — [[Желтый цвет|желтый]], в мире Брия — лимонный, оливковый, [[Красный цвет|красновато]]-коричневый и [[Черный цвет|черный]], в мире Йецира — такие же цвета, как в мире Брия, но испещренные [[золото|золотом]], в мире Асия — черный, пронизанный желтым. По словам Алистера Кроули: | |||
<blockquote>''[[Желтый цвет|Желтый цвет]], сопоставленный с Малкут, характеризует эту сефиру как те мнимые свойства, которые наше зрение приписывает [[Солнце|солнечному]] излучению. Иными словами, Малкут — это иллюзия, которую мы творим для того, чтобы с ее помощью воспринимать энергии вселенной'' [[Малкут#Примечания|[12]]].</blockquote> | |||
==Библиография== | |||
* [[Форчун, Дион]]. Мистическая Каббала. — М.: София, 2011. | |||
* Магическая Каббала / Пер. А. Блейз. — М.: Ганга, 2013. | |||
* [[Найт, Гарет]]. Практическое руководство по каббалистическому символизму. — М.: Ганга, 2015. | |||
* Рэнкин, Дэвид; д'Эстер, Сорита. Практическая магия каббалы. Магия каббалы в западной мистериальной традиции / Пер. А. Блейз. — М.: Энигма, 2017. | |||
== | ==Примечания== | ||
:1. [[Уэсткотт, Уильям Уинн]]. Оккультная сила и мистические свойства чисел // Магическая Каббала. — М.: Ганга, 2013. — С. 355. | |||
:2. Аллюзия на «Если я пойду и долиной смертной тени, не убоюсь зла» (Пс.22:4). | |||
:3. В иудейской каббале «Община (кнессет) Израиля» является супругой Проявленного Бога (Бога-Царя), то есть [[Тиферет|Тиферет]]. | |||
:4. [[Луна (в магии)|Луна]] как Божественная пара [[Солнце (в магии)|Солнца]]-Тиферет. | |||
:5. Море как отражение «Моря» — Бины. | |||
:6. По мнению некоторых каббалистов, Метатрон также является архангелом Малкут. | |||
:7. Слово «иссим» означает «доблестные мужи». | |||
:8. Пс. 103:4. | |||
:9. [[Кроули, Алистер]]. [[Книга 777|777]]. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 149. | |||
:10. Демон, символизирующий в Телеме силы Хаоса. | |||
:11. Кроули, Алистер. [[Книга 777|777]]. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 245. | |||
:12. Кроули, Алистер. [[Книга 777|777]]. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 164. | |||
<center> | <center> | ||
{| class="wikitable" | {| class="wikitable" | ||
| Строка 125: | Строка 133: | ||
|} | |} | ||
</center> | </center> | ||
[[Category: Каббала]] [[Category: Сефирот]] [[Category: Древо Жизни]] | [[Category: Каббала]] [[Category: Сефирот]] [[Category: Древо Жизни]] | ||
Текущая версия от 20:47, 25 марта 2026
Малкут (или Мальхут; др.-евр. מלכות, Малхут, букв. «Царство») — десятая, последняя сефира Древа Жизни, соответствующая числу 10.
מלכות — слово женского рода, которое означает «царство» или «дворец» и происходит от глагольного корня, означающего «править», «управлять». Другое название этой сефиры — Малка (מלכּה), что значит «царица». Малкут символизирует весь физический мир в целом, а также «день субботний» — покой и отдохновение, когда завершаются все труды. Эту сефиру можно рассматривать как конечный результат излияния Божественной силы в проявленный мир, или как духовный прообраз, обретший физическое воплощение.
Комментарий к «Сефер Йецира»
В комментарии к латинскому переводу «Сефер Йецира» Стефана Риттангеля (1642) говорится:
«Десятый путь — это Блистательный Разум, ибо он возвышается над каждой головой и восседает на троне Бины. Он озаряет сияние всех светочей и побуждает изливаться силу Князя Ликов, Ангела Кетер».
«Блистательный Разум» (ивр. Сехель Митноцец) — обычное название Десятого Пути.
«Трон Бины» — концепция, указывающая на связь Малкут (Царства) с Биной (Пониманием), «Высшей Матерью».
«Князь Ликов» (Метатрон) — ангельский чин, часто соотносимый с силой, нисходящей от Кетер к Малкут.
Число
Малкут — десятая сефира Древа Жизни. Число 10, соответствующее ей, символизирует универсальность, завершенность, законченность и абсолютную полноту. Это фзавершение божественного нисхождения в материю.
Уильям Уинн Уэсткотт, один из основателей Герметического ордена Золотой Зари, так описывал символизм Декады:
Декада, число 10, именовалась «Пантелейя», что означает «Полностью завершенная», или «Достигшая полного совершенства». Это вершина всех чисел, выше которой нет ничего: единственный способ получить число, превосходящее декаду, — это вернуться к монаде [1].
Основополагающий каббалистический трактат «Сефер Йецира» («Книга Творения») утверждает, что именно десять божественных эманаций лежат в основе сотворенного мира:
«Десять сефирот без ничего <...> Десять сефирот без ничего — по числу десяти пальцев <...> Десять сефирот без ничего: десять, а не девять, десять, а не одиннадцать»
В иудейской и каббалистической традиции число 10 обладает глубоким сакральным смыслом: это десять речений творения в книге Бытия, Десять Заповедей Моисея и десять основных Божественных имен в Каббале. В гематрии 10 — это числовое значение буквы Йод (י).
Йод считается мистической точкой или семенем творения; считается, что ее форма присутствует в основе любой другой буквы еврейского алфавита. Мидраши гласят, что именно этой буквой Господь создал наш мир. Кроме того, Йод — первая буква непроизносимого Божественного Имени, Тетраграмматона (יהוה), а вершина Йод (קוצו של יוד) соотносится с высшей сефирой Кетер, откуда берет начало божественный поток (Шефа), завершающийся в Малкут.
Магические образы
Магический образ этой сефиры — молодая женщина, сидящая на троне, увенчанная короной и скрывающая лицо под покрывалом. Это образ Малки (Царицы) и Каллы (Невесты). Корона указывает, что хотя Малкут находится внизу Древа, она — «Царство» и Трон, на который нисходит влияние высших сефирот. Трон также является символом устойчивости, завершенности и проявленного мира. В отличие от высших эманаций, Малкут — это фиксированная реальность. Покрывало, скрывающее лицо женщины, олицетворяет материю и внешнюю форму физического мира, которые скрывают от непосвященного взора духовный свет и божественное присутствие внутри творения. Задача мистика — приподнять это покрывало.
Титулы
Среди многочисленных титулов сефиры Малкут выделяются два, описывающие ее фундаментальную роль: «Врата» (ивр. שַׁעַר, Шаар) и «Мать» (ивр. אִמָּא, Има). Титул «Мать» (в значении «Дольняя Мать» или «Малая Мать», в отличие от Высшей Матери — Бины) указывает на то, что Малкут вбирает в себя божественные энергии всех вышестоящих сефирот и, вынашивая их, «порождает» проявленный мир. В этом контексте она также является «Вратами», через которые все сущее входит в физическую реальность.
Однако западная эзотерическая традиция подчеркивает, что все рожденное в материи обречено на страдание и смерть. На этот аспект указывают грозные титулы Малкут: «Врата смерти», «Врата тени смертной» (ивр. שַׁעַר צַלְמָוֶת, Шаар Цалмавет)[2] и «Врата слёз».
Еще один титул, «Врата Правосудия» (ивр. שַׁעַר הַצֶּדֶק, Шаар ха-Цедек), традиционно ассоциируется с посмертным судом над душой. В то же время в эзотерическом контексте его можно связать с рождением и концепцией кармы (Гилгул), поскольку именно в земном воплощении душа отрабатывает следствия прошлых действий. Для мистика, начинающего свой путь с осознания себя в Малкут, слово «Врата» означает начало посвящения, вход в оккультные тайны.
Многочисленные «женские» титулы Малкут — «Дольняя Мать», «Царица» (ивр. מַלְכָּה, Малка), «Невеста» (ивр. כַּלָּה, Кала), «Дева» и «Врата Дочерей Могучих» — связаны с ее пассивной, воспринимающей ролью по отношению к активному импульсу высших сефирот.
Титул «Диадема» (ивр. עֲטָרָה, Атара) не только завершает образ Малкут-Царицы, но и указывает на мистическую взаимосвязь самой нижней сефиры с самой высшей: Кетер (Венец) находится в Малкут, а Малкут — в Кетер.
В классических каббалистических текстах встречаются также следующие наименования Малкут, подчеркивающие ее различные аспекты: «Шехина» (Божественное Присутствие), «Община Израиля» (духовный эгрегор народа)[3], «Луна» (отражающая свет Солнца-Тиферет)[4], «Земля», «Море»[5] и просто «Женщина».
Божественные имена
Божественные имена Божественные Имена сефиры Малкут указывают на ее роль владычицы проявленного мира. К ним относятся Адона́и Ме́лех (ивр. אֲדֹנָי מֶלֶךְ), что означает «Господь-Царь» и Адона́и ха-А́рец (ивр. אֲדֹנָי הָאָרֶץ), что означает «Господь Земли».
Архангел
Архангел сефиры Малкут носит имя Сандальфон (ивр. סַנְדַּלְפוֹן). В западной традиции он почитается как Вожатый или Разум планеты Земля, управляющий материальным миром. Согласно ранним источникам и мистическим преданиям, Сандальфон — это преображенный ветхозаветный пророк Илия, который был вознесен на небо живым в огненной колеснице и там удостоен ангельского статуса. Описания его облика в мистической литературе подчеркивают его колоссальный масштаб. В Вавилонском Талмуде (трактат «Хагига», 13б) сообщается, что Сандальфон неизмеримо выше своих собратьев-ангелов: стоя ногами на земле, он касается головой небесного престола, что делает его связующим звеном между миром материи и миром духа.
В иудейской традиции (преимущественно в литературе мидрашей) Сандальфон считается «братом-близнецом» Метатрона. Поскольку Метатрон — это вознесенный патриарх Енох, ставший архангелом сефиры Кетер, их родство символизирует оккультную доктрину о тождестве начал: «Кетер находится в Малкут, а Малкут — в Кетер»[6]. Таким образом, два этих ангела образуют своего рода духовную ось, соединяющую вершину и основание Древа Жизни.
Происхождение имени «Сандальфон» остается предметом дискуссий. Наиболее вероятная версия возводит его к греческим корням sym- (syn-) — «вместе» и adelphos — «брат», что переводится как «собрат» или «со-брат». Это прямо указывает на его неразрывную связь с Метатроном. Примечательно, что из этих же элементов состоит греческое слово synadelphos, означающее «сотрудник» или «коллега». Другая, более поэтичная этимология связывает имя с греческим sandalion — «сандалия», интерпретируя Сандальфона как «обутого» ангела. В контексте Малкут этот образ обретает особый смысл: в отличие от других ангелов, пребывающих в высших сферах, Сандальфон «касается стопами» тверди, являясь хранителем земного воплощения.
В литературе «Хехалот» (Небесных чертогов) Сандальфон имеет следующие титулы: в литературе «Гехалот»
- Кошир Ктарим (ивр. קושר כתרים — «Плетущий венцы» или «Тот, кто связывает короны»). Согласно этим манускриптам, Сандальфон стоит перед Творцом и собирает молитвы, произнесенные людьми на земле. Он сплетает из этих молитв драгоценные венцы и возлагает их на голову «Живого Миров» (Бога).
- Сар ха-Атарот (ивр. שר העטרות — «Князь Венцов»). Этот титул зафиксирован в сборнике молитв и гимнов «Маасе Меркава». Он указывает на литургическую власть Сандальфона над всеми ангельскими чинами, участвующими в прославлении Творца. Если Метатрон управляет внутренними покоями, то Сандальфон — «Князь», ответственный за то, чтобы слава (Ход) нижнего мира была правильно оформлена и представлена в высших сферах.
- Стоящий позади Колесницы: В трактате «Хехалот Раббати» (Великие Чертоги) Сандальфон описывается как ангел, чье местонахождение строго определено — он стоит «позади Колесницы» (ахорей ха-Меркава). Это положение позволяет ему быть первым, кто встречает молитвы, поднимающиеся снизу. Текст подчеркивает, что его рост столь велик, что он возвышается над всеми «Святыми Животными» (Хайот ха-Кодеш), а его присутствие обеспечивает связь между землей и Небесным Престолом.
Ангел
Сефире Малкут соответствует ангельский чин Ашим (ивр. אִשִּׁים, аши́м — «огненные», «пламенеющие»), который в различных источниках также транслитерируется как Иши́м (ивр. אִישִׁים, иши́м — букв. «люди» или «антропоморфные существа»)[7]. Это двойственное именование глубоко символично: с одной стороны, оно указывает на их природу как «душ пламени», являющихся тончайшими искрами божественного света, оживляющими плотную материю, а с другой — подчеркивает их максимальную близость к человеческому уровню и миру физического воплощения. В иерархии миров Ашим считаются низшим ангельским хором, непосредственно управляющим элементарными силами природы и процессами в мире Асия (Мире Действия).
Указание на их природу как на «ангелов творения» или «служителей стихий» традиционно находят в библейском тексте. Каноническим обоснованием здесь служит Псалом 103:4 (в масоретской нумерации и западной традиции — Псалом 104:4): «Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими — огонь пылающий»[8]. Именно эти «служители — огонь пылающий» отождествляются в каббале с чином Ашим. Согласно текстам школы Исаака Лурии, этот чин служит своего рода связующим звеном, через которое божественное изобилие (Шефа) окончательно заземляется в Малкут, поддерживая существование материальных объектов и обеспечивая взаимодействие между духовными искрами и грубой физической формой.
Физическое соответствие
Физическим соответствием сефиры Малкут в системе мировых сфер является Холе́м Йесодо́т (ивр. חוֹלֵם יְסוֹדוֹת — букв. «Разбиватель Основ» или «Сфера Стихий»). Этот термин указывает на то, что в Малкут божественный свет окончательно «заземляется», разделяясь на четыре первоэлемента — Огонь, Воду, Воздух и Землю, которые в своем сложном взаимодействии формируют устойчивую материальную вселенную. Хотя принципы стихий присутствуют и в более высоких сферах Древа Жизни (например, Хокма соотносится с Огнем, а Бина — с Водой), именно в Малкут они достигают своей предельной плотности и равновесия, становясь основой для нашего чувственного опыта. Здесь они перестают быть абстрактными духовными качествами и становятся «материей», которую можно осязать.
Алистера Кроули подчеркивал уникальность этого соответствия, проводя грань между чистыми стихиями и их земным воплощением:,
Сфера стихий поставлена в соответствие Малкут. Разумеется, стихии распределены между различными сефирот. Но здесь под «стихией» подразумевается комплекс, состоящий из Нефеш и чувствующей материи; комплексы такого рода относятся именно к Малкут [9].
Духовный опыт
Духовный опыт Малкут — «Видение Священного Ангела-Хранителя», что фиксирует начальный этап Великого Делания. Важно проводить четкое различие между этим опытом и опытом сефиры Тиферет, который определяется как «Познание и Собеседование со Священным Ангелом-Хранителем». Если в Тиферет происходит полноценный союз и осознанное общение с высшим «Я», то в Малкут адепт получает лишь «Видение» — мимолетный, но трансформирующий проблеск божественного присутствия. Это событие знаменует момент, когда искатель, находясь в материальном мире, впервые осознаёт, что он не одинок и что за завесой материи существует направляющая его высшая разумная сила. Это «Видение» служит мощнейшим стимулом для дальнейшего восхождения по Древу Жизни, превращая теоретическую веру в глубокую внутреннюю уверенность.
Этот опыт в Малкут часто описывается как осознание того, что каждое событие в физическом мире является своего рода «посланием» или жестом Ангела. Поскольку Малкут — это Врата (Шаар), Видение Ангела здесь подобно взгляду сквозь замочную скважину: адепт еще не вошел во внутренние покои дворца, но он уже увидел свет, исходящий оттуда, и осознал свою истинную цель. В контексте Магической формулы Неофита (0=0), это видение подтверждает, что свет Кетер действительно «находится в Малкут», хотя и скрыт под покровами стихий. Алистер Кроули в своих работах указывал, что этот опыт является фундаментальным залогом успешного прохождения путей, ведущих к высшим ступеням посвящения, так как без этого первичного «узнавания» своего Хранителя дальнейшее продвижение по путям Йесод и Ход может превратиться в блуждание по лабиринтам собственного эго.
Добродетель / порок
Добродетелью Малкут считается «разборчивость» или способность «проводить различия». Пороки Малкут связаны с негативными чертами ее «земной» природы. Утрированная стабильность оборачивается инертностью и медлительностью, а неразборчивая восприимчивость - алчностью.
Магическое орудие
Из магических орудий к Малкут относятся Круг и Треугольник. Как поясняет Алистер Кроули,
Круг и Треугольник — это области проведения операций и магической работы, относящиеся к Малкут, Царству, миру Асия. Треугольник располагается за пределами Круга и предназначен для вызываемых духов, но не принадлежит последним, так как они обитают в мире, лишенном форм. Треугольник — та самая фигура, в которую надлежит заключить вызванного Хоронзона [10], чтобы наделить его формой [11].
Символы
Символы Малкут связаны с ее порядковым номером на Древе Жизни, а также с тем, что она является сферой четырех стихий. Символизм числа олицетворяет алтарь, состоящий из двух кубов, поставленных друг на друга. Количество внешних сторон кубов, поставленных друг на друга, составляет десять. Кроме того, эти два одинаковых куба ассоциируются с макро- и микрокосмом, чей герметический принцип гласит: «то, что наверху, подобно тому, что и внизу». Десять квадратов алтаря также могут олицетворять и все Древо Жизни в целом.
Равноконечный крест, который также является символом Малкут, представляет ее четыре стихии в идеальном, сбалансированном состоянии.
Степень посвящения
Сефире Малкут соответствует магическая степень Неофита (1°=10°). Название этой степени происходит от др. греч. νεοφυτος — «новообращенный» (букв. «недавно насажденный»). Соискатель здесь уподабливается семени, брошенному в духовную почву (Землю — Малкут) для дальнейшего роста.
Боги различных традиций
С Малкут можно соотнести следующие божества: бог земли Геб (Египет), богиня плодородия Персефона (Греция), похищенная богом подземного царства Аидом и заточенную в преисподнюю, богиня плодородия Церера (Рим). Общепризнанно с древности, что миф о Персефоне символизировал смену времен года на Земле.
Однако можно заметить, что эти божества по своему символизму близки не столько Земле и физическому миру, сколько миру подземному, тому миру, где обитают мертвые. Очевидно, ближе всего к Малкут будут духи четырех стихий — гномы Земли, сильфы Воздуха, ундины Воды и саламандры Огня, причем не по раздельности, а в совокупности, как «младшие духи», обитающие на Земле и окружающие нас.
Цвета в четырех мирах
В мире Ацилут — желтый, в мире Брия — лимонный, оливковый, красновато-коричневый и черный, в мире Йецира — такие же цвета, как в мире Брия, но испещренные золотом, в мире Асия — черный, пронизанный желтым. По словам Алистера Кроули:
Желтый цвет, сопоставленный с Малкут, характеризует эту сефиру как те мнимые свойства, которые наше зрение приписывает солнечному излучению. Иными словами, Малкут — это иллюзия, которую мы творим для того, чтобы с ее помощью воспринимать энергии вселенной [12].
Библиография
- Форчун, Дион. Мистическая Каббала. — М.: София, 2011.
- Магическая Каббала / Пер. А. Блейз. — М.: Ганга, 2013.
- Найт, Гарет. Практическое руководство по каббалистическому символизму. — М.: Ганга, 2015.
- Рэнкин, Дэвид; д'Эстер, Сорита. Практическая магия каббалы. Магия каббалы в западной мистериальной традиции / Пер. А. Блейз. — М.: Энигма, 2017.
Примечания
- 1. Уэсткотт, Уильям Уинн. Оккультная сила и мистические свойства чисел // Магическая Каббала. — М.: Ганга, 2013. — С. 355.
- 2. Аллюзия на «Если я пойду и долиной смертной тени, не убоюсь зла» (Пс.22:4).
- 3. В иудейской каббале «Община (кнессет) Израиля» является супругой Проявленного Бога (Бога-Царя), то есть Тиферет.
- 4. Луна как Божественная пара Солнца-Тиферет.
- 5. Море как отражение «Моря» — Бины.
- 6. По мнению некоторых каббалистов, Метатрон также является архангелом Малкут.
- 7. Слово «иссим» означает «доблестные мужи».
- 8. Пс. 103:4.
- 9. Кроули, Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 149.
- 10. Демон, символизирующий в Телеме силы Хаоса.
- 11. Кроули, Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 245.
- 12. Кроули, Алистер. 777. Каббала Алистера Кроули. — М.: Ланселот, 2010. — С. 164.