Клипот
Клипот (букв. «скорлупы» или «оболочки», мн.ч. от ед. ч. клипа — «скорлупа») — образы неуравновешенных или нечистых духовных сил в еврейском мистицизме. Царство зла в каббалистических текстах называется также «Ситра Ахра» (букв. «другая сторона»).
В древнееврейской каббалистической космологии клипот — это метафорические «оболочки», окружающие святость (подобно кожуре, под которой скрывается мякоть плода). Это духовные препятствия, произошедшие, как и все сущее, от Бога, но только не внутренним, а внешним, иллюзорным образом. Поэтому их связывают с грехом идолопоклонничества — отрицания сущностного единства Бога. Клипот возникли на завершающем этапе цепи творения в процессе цимцум (стяжения Божественного Света) и в полном согласии с Божьим замыслом. У них есть и благие свойства: подобно кожуре, защищающей мякоть плода, они удерживают поток божественной силы от рассеяния. В каббале различаются два рода клипот: совершенно нечистые и частично нечистые.
Считается, что эти оболочки святости располагаются четырьмя концентрическими сферами и что именно они описаны в видении Иезекииля как бурный ветер, великое облако, клубящийся огонь и сияние: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него…» (Иез. 1:4). Три первые из них — совершенно нечистые («тамей»), а четвертая, «сияющая клипа» («Нóга» — «сияние») нечиста лишь отчасти, поскольку она непосредственно прилегает к святости и благодаря ей может до некоторой степени возвыситься. В средневековой каббале считалось, что Шехина отделилась от сефирот из-за грехопадения человека, а в лурианской каббале — что она пала в мир клипот вследствие катастрофы, постигшей первоначальное Творение. Поэтому в оболочках-клипот заключены «искры святости». Путем соблюдения предписывающих заповедей можно непосредственно очистить частично нечистую клипу Нóга, а путем соблюдения запрещающих заповедей — косвенным образом очистить три совершенно нечистые оболочки. Покаяние, совершаемое из Любви, превращает грех в добродетель, тьму — в свет. Когда все искры высвободятся из клипот, последние лишатся всякой жизненной силы, и тогда начнется эра Мессии. В хасидизме каббалистическая схема клипот переносится в область человеческой психологии. Клипот толкуются как состояние сосредоточенности на себе, а их противоположность — двекут — как самоуничижение ради единения с Богом. В этой трактовке отражается понимание клипот, типичное для панентеистического монизма: «оболочки» мыслятся как иллюзорное самосознание тварного существа.
Артур Грин отмечал:
«В народном воображении клипот представляются также искусителями, заставляющими людей совершать дурные поступки, из-за которых они лишаются Божественного света. Баал Шем Тов учил, что главное оружие клипот в борьбе за сокрытие Божественного света — это вина: чем более человек погружен в чувство вины и удручен оным, тем менее он способен узреть рассеянные повсюду искры Божественного света» [1].
Некоторые системы нееврейской герметической каббалы — вопреки этико-мистическому запрету, который налагается на контакт с клипот в традиционной еврейской каббале, — предписывают изучать и постигать клипот в рамках общего процесса человеческого самопознания. Напротив, последователи еврейской практической каббалы, считающие себя «белыми магами», сосредоточены только на работе со святостью и рассматривают всякое соприкосновение с «оболочками» как чрезвычайно опасное.
В «Разоблаченной каббале» (1684) Христиана Кнорра фон Розенрота, переведенной на английский язык Макгрегором Мазерсом, клипот отождествляются с царями Едомскими. Утверждается, что это обломки первоначального Творения, разрушившегося из-за дисбаланса — отклонения от равновесия в сторону Гедулы, Столпа Милосердия.
В последующих герметических системах клипот, подобно сефирот, обычно трактовались как некие мистические миры или сущности. Представления о них смешались с идеями, восходящими к традиционной демонологии.
Помимо клипот как таковых, в каббалистических текстах упоминаются семь адских обиталищ, или семь преисподних (Техом, Абаддон, Титахион, Баршахет, Целмот, Шааримот и Гехинном), двенадцать клипотических чинов демонов, три силы, предстоящие Сатане и двадцать два демона, соответствующих двадцати двум буквам еврейского алфавита.
Согласно Алистеру Кроули, троица злых ипостасей, предстоящих Самаэлю, — Кеметиэль, Белиал и Отиэль.
Израэль Регарди рассматривает «древо клипот», состоящее из десяти сфер, как противоположность Древу Жизни. Клипот именуются «злыми двойниками» сефирот, «злыми демонами материи и оболочками умерших».
Билл Хайдрик интерпретирует это «древо клипот» по-своему, отмечая, что названия клипот — «это, по большей части, реконструкции, известные в разных вариантах» и что клипот иногда называют «изнаночными сефирот», а не демоническими чинами. Последнее обстоятельство отмечал еще А.Э. Уэйт в своем труде «Святая каббала».
Описания из «Заметок о демонических чинах (изнаночных сефирот)» Билла Хайдрика:
1. Тамиэль (Thamiel): двойственность Бога. «Тамиэль олицетворяет двойственность, в отличие от Кетер, символизирующей единство. Таким образом, Тамиэль — это разделение того, что может быть совершенным только в единстве. Чин Тамиэль до “мятежа ангелов” носил имя, означавшее “Совершенство Божье”. Но затем ангелы этого чина решили усилить свое могущество, прибавив к своему имени букву Алеф, — и в результате они превратились в «Двойственность Божью», демонический чин. В самой нижней точке своего “падения” они стали “Скверной Божьей”. Внешняя форма Тамиэль называется Катариэль — “Разбитые” или “Ужасный Свет Божий”».
К чину Тамиэль «приписаны два демона — Сатана (“Противник”) и Молох, или Малех (“Царь”); тем самым подчеркивается, что демоническая противоположность Кетер — это двойственность, подменившая собой единство».
2. Хайгидель: смятение Силы Божьей.
«Это смятение той великой силы, которая в качестве Хокмы возникает из Кетер прежде всего, дабы обеспечить творящей жизненной энергией те процессы, которые развернутся в Бине. Внешняя форма Хайгидель называется Гогиэль — “Выходящие наружу” или “Место, лишенное Бога”».
К чину Хайгидель относятся «и Сатана с Вельзевулом (“Повелителем мух”), и Адам Белиал (“Нечестивый человек”). Имя “Белиал” нередко употребляется отдельно, как самостоятельное имя демона».
3. Сатариэль: сокрытие Бога.
«Если Бина открывает и проявляет структуру Абсолюта в тварном мире, то ее противоположность, Сатариэль, наоборот, скрывает природу Совершенного. Внешняя форма Сатариэль называется “Шейреил” — “Космачи Божьи”». К чину Сатариэль приписан Люцифуг («Бегущий света»); «по-видимому, это имя, придуманное на замену имени “Люцифер” — “Светоносец”».
4. Гамхикот: Пожиратели
«Хесед — это источник духовного и материального изобилия для низших форм. Гамхикот, чин “Пожирателей”, стремятся расточать дары Хесед впустую. Внешняя форма этого чина называется “Азариэль” — “Божьи оковы”». К чину Гамхикот относится Астарот. «Это искаженное имя богини Астарты, которой вавилоняне поклонялись под именем Иштар, а египтяне — под именем Исиды».
5. Голахаб: Пылающие
«Гебура — это сила твердой руки, сила правителя. Чин Голахаб состоит из демонов, разрушающих огнем весь упорядоченный мир — и даже самих себя. Внешняя форма этого чина — “Узиэль”, что значит “Руины Божьи”». К чину Голахаб относится Асмодей. «Это полуеврейское-полулатинское имя, часто встречающееся в литературе по демонологии. Его можно перевести как “Украшенный огнем”».
6. Тагирион: Стенающие от горя
«Тиферет — это место великой красоты и радости. Тагирион же плодят уродство — и оплакивают его. Внешняя форма Тагирион называется “Зомиэль” — “Бунт Божий”».
К чину Тагирион относится демон Вельфегор (Бельфегор). «…Тиферет, сфера животворного Солнца, превращается в обитель Бельфегора, повелителя мертвых».
7. Гараб Серапель: Вороны Пламени Божьего
«Нецах — это открытость естественной любви. А Гараб Серапель — это Вороны смерти, враждебные даже друг другу. Внешняя форма этого чина — Теумиэль, “Оскверненная сущность Бога”».
К чину Гараб Серапель относится Баал: «…это имя, подобно имени “Адонаи”, буквально означает “Владыка” или “Господь”, однако слово “Баал” или “Бел” употребляется лишь в значении “Владыка Тьмы”». Кроме того, этого чину соответствует Тувал-Каин, библейский ковач всех орудий из железа и меди.
8. Самаэль: Запустение Божье, или Левая Рука
«Ход — это сложная проработка замыслов и воли Абсолюта. Самаэль же олицетворяет бесплодие и опустошенность падшего, искаженного творения. Внешняя форма этого чина — “Теуниэль”, что значит “Нечистые Плакальщики Божьи”».
К чину Самаэль относится демон Адрамелех («Могучий царь»). Это имя встречается в IV Цар. 17:29—31: «Притом сделал каждый народ и своих богов и поставил в капищах высот, какие устроили Самаряне, — каждый народ в своих городах, где живут они. Вавилоняне сделали Суккот-Беноф, Кутийцы сделали Нергала, Емафяне сделали Ашиму, Аввийцы сделали Нивхаза и Тартака, а Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сепарваимским».
9. Гамалиэль: Осквернение Божье
«Йесод — это место окончательного утверждения форм, которые облекутся материей в сфере Малкут. Гамалиэль — искаженные и оскверненные образы этих форм, плодящие нечестие. Внешняя форма чина — “Огиэль”, “Бегущие от Бога”».
К чину Гамалиэль относится демоница Лилит («Ночной Призрак»). «Это верховная госпожа всех демонов. Демонов иногда называют детьми Лилит, а сама Лилит, согласно поверьям, посещает мужчин во сне».
10. Наамот: Шепчущие
«Эти демоны производят пугающие звуки, которые подчас можно слышать в странных местах. Они беспокоят ум и вызывают странные желания».
Чину Наамот соответствует демоница Наама («Стенающая»). «Традиционно она считается сестрой Лилит; возможно, за этими представлениями стоит память о египетских Исиде и Нефтиде. Не исключено, что Наама — это превратившаяся в демоницу Ноема, сестра Тувал-Каина».
Библиография
- Асенат Мейсон. Клипотические инвокации и эвокации. М. Касталия. 2021.
- Э.А. Коэттинг. Антология Клипот. М. Касталия. 2021.
- "Это слова...". Словарь еврейской мистики и духовной жизни, Грин Артур Авраам. Издательство: Мосты культуры / Гешарим, 2006.
Примечания
- 1. "Это слова...". Словарь еврейской мистики и духовной жизни, Грин Артур Авраам. Издательство: мосты культуры / Гешарим, 2006, С. 31.