Голубь

Голубь — в мифологических представлениях чистая, святая птица, божественный вестник. Символ души человека, непорочности (но в некоторых традициях — символ сладострастия), мира и любви, нежности и покоя.

Символизм

Магические символы

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Вампир • Василиск • Гермафродит • Гномы • Горгоны • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Минотавр • Оборотень • Раав • Русалка • Саламандра • Сатиры • Сильфы • Страж Порога • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Растения и благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Белена • Берёза • Бетель • Блудный Корень • Бузина • Верба • Вербена • Виноград • Вяз • Галангал • Гиацинт • Гортензия • Гранат • Дуб • Златоцвет • Имбирь • Иссоп • Кизил • Кипарис • Клевер • Клён • Коричное дерево • Крапива • Лавр • Ладан • Лён • Лилия • Лопух • Лотос • Мак • Мандрагора • Мастиковое дерево • Миндаль • Мирт • Мирра • Можжевельник • Нард • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плакун-трава • Плющ • Подорожник • Подсолнечник • Полынь • Разрыв-трава • Роза • Ромашка • Смоковница • Спорыш • Стиракс • Табак • Терпентин • Тополь • Тростник • Фиалка • Хризантема • Чеснок • Шафран • Шиповник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Аквамарин • Александрит • Алмаз • Аметист • Асбест • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Змеевик • Изумруд • Кварц • Кошачий глаз • Лунный камень • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Перидот • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Турмалин • Халцедон • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Человек

Волосы • Глаза • Зачатие • Кровь • Ктеис • Пуповина • Сердце • Смерть • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 26 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Гора • Лабиринт • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

Голубь, «Абердинский бестиарий», XII в. Британская библиотека, Лондон

Две голубки часто сопровождают Богиню-Мать.

Противопоставляется хищным, черным птицам (ворону) и нечистым животным (змее, козе) как воплощение добра и кротости.

Образ голубя в мифологии

В древней Месопотамии голуби считались птицами богини любви, сексуальности и войны Инанны-Иштар. Голуби изображены на культовых предметах, связанных с Инанной еще в начале третьего тысячелетия до нашей эры. Статуэтки свинцовых голубей были обнаружены в храме Иштар в Ашшуре, датируемом тринадцатым веком до нашей эры. В «Эпосе о Гильгамеше» Утнапишти выпускает голубя и ворона, чтобы найти землю; голубь ее не находит и возвращается. Тогда Утнапишти посылает ворона, который не возвращается, и Утнапишти заключает, что ворон нашел землю.

В древнем Леванте голуби использовались как символы ханаанской богини-матери Ашеры. Древнегреческое слово «голубь» (peristerá) возможно происходит от семитской фразы peraḥ Ištar, что означает «птица Иштар». В классической древности голуби были посвящены греческой богине Афродите, унаследовавший этот символизм от Инанны-Иштар. На древнегреческой керамике Афродиту часто изображают вместе с голубями. Храм Афродиты Пандемос на юго-западном склоне Афинского Акрополя был украшен рельефными скульптурами голубей с повязками в клювах, а в храме Афродиты в Дафни во время главного праздника Афродиты, афродисии, ее жертвенники очищались кровью принесенного в жертву голубя. От Афродиты ассоциации с голубями перешли к римским богиням Венере и Фортуне. В Помпее были найдены изображения крылатых фаллосов с голубями.

Божественная природа голубя проявляется и в том, что он в мифологии ряда народов, принимает активное участие в создании и упорядочении космоса. Так, согласно орфической космогонии, богиня Эвринома, оплодотворенная змеем Офионом, приняла облик голубки и снесла Мировое Яйцо, из которого появились солнце, луна, семь планет и земля с горами, реками и живыми существами.

Голубь также связан с богом Зевсом. Гомер упоминал о голубках, приносивших Зевсу-младенцу амброзию (Hom. Od.XII.62). Греки верили что Зевс иногда передает, людям свою волю через голубей. Некоторые из древних греческих авторов рассказывают, что из египетского города Фив однажды прилетел в греческий город Додону черный голубь, сел на дубе и, заговорив человеческим голосом, объявил волю Зевса, чтобы на этом месте построили храм, где Зевс будет устами жрецов давать свои ответы на вопросы людей. После этого чудесного случая, город Додона прославился своим оракулом, где жрецы истолковывали волю Зевса по шелесту листьев священного дуба, с которого некогда голубь возвестил волю Зевса.

Как вестник голубь выступает в греческом мифе об походе аргонавтов. При помощи голубя они узнали, волю богов о том как им проплыть между Симплегадскими скалами. В другом греческом мифе рассказывается, что у титана Атланта было 7 дочерей, и хотя они были уже замужем, их преследовал охотник Орион. Чтобы спастись от него, они превратились в голубей, а Зевс вознес их на небо, где они образовали созвездие Плеяды.

У многих индо-европейских народов существовали предания о том, что душа человека после его смерти его принимает образ белого голубя.

Характерно еще и то что обитание голубей гарантирует дом от пожара. Даже более того: если загорится какое-нибудь строение, то нужно бросить в пламя белого голубя и пожар немедленно прекратится. В этом поверье очевидно сказываются остатки древнего языческого воззрения на голубя, как на олицетворение бога огня (Aгни у индусов, Перун у славян и др.)[1].

Образ голубя в иудаизме

Ной выпускает голубя. Мозаики церкви Сан-Марко в Венеции

Согласно библейской истории, голубь был выпущен Ноем после потопа, чтобы найти землю; он вернулся со свежесорванным оливковым листом (иврит: עלה זית alay zayit), как символ того, что после Потопа на землю вернулась жизнь.

Голубь возвратился к нему в вечернее время, и вот, свежий масличный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли (Бытие 8:11).

В раввинистической литературе оливковый лист интерпретировался как «молодые побеги Земли Израиля» или предпочтение голубем горькой пищи в служении Богу, а не сладкой пищи в служении людям.

Как чистая птица, голубь, согласно закону Моисея, был очищающем приношением после рождения ребенка.

Если же из птиц приносит он Господу всесожжение, пусть принесет жертву свою из горлиц или из молодых голубей. Священник принесет ее к жертвеннику, и свернет ей голову, и сожжет на жертвеннике, а кровь выцедит к стене жертвенника; зоб ее с перьями ее отнимет и бросит подле жертвенника на восточную сторону, где пепел. И надломит ее в крыльях ее, не отделяя их, и сожжет ее священник на жертвеннике, на дровах, которые на огне: это всесожжение, жертва, благоухание, приятное Господу. (Лев. 1: 14-17).

В библейской Песне Песней (5,2 и 6,9) «голубица моя» — ласкательное обращение к Суламите влюбленным пастухом.

В Книге пророка Осии голуби упоминаются в различных контекста. В частности, в Осии 7:11 говорится о том, что Израиль стал «как глупый голубь», который не понимает, что ему угрожает опасность. Это сравнение подчеркивает наивность и отсутствие мудрости у народа Израиля, который не осознает своего духовного состояния и нужды в покаянии. Далее Осия сравнивает быстроту движения голубя с тем, как быстро Израиль будет возвращен из Ассирии:

Встрепенутся из Египта, как птицы, и из земли Ассирийской,

как голуби, и вселю их в домы их, говорит Господь (Ос 11:11).

Талмуд сопоставляет дух Божий, парящий над водами, с голубем, парящим над своим гнездом. У Филона Александрийского голубь репрезентирует человеческое знание и душу, восходящую к Богу.

Образ голубя в христианстве

Крещение Христа, Пьеро делла Франческа, 1449 г.

Дух Божий над водою. Сицилия. Палермо, Палатинская капелла.

В христианской традиции голубь считается святой птицей. Он олицетворяет Дух Божий, духовную благодать, любовь, мир, кротость и является символом души. В образе голубя Святой Дух сошел с небес во время крещения Иисуса (Мф 3, 16; Лк 3, 22; Ин 1, 32).

И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя (ὡς περιστεράν), сходящего на Него (Мк 1:10–11).

В писаниях Отцов Церкви голубь выступает атрибутом Святого Духа, а кроме того – Христа и Девы Марии. Как символ воплощения Святого Духа голубь присутствует в сценах: Благовещенья; Крещения Христа; Крещения Св. Павла; Чуда Пятидесятницы.

Образ голубя использовался также для иллюстрации стиха из Книги Бытия:

Дух Божий носился над водою. (Быт. 1:2.)

Евангельская цитата «будьте... просты, как голуби» (Мф 10:16) дала начало образу, связанному с этой птицей. У христианских авторов сам Христос называется голубем, и, потому, христиане должны быть как голуби, иметь «голубиную душу». Дева Мария также выступает в латинской гимнографии как голубка, причем и в этом случае источником образа служит Песнь Песней. Так, цитата «сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя, чистая моя!» (Песнь Песней 5:2) напоминает гимн, прославляющий Богородицу: «Голубка, Невеста Прекрасная, / Мать, Сестра и Госпожа, / Совершенная, Христа носившая, / Источник Запечатанный в славе» («Гимн о Преблаж. Марии»).

Средневековые бестиарии упоминают трех самых знаменитых голубок, о которых говорится в Библии: голубку из ковчега, символ мира; голубку Давида, символ силы; и наконец, голубку Святого Духа, символ надежды.

На православных иконах голубь символизировал Святого Духа. Также голубь часто изображался летящим изо рта святых мучеников. В средневековом «Житии св. Екатерины», составленном Иаковом Ворагинским, говорится, что «в течение двенадцати дней тиран, [заключивший святую в темницу], приказал не давать ей еды, Христос в те дни подкреплял ее небесной пищей, послав с неба белоснежного голубя».

Образ голубя могла принимать душа праведника после его смерти. Как рассказывается в одном средневековом видении:

души избранников, очищенные от грехов в очистительных муках (penis purgatoriis) изображены в виде собрания голубей (quasi conventus columbarum), усевшихся на ветвях древа, от которых исходит удивительное сияние, радующее взгляд и доносится сладкозвучная мелодия их пения, ласкающая слух, исполняя которую, они стройными переливами выражают свое ликование[7].

Образ голубя в исламе

Непосредственное отношение к голубям имеет персонаж мусульманской демонологии — пери (незримые духи женского пола, которые могут принимать антропоморфный).

Особенностью этого мифологического персонажа является его обычное превращение в птиц и обязательно в голубок (горлинок) и голубей. Пери связаны с водой: они собираются возле водоемов в виде птиц или в облике красивых купающихся девушек. Считается, что пери — это злые и добрые духи, но доброта их определяется тем, что они стремятся вступить с человеком в любовную связь и, когда это им удается, начинают помогать человеку бороться с враждебными силами. <...> Однако не сам человек избирает пери в жены, а пери похищает его, и нужно приложить немало усилий, чтобы от нее освободиться и жениться в конце концов на обыкновенной девушке. Пери также похищают девушек и молодых женщин, часто невест главных героев. <...> А в народе считается, что человек, находящийся под властью пери, впадает в безумие[2].

Образ голубя в демонологии

В «Гоэтии» образы лесного голубя с хриплым голосом имеют демоны Хальфас, или Мальтус, или же Мальтас (Malthas), великий Граф; и Шакс, маркиз.

Образ голубя в эзотерике

Ламен О.Т.О.

Алистер Кроули в «Книге 777» соотносит голубя с 14-м путем Древа Жизни, буквой Далет иврита, арканом Императрица и планетой Венера. Также голубь упоминается в стихе телемитской «Книги Закона»: «…есть любовь — и любовь. Есть голубь — и есть змей» (стих 57, глава 1).

Как отмечает Кроули в «Книге Тота»: «Голубь — птица Венеры, но он же — символ Святого Духа, то есть Фаллоса в его самой возвышенной форме»[3]. Голубь изображен на арканах Императрица (Ату III) Таро Тота и Башня (Ату XVI) (с оливковой ветвью в клюве). Поясняя символизм аркана «Башня» Кроули пишет:

Голубь и Змей символизируют две формы воли — то, что Шопенгауэр назвал бы Волей к Жизни и Волей к смерти. Они олицетворяют женское и мужское влечение соответственно[5].

Также на карте Четверка Жезлов (Завершенность) Таро Тота изображения голубей присутствует на одном из концов каждого жезла. Голубя предполагалось поместить и на карте Туз Чаш: «Сверху на Чашу нисходит Голубь Святого Духа, освящающий ее стихию»[4]. Однако на финальной версии карты голубь отсутствует.

В своей работе «Сердце Мастера» Кроули среди голосов птиц приводит «голос голубя», который произносит:

HRILIU: нет ничего слишком малого, ни слишком великого, ни слишком низкого, ни слишком высокого; но все сущее соединяется в Радости Любовью Мастера[6].

Слово «HRILIU» — возглас экстаза — происходит из песни, приведенной в описании 2-го Эфира в «Книге 418» («Видение и Голос»). Кроме того, это слово употреблено в 24-й главе «Книги Лжей» («Ястреб и медянка»).

Изображение голубя также присутствует на ламене Ордена Восточных Тамплиеров.

Образы голубя и ворона, связанные с темой выбора пути, появляются в розенкрейцерском трактате «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца».

Примечания

1. Зеленин, А.В. Очерки из животного царства: животные в мифах, преданиях, истории и биологии. СПб. П.П. Сойкин. С. 8.

2. Стеблова И.В. Очерки турецкой мифологии. М., 2002. С. 15.

3. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 85.

4. Там же, с. 239.

5. Там же, с. 160.

6. Кроули Алистер. Сердце Мастера. Книга Лжей. М. Ганга. 2009. С. 31.

7. Пильгун А. Потусторонний мир Средневековья: рай, чистилище, ад и их персонажи в визионерских текстах и миниатюрах из западноевропейских рукописей IX-XV веков. М. Гамма-Пресс 2019. С. 75.

Библиография

• Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995.
• Зеленин, А.В. Очерки из животного царства: животные в мифах, преданиях, истории и биологии. СПб. П.П. Сойкин.
• Стеблова И.В. Очерки турецкой мифологии. М., 2002.
• Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз.
• Кроули Алистер. Сердце Мастера. Книга Лжей. М. Ганга. 2009.
• Пильгун А. Потусторонний мир Средневековья: рай, чистилище, ад и их персонажи в визионерских текстах и миниатюрах из западноевропейских рукописей IX-XV веков. М. Гамма-Пресс 2019.