Гностики: различия между версиями

Материал из Телемапедии
 
(не показаны 4 промежуточные версии 2 участников)
Строка 1: Строка 1:
{{Гностицизм}}
{{Гностицизм}}
[[Файл:ЛектГностОбщЛА.jpg|thumb|180px|left|<center>'''Лекторий для гностиков в Лос-Анджелесе (США). Современное фото.'''</center>]]
[[Файл:ЛектГностОбщЛА.jpg|thumb|180px|left|<center>'''Лекторий для гностиков в Лос-Анджелесе (США). Современное фото.'''</center>]]
'''Гностики''' (от греч. γνωστικός — «знающий», «обладающий знанием») — в широком смысле, древние или современные авторы или последователи ряда христианских доктрин [[Эзотеризм|эзотерического]] / полу-эзотерического толка. Совокупность этих доктрин называется «гностическим христианством», однако чаще «[[Гнозис|гнозисом]]» или «[[Гностицизм|гностицизмом]]» (в то же время, христианский эзотеризм выходил и выходит в т.ч. далеко за рамки гностических концептов и практик).  
'''Гностики''' (от греч. γνωστικός — «знающий», «обладающий знанием») — в широком смысле слова представляют собой как древних, так и современных авторов или последователей целого ряда христианских доктрин [[Эзотеризм|эзотерического]] или полуэзотерического толка. Совокупность этих доктрин в научной литературе именуется «гностическим христианством», однако гораздо чаще употребляются термины «[[гнозис]]» или «[[гностицизм]]» (при этом следует учитывать, что христианский эзотеризм как исторический феномен выходит далеко за рамки собственно гностических концептов и практик). Гностики в узком смысле — это члены некоей конкретной общины, обозначенной её оппонентами из числа церковных ересиологов поздней античности как γνωστικοί, хотя историчность последних остается предметом научной дискуссии.
 
Гностики в узком смысле — члены некоей общины, обозначенной её оппонентами из числа христианских церковных ересиологов поздней античности как γνωστικοί. Историчность последних, впрочем, сомнительна.  


==«Гностики» в широком смысле==
==«Гностики» в широком смысле==
Будучи, за исключением [[Мандеи|мандеев]], христианами, гностики придерживаются иной по сравнению с христианскими адептами кафолической ортодоксии религиозной мифологии и практики. Несмотря на наличие ряда нюансов, гностиков, включая выходцев из иудейской среды, отличало от церковных христиан значительно более позитивное отношение к языческой (особенно [[Платонизм|платонической]]) философии и эзотерике, более строго формулируемые нестяжательство, [[целомудрие]] и аскетизм, а также — и это пожалуй, главное — нежелание приспосабливать для нужд своих общин доктрины нормативного иудаизма вообще и [[Яхве]]-культа в частности.
Будучи, за исключением [[Мандеи|мандеев]], христианами по своему самоопределению, гностики придерживались иной, по сравнению с адептами кафолической ортодоксии, религиозной мифологии и практики. Несмотря на наличие ряда нюансов, гностиков, включая выходцев из иудейской среды, отличало от церковных христиан значительно более позитивное отношение к языческой (особенно [[Платонизм|платонической]]) философии и эзотерике, более строго формулируемые нестяжательство, [[целомудрие]] и аскетизм, а также — и это, пожалуй, главное — нежелание приспосабливать для нужд своих общин доктрины нормативного иудаизма вообще и культа [[Яхве]] в частности, что вело к интерпретации последнего как низшего божества — [[Иалдабаоф|Протоархонта]] (в толковании ересиологов — [[Демиург|Демиурга]]).
 
«Гностиками» в широком смысле могут быть как древние, так и более или менее современные нам последователи [[Василид|Василида]], [[Валентин|Валентина]], [[Карпократ|Карпократа]] и других христианских учителей поздней античности, а также более поздних течений, таких как [[Мани (пророк)|манихеи]], [https://thelema.ru/library/gnosticism/djuras/ павликиане], [[богомилы]], [[катары]], [[Международная Школа Золотого Розенкрейца|некоторые розенкрейцеры]], члены современных [[Гностическая церковь|гностических церквей]] и т.д. Гностиками являются также мандеи — течение вне рамок христианства как такового, пережившее множество исторических эпох и существующее по сей день в Ираке и диаспорах ряда стран (арам. ''мандеи'' как раз и переводятся на греческий как ''γνωστικοί'').  


Задолго до христианства термин «γνωστικός» употребил [[Платон]] в диалоге «Политик». Однако широко термин не применялся; пожалуй, впервые он был употреблён «по прямому назначению» именно для обозначения совокупности ряда христианских школ и типов христианского мировоззрения в конце II века ''Иринеем Лионским'' (Против ересей, I.29.1):<blockquote>''«…от вышеупомянутых [[Симон Волхв|симониан]] произошло еще множество гностиков, появившихся как грибы из [[Земля|земли]]; я изложу их главнейшие мнения»'' [[Гностики#Примечания|[1]]].</blockquote>Затем они упоминались ''Климентом Александрийским'' (который при этом считал «истинными гностиками» и носителями, соответственно, «истинного гнозиса» своих единомышленников-ортодоксов), примерно тогда же — платоником ''Цельсом'' в «Правдивом слове» (трактат, напиcанный примерно в те же годы, что и труд Иринея, и дошедший до нас в более позднем изложении ''Оригена''), а уже в III веке — [[Платонизм#Неоплатонизм|неоплатоником]] [[Плотин|Плотиным]] («Против гностиков»). Под гностиками Плотин понимал христиан, отрицающих телесность и материальный мир [[Гностики#Примечания|[2]]].
«Гностиками» в широком смысле могут быть как древние, так и современные последователи [[Василид|Василида]], [[Валентин|Валентина]], [[Карпократ|Карпократа]] и других учителей поздней античности, а также последователи более поздних [[Гностицизм#Дуализм|дуалистических]] течений, таких как [[Мани (пророк)|манихеи]], [https://thelema.ru/library/gnosticism/djuras/ павликиане], [[богомилы]], [[катары]], [[Международная Школа Золотого Розенкрейца|некоторые розенкрейцеры]], члены современных [[Гностическая церковь|гностических церквей]] и т.д. Гностиками являются также мандеи — течение вне рамок христианства как такового, пережившее множество исторических эпох и существующее по сей день в Ираке и диаспорах ряда стран (арамейское слово manda как раз и переводится на греческий как γνωστικός).  


В современных странах Запада и в Восточной Европе относительно редко можно встретить гностика, который заявил бы, что он является, например, последователем Валентина. Чаще он будет представляться как «просто гностик», то есть человек, следующий некоему устоявшемуся в культурном обиходе ХХ-ХХI вв. понятию «гностик». Запросы именно таких людей (чаще всего не проходивших никакого отдельного гностического оглашения, а позже — [[Посвящение|посвящения]] и т.п.) учитывают, например, современные гностические церкви, существующие с конца XIX века, в литургических календарях которых есть дни памяти того или иного гностического учителя, даты типа Дня памяти катаров и т.п., и все они, как правило, отмечаются всей экклезией. При этом необходимо помнить, что христианский гностик сейчас воцерковлён гораздо реже, чем христианин новозаветный (современные гностики, чаще всего, убеждённые индивидуалисты).  
Задолго до христианства термин «γνωστικός» употребил [[Платон]] в диалоге ''«Политик»'' (258e). Однако широко термин не применялся; пожалуй, впервые он был употреблён «по прямому назначению» именно для обозначения совокупности ряда христианских школ и типов христианского мировоззрения в конце II века ''Иринеем Лионским'' («Против ересей», I.29.1): <blockquote>''«…от вышеупомянутых [[Симон Волхв|симониан]] произошло еще множество гностиков, появившихся как грибы из [[Земля|земли]]; я изложу их главнейшие мнения»'' [[Гностики#Примечания|[1]]].</blockquote>Затем они упоминались ''Климентом Александрийским'' (который при этом считал «истинными гностиками» и носителями, соответственно, «истинного гнозиса» своих единомышленников-ортодоксов), примерно тогда же — платоником ''Цельсом'' в «Правдивом слове» (трактат дошел до нас в изложении ''Оригена''), а уже в III веке — [[Платонизм#Неоплатонизм|неоплатоником]] [[Плотин|Плотиным]] в трактате «Против гностиков» (Enn. II.9), под которыми он понимал христиан, отрицающих телесность и благость материального мира [[Гностики#Примечания|[2]]].


Обыкновенно человек, считающий себя «просто гностиком», является носителем типа мировоззрения, которое в современной немецкой философии культуры обозначается как «gnostische Gefühl» — «гностическое чувство». Термин означает отраженное также в [https://en.wikipedia.org/wiki/Existentialism экзистенциализме] XX века острое ощущение чужеродности для человека мира сего — как в его социальном измерении (войны и прочие катаклизмы, тяжёлые климатические условия, чувство безысходности и ухудшения жизни, бедность, низкий интеллектуальный и культурный уровень окружающих, диктат — государственный и / или общественный, а также культурный, причем всё выше перечисленное рассматривается как, по сути, бесконечные и неискоренимые в глобальном плане процессы), так и в природном (бессилие, болезни, старость и мучительная смерть) [[Гностики#Примечания|[3]]].  
В современных странах Запада и в Восточной Европе относительно редко можно встретить гностика, который заявил бы, что он является прямым последователем, например, Валентина. Чаще он будет представляться как «просто гностик», то есть человек, следующий некоему устоявшемуся в культурном обиходе ХХ–XXI веков понятию «гностик». Запросы именно таких людей (часто не проходивших формального оглашения или [[Посвящение|посвящения]]) учитывают современные гностические церкви, в литургических календарях которых есть дни памяти античных учителей Гнозиса, даты типа Дня памяти катаров и т. п., отмечаемые всей экклезией. При этом необходимо помнить, что христианский гностик сейчас воцерковлён гораздо реже, чем христианин новозаветный, так как современные гностики зачастую являются убеждёнными индивидуалистами.  


Такой гностик, как правило, не ограничивается «констатацией негатива» вокруг и внутри себя (выражаемого им, в том числе, но не обязательно, в литературе, включая философскую, кинематографе и других видах искусства), но активно изыскивает для себя возможность не только выживания в чуждом мире, но и духовного развития, строго заповеданного ему еще античным гнозисом; в том числе, он учится находить частички Божественного даже в этом самом мире, чуждом Божественности.  
Обыкновенно человек, считающий себя «просто гностиком», является носителем типа мировоззрения, которое в современной немецкой философии культуры обозначается как ''das gnostische Gefühl'' — «гностическое чувство». Термин означает отраженное также в [https://en.wikipedia.org/wiki/Existentialism экзистенциализме] XX века острое ощущение чужеродности («заброшенности») человека для мира сего — как в его социальном измерении (войны, катаклизмы, безысходность, диктат государства или общества), так и в природном (болезни, старение и смерть) [[Гностики#Примечания|[3]]]. Такой гностик активно изыскивает возможности не только выживания в чуждом мире, но и духовного развития, заповеданного античным гнозисом, учась находить частички Божественного Света даже в Кеноме.  


Для некоторых из таких людей достаточно того, что они называют следованием «гностической жизненной философии», иным же необходимы ещё и гностические практики эзотерического толка (как позаимствованные — по крупицам — из позднеантичного уже христианского мира, так и разработанные самостоятельно). Другими словами, если следовать расхожей теперь формулировке, «гнозис у каждого свой».
Для некоторых из таких людей достаточно того, что они называют следованием «гностической жизненной философии», иным же необходимы ещё и гностические практики эзотерического толка (как позаимствованные — по крупицам — из позднеантичного уже христианского мира, так и разработанные самостоятельно). Другими словами, если следовать расхожей теперь формулировке, «гнозис у каждого свой».


==«Гностики» в узком смысле==
==«Гностики» в узком смысле==
Историчность «γνωστικοί» как отдельной общины в рамках античного христианства вызывает большие сомнения. В числе причин такой сомнительности — то обстоятельство, что названия, даваемые ересиологами той или иной школе (если речь не идёт об имени её учителя) чаще всего возникали как результат непонимания ими сути той или иной доктрины, которую они брались описывать, тогда как при личном контакте с этими ересиологами (если таковой вообще был) и сами члены той или иной «еретической» экклезии вряд ли могли быть слишком откровенными со своими прямыми противниками, а потому могли представиться им любым словом, показавшимся удобным (или же предельно упростить и даже сознательно исказить описание собственной доктрины). В свою очередь, ересиологи также могли называть этих «еретиков» любым словом, показавшимся удобным уже им (и это название, в конечном итоге, приживалось за неимением легитимных альтернатив).  
Историчность существования «γνωστικοί» как отдельной единой общины в рамках античного христианства вызывает у современных исследователей большие сомнения. В числе причин такой сомнительности — то обстоятельство, что названия, даваемые ересиологами той или иной школе (если речь не идёт об имени её учителя), чаще всего возникали как результат непонимания ими сути доктрины, тогда как при личном контакте члены этих экклезий вряд ли были откровенны со своими противниками, представляясь им любым удобным словом или сознательно искажая описание собственной системы. В свою очередь, ересиологи также могли называть «еретиков» любым словом, которое в итоге приживалось за неимением альтернатив. Первый раз Ириней упоминает общину гностиков в связи с разбором мнений Валентина в труде «Против ересей» (Haer. I.11.1): <blockquote>''«Посмотрим теперь и на непостоянство мнений этих (ересеучителей) <...> Ибо первый из них, Валентин, который приспособил начала так называемой гностической ереси (quae dicitur gnostica haeresis) к особенному характеру своей школы»'' [[Гностики#Примечания|[4]]].</blockquote>


Первый раз Ириней упоминает общину гностиков в связи с разговором о Валентине в труде Против ересей (Haer. I.11.1):<blockquote>''«Посмотрим теперь и на непостоянство мнений этих (ересеучителей), как они, двое или трое, об одном и том же говорят не одно и то же, но противоречат между собой и в сущности дела, и в именах. Ибо первый из них, Валентин, который приспособил начала так называемой гностической ереси (quae dicitur gnostica haeresis) к особенному характеру своей школы»'' [[Гностики#Примечания|[4]]].</blockquote>Если рассматривать дошедшие до нас рукописи, термин γνωστικόi был применен Иринеем и по совершенно иному поводу — при описании жизни и христологии части последователей Карпократа, о которой он рассказал читателям следующее (Haer. I.25.6): <blockquote>''«Другие из них прижигают для отличения своих учеников заднюю часть выпуклости правого уха. Поэтому Марцеллина, которая при Аниките пришла в Рим и держалась этого учения, увлекла многих. Они называют себя гностиками, имеют частью нарисованные, частью из другого материала изготовленные изображения, говоря, что образ Христа сделан был [https://en.wikipedia.org/wiki/Pontius_Pilate Пилатом] в то время, когда Он жил с людьми. И они украшают их венцами и выставляют вместе с изображениями светских философов, <а> именно с изображением [[Пифагор|Пифагора]], Платона, [[Аристотель|Аристотеля]] и прочих; и выказывают им другие знаки почтения, так же, как язычники»'' [[Гностики#Примечания|[5]]].</blockquote>[[Ипполит Римский]] в 5-й книге «Опровержения всех ересей», с которой он и начинает разговор о «христианских ересях» как таковых, говорит именно сперва (что может быть важным) о [[Наасены|«наасенах»]], прямо признавая, что это слово не было, в отличие от γνωστικοί, самоназванием описываемой им общины:<blockquote>''«Что же утверждают наасены, которые сами себя называют гностиками?»'' [[Гностики#Примечания|[6]]]</blockquote>В этой же, 5-й книге «Опровержения…», Ипполит утверждал, что гностиками называли себя и последователи [[Иустин-гностик|Иустина]], тогда как сам автор называл последних «псевдо-гностиками» (возможно, чтобы просто обругать их, но не исключено, что и с целью показать: реальные, хотя и столь же «еретичные» гностики — это «наасены»). Это утверждение также довольно сомнительно хотя бы в силу того, что прозвище «Иустин-гностик» было дано Иустину, судя по всему, родоначальниками патристики, и лишь для того, чтобы можно было легко отличать его от [https://en.wikipedia.org/wiki/Justin_Martyr Иустина-философа] (ортодокса и мученика, жившего примерно в то же время, но также задолго до Ипполита).
Если рассматривать дошедшие до нас рукописи, термин γνωστικόi был применен Иринеем и по иному поводу — при описании последователей Карпократа (Haer. I.25.6), о которых он сообщает следующее: <blockquote>''«Другие из них прижигают для отличения своих учеников заднюю часть выпуклости правого уха. Поэтому Марцеллина, которая при Аниките пришла в Рим и держалась этого учения, увлекла многих. Они называют себя гностиками, имеют частью нарисованные, частью из другого материала изготовленные изображения, говоря, что образ [[Иисус Христос|Христа]] сделан был [https://en.wikipedia.org/wiki/Pontius_Pilate Пилатом] в то время, когда Он жил с людьми. И они украшают их венцами и выставляют вместе с изображениями светских философов, <а> именно с изображением [[Пифагор|Пифагора]], Платона, [[Аристотель|Аристотеля]] и прочих; и выказывают им другие знаки почтения, так же, как язычники»'' [[Гностики#Примечания|[5]]].</blockquote>[[Ипполит Римский]] в 5-й книге «Опровержения всех ересей» говорит прежде всего о [[Наасены|«наасенах»]], признавая, что это название не было их самоназванием: <blockquote>''«Что же утверждают наасены, которые сами себя называют гностиками?»'' [[Гностики#Примечания|[6]]]</blockquote>В той же книге Ипполит утверждал, что гностиками называли себя и последователи [[Иустин-гностик|Иустина]], тогда как сам автор считал их «псевдо-гностиками». Это утверждение сомнительно, так как прозвище «Иустин-гностик» могло быть дано ему патрологами лишь для отличия от [https://en.wikipedia.org/wiki/Justin_Martyr Иустина-философа], ортодокса и мученика, жившего примерно в то же время, но также задолго до Ипполита.


Если допустить, что сведения Ипполита о гностиках-наасенах историчны, то получится, что «община гностиков», выведенная Иринеем (якобы бывшая «образцом истинного учения» для Валентина), не имела примерно никакого отношения к тем гностикам, о которых пишет Ипполит, равно и наоборот.  
Если допустить, что сведения Ипполита о гностиках-наасенах историчны, то получится, что «община гностиков», выведенная Иринеем (якобы бывшая «образцом истинного учения» для Валентина), не имела примерно никакого отношения к тем гностикам, о которых пишет Ипполит, равно и наоборот.  
Строка 45: Строка 41:
==Примечания==
==Примечания==
:1. Цит. по изд. ''Ириней, 2008'', с. 103. Первенство Иринея можно принять с некоторой долей условности, т.е. если не вспоминать об употреблении понятия «лжеименного гнозиса» в Первом послании к Тимофею (1 Тим. 6:20), созданного не ранее середины II века и по сей день приписываемого церковью апостолу Павлу.
:1. Цит. по изд. ''Ириней, 2008'', с. 103. Первенство Иринея можно принять с некоторой долей условности, т.е. если не вспоминать об употреблении понятия «лжеименного гнозиса» в Первом послании к Тимофею (1 Тим. 6:20), созданного не ранее середины II века и по сей день приписываемого церковью апостолу Павлу.
:2. Монашества как институции в его время у христиан ещё не было, а то обстоятельство, что и сам [[Иисус Христос|Христос]], и, чуть позже, Павел проповедовал нечто похожее, Плотин предпочёл проигнорировать.
:2. Монашества как институции в его время у христиан ещё не было, а то обстоятельство, что и сам Христос, и, чуть позже, Павел проповедовали нечто похожее, Плотин предпочёл проигнорировать.
:3. Если в западной контркультуре 1960-х гг. было принято обращать взоры на восточные религии, до того в значительной степени игнорировавшиеся массовым сознанием (в особенности на буддизм, который, в отличие от гностицизма, выводил погружённость в бедствия Сансары почти исключительно из особенностей индивидуального сознания её обитателей — Будда не любил говорить о метафизике), то начиная с 1970-х, а именно с выхода в США первого издания «Nag Hammadi Library in English» (1977), ставшего бестселлером и затем трижды переиздававшегося, акцент ощутимо сместился на интерес к гностическим учениям и их метафизике (выход в 1978 году новых переводов [[Книги Иеу|«Книг Иеу»]] и [[Пистис София|«Пистис Софии»]] еще более подстегнул этот интерес). Именно тогда очень многие люди объявили себя гностиками, в т.ч. отказавшись от прежней веры в доктрины кафолической ортодоксии. Как ни странно, часть советской интеллигенции, живя в условиях тоталитраного режима, всё же не сильно отстала от этого тренда: катализатором послужил выход книги М.К. Трофимовой (1926—2016) «Историко-философские вопросы гностицизма» (1979), которая передавалась из рук в руки, а в библиотеках зачитывалась до дыр (получить её на руки считалось везением). Эта книга хотя и не содержала, в отличие от изданной в США, всех чаемых публикой переводов недавно найденных коптских текстов, но также послужила толчком для резкого роста интереса к гностицизму.
:3. Если в западной контркультуре 1960-х гг. было принято обращать взоры на восточные религии, до того в значительной степени игнорировавшиеся массовым сознанием (в особенности на буддизм, который, в отличие от гностицизма, выводил погружённость в бедствия Сансары почти исключительно из особенностей индивидуального сознания её обитателей — Будда не любил говорить о метафизике), то начиная с 1970-х, а именно с выхода в США первого издания «Nag Hammadi Library in English» (1977), ставшего бестселлером и затем трижды переиздававшегося, акцент ощутимо сместился на интерес к гностическим учениям и их метафизике (выход в 1978 году новых переводов [[Книги Иеу|«Книг Иеу»]] и [[Пистис София|«Пистис Софии»]] еще более подстегнул этот интерес). Именно тогда очень многие люди объявили себя гностиками, в т.ч. отказавшись от прежней веры в доктрины кафолической ортодоксии. Как ни странно, часть советской интеллигенции, живя в условиях тоталитарного режима, всё же не сильно отстала от этого тренда интереса к «другому христианству»: катализатором послужил выход книги М.К. Трофимовой (1926—2016) «Историко-философские вопросы гностицизма» (1979), которая передавалась из рук в руки, а в библиотеках зачитывалась до дыр (получить её на руки считалось везением). Эта книга хотя и не содержала, в отличие от изданной в США, всех чаемых публикой переводов недавно найденных коптских текстов, но также послужила толчком для резкого роста интереса к гностицизму.
:4. ''Ириней, 2008'', с. 55.
:4. ''Ириней, 2008'', с. 55.
:5. ''Ириней, 2008'', с. 99.
:5. ''Ириней, 2008'', с. 99.

Текущая версия от 17:02, 12 апреля 2026

Гностицизм
Lion-faced deity
Античные гностики и гностические школы
Гностики нового времени
Гностические символы, персонажи и концепции
Гностические кодексы и тексты
Неогностические и постгностические церкви и ордена
Лекторий для гностиков в Лос-Анджелесе (США). Современное фото.
Лекторий для гностиков в Лос-Анджелесе (США). Современное фото.

Гностики (от греч. γνωστικός — «знающий», «обладающий знанием») — в широком смысле слова представляют собой как древних, так и современных авторов или последователей целого ряда христианских доктрин эзотерического или полуэзотерического толка. Совокупность этих доктрин в научной литературе именуется «гностическим христианством», однако гораздо чаще употребляются термины «гнозис» или «гностицизм» (при этом следует учитывать, что христианский эзотеризм как исторический феномен выходит далеко за рамки собственно гностических концептов и практик). Гностики в узком смысле — это члены некоей конкретной общины, обозначенной её оппонентами из числа церковных ересиологов поздней античности как γνωστικοί, хотя историчность последних остается предметом научной дискуссии.

«Гностики» в широком смысле

Будучи, за исключением мандеев, христианами по своему самоопределению, гностики придерживались иной, по сравнению с адептами кафолической ортодоксии, религиозной мифологии и практики. Несмотря на наличие ряда нюансов, гностиков, включая выходцев из иудейской среды, отличало от церковных христиан значительно более позитивное отношение к языческой (особенно платонической) философии и эзотерике, более строго формулируемые нестяжательство, целомудрие и аскетизм, а также — и это, пожалуй, главное — нежелание приспосабливать для нужд своих общин доктрины нормативного иудаизма вообще и культа Яхве в частности, что вело к интерпретации последнего как низшего божества — Протоархонта (в толковании ересиологов — Демиурга).

«Гностиками» в широком смысле могут быть как древние, так и современные последователи Василида, Валентина, Карпократа и других учителей поздней античности, а также последователи более поздних дуалистических течений, таких как манихеи, павликиане, богомилы, катары, некоторые розенкрейцеры, члены современных гностических церквей и т.д. Гностиками являются также мандеи — течение вне рамок христианства как такового, пережившее множество исторических эпох и существующее по сей день в Ираке и диаспорах ряда стран (арамейское слово manda как раз и переводится на греческий как γνωστικός).

Задолго до христианства термин «γνωστικός» употребил Платон в диалоге «Политик» (258e). Однако широко термин не применялся; пожалуй, впервые он был употреблён «по прямому назначению» именно для обозначения совокупности ряда христианских школ и типов христианского мировоззрения в конце II века Иринеем Лионским («Против ересей», I.29.1):

«…от вышеупомянутых симониан произошло еще множество гностиков, появившихся как грибы из земли; я изложу их главнейшие мнения» [1].

Затем они упоминались Климентом Александрийским (который при этом считал «истинными гностиками» и носителями, соответственно, «истинного гнозиса» своих единомышленников-ортодоксов), примерно тогда же — платоником Цельсом в «Правдивом слове» (трактат дошел до нас в изложении Оригена), а уже в III веке — неоплатоником Плотиным в трактате «Против гностиков» (Enn. II.9), под которыми он понимал христиан, отрицающих телесность и благость материального мира [2].

В современных странах Запада и в Восточной Европе относительно редко можно встретить гностика, который заявил бы, что он является прямым последователем, например, Валентина. Чаще он будет представляться как «просто гностик», то есть человек, следующий некоему устоявшемуся в культурном обиходе ХХ–XXI веков понятию «гностик». Запросы именно таких людей (часто не проходивших формального оглашения или посвящения) учитывают современные гностические церкви, в литургических календарях которых есть дни памяти античных учителей Гнозиса, даты типа Дня памяти катаров и т. п., отмечаемые всей экклезией. При этом необходимо помнить, что христианский гностик сейчас воцерковлён гораздо реже, чем христианин новозаветный, так как современные гностики зачастую являются убеждёнными индивидуалистами.

Обыкновенно человек, считающий себя «просто гностиком», является носителем типа мировоззрения, которое в современной немецкой философии культуры обозначается как das gnostische Gefühl — «гностическое чувство». Термин означает отраженное также в экзистенциализме XX века острое ощущение чужеродности («заброшенности») человека для мира сего — как в его социальном измерении (войны, катаклизмы, безысходность, диктат государства или общества), так и в природном (болезни, старение и смерть) [3]. Такой гностик активно изыскивает возможности не только выживания в чуждом мире, но и духовного развития, заповеданного античным гнозисом, учась находить частички Божественного Света даже в Кеноме.

Для некоторых из таких людей достаточно того, что они называют следованием «гностической жизненной философии», иным же необходимы ещё и гностические практики эзотерического толка (как позаимствованные — по крупицам — из позднеантичного уже христианского мира, так и разработанные самостоятельно). Другими словами, если следовать расхожей теперь формулировке, «гнозис у каждого свой».

«Гностики» в узком смысле

Историчность существования «γνωστικοί» как отдельной единой общины в рамках античного христианства вызывает у современных исследователей большие сомнения. В числе причин такой сомнительности — то обстоятельство, что названия, даваемые ересиологами той или иной школе (если речь не идёт об имени её учителя), чаще всего возникали как результат непонимания ими сути доктрины, тогда как при личном контакте члены этих экклезий вряд ли были откровенны со своими противниками, представляясь им любым удобным словом или сознательно искажая описание собственной системы. В свою очередь, ересиологи также могли называть «еретиков» любым словом, которое в итоге приживалось за неимением альтернатив. Первый раз Ириней упоминает общину гностиков в связи с разбором мнений Валентина в труде «Против ересей» (Haer. I.11.1):

«Посмотрим теперь и на непостоянство мнений этих (ересеучителей) <...> Ибо первый из них, Валентин, который приспособил начала так называемой гностической ереси (quae dicitur gnostica haeresis) к особенному характеру своей школы» [4].

Если рассматривать дошедшие до нас рукописи, термин γνωστικόi был применен Иринеем и по иному поводу — при описании последователей Карпократа (Haer. I.25.6), о которых он сообщает следующее:

«Другие из них прижигают для отличения своих учеников заднюю часть выпуклости правого уха. Поэтому Марцеллина, которая при Аниките пришла в Рим и держалась этого учения, увлекла многих. Они называют себя гностиками, имеют частью нарисованные, частью из другого материала изготовленные изображения, говоря, что образ Христа сделан был Пилатом в то время, когда Он жил с людьми. И они украшают их венцами и выставляют вместе с изображениями светских философов, <а> именно с изображением Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих; и выказывают им другие знаки почтения, так же, как язычники» [5].

Ипполит Римский в 5-й книге «Опровержения всех ересей» говорит прежде всего о «наасенах», признавая, что это название не было их самоназванием:

«Что же утверждают наасены, которые сами себя называют гностиками?» [6]

В той же книге Ипполит утверждал, что гностиками называли себя и последователи Иустина, тогда как сам автор считал их «псевдо-гностиками». Это утверждение сомнительно, так как прозвище «Иустин-гностик» могло быть дано ему патрологами лишь для отличия от Иустина-философа, ортодокса и мученика, жившего примерно в то же время, но также задолго до Ипполита.

Если допустить, что сведения Ипполита о гностиках-наасенах историчны, то получится, что «община гностиков», выведенная Иринеем (якобы бывшая «образцом истинного учения» для Валентина), не имела примерно никакого отношения к тем гностикам, о которых пишет Ипполит, равно и наоборот.

Далее (в 7-й книге «Опровержения...») Ипполит говорит о валентинианине Феодоте как о человеке, также подверженном влиянию «школы гностиков» (в части христологии), а также влиянию Керинфа и эбионитов. В той же книге Ипполит говорит и о гностиках «в широком смысле», небрежно упоминая о том, что в их среде всегда была «полная разноголосица мнений».

Епифаний Кипрский озаглавил 26-ю главу своей книги «Панарион» предельно конкретным образом — «Против гностиков-борборитов» [7]. Глава начинается следующими словами:

«Еще эти гностики, люди, различно вовлеченные в обман Николаем, произросли в мире, как плоды горести [8], что явно и удобно для дознания истины всякому, скажу это не только о верных, но даже и о неверных» [9].

Говоря о борборитах, мы уже отмечали, ссылаясь на Anacephaleiosis, что это название, данное общине извне, могло быть результатом типичной ересиологической путаницы между «Барберо» и «Барбело». Если это действительно так, то отсюда можно выстроить логический мостик к откровениям Иринея о «гностической общине» как таковой. Дело в том, что второй раз он возвращается, судя по всему, к разговору именно о ней, начатому в Haer. I.11.1, уже в Haer. I.29ff, говоря об общине неких «барбелоитов» [10] и приписывая ей текст, который коптолог Карл Шмидт (1868—1938) резонно оценил как часть «Апокрифа Иоанна» (доступного ему тогда в относительно краткой версии «Берлинского папируса 8502») [11]. Напомним: в Haer. I.11.1 Ириней говорил о том, что «еретик» Валентин позаимствовал и развил доктрину «этих гностиков», которая, как теперь выяснилось, содержалась в «Апокрифе Иоанна». После находки «Библиотеки Наг-Хаммади» мы видим, что это утверждение Иринея имеет под собой некоторые основания, поскольку тексты Кодекса II этой библиотеки, уверенно относимые коптологами к валентинианской школе, а именно — «Слово о происхождении мира» и «Ипостась Архонтов», напрямую заимствуют образы и метафизику «Апокрифа Иоанна» (хотя не менее вероятно, что заимствования в рамках текстов этого Кодекса как раз обратные).

Из сказанного выше можно сделать либо вывод об историчности иринеевской «общины гностиков», либо же вывод о том, что «Апокриф Иоанна», этот своего рода ключ к пониманию гностических доктрин, особенно их космогенезиса — также валентинианский текст [12], но при этом более ранний, чем «зрелые» построения Валентина, подробно расписанные теми же Иринеем и Ипполитом. Впрочем, современная научно-спекулятивная текстология в любом случае ещё с 1970-х гг. практичеки единогласно относит «Апокриф Иоанна» к т.н. «сифианам», историчность которых — вопрос не менее открытый, чем историчность упомянутой Иринеем «школы гностиков», а уж тем более — выведенных им же «барбелоитов».

Используемая литература

Примечания

1. Цит. по изд. Ириней, 2008, с. 103. Первенство Иринея можно принять с некоторой долей условности, т.е. если не вспоминать об употреблении понятия «лжеименного гнозиса» в Первом послании к Тимофею (1 Тим. 6:20), созданного не ранее середины II века и по сей день приписываемого церковью апостолу Павлу.
2. Монашества как институции в его время у христиан ещё не было, а то обстоятельство, что и сам Христос, и, чуть позже, Павел проповедовали нечто похожее, Плотин предпочёл проигнорировать.
3. Если в западной контркультуре 1960-х гг. было принято обращать взоры на восточные религии, до того в значительной степени игнорировавшиеся массовым сознанием (в особенности на буддизм, который, в отличие от гностицизма, выводил погружённость в бедствия Сансары почти исключительно из особенностей индивидуального сознания её обитателей — Будда не любил говорить о метафизике), то начиная с 1970-х, а именно с выхода в США первого издания «Nag Hammadi Library in English» (1977), ставшего бестселлером и затем трижды переиздававшегося, акцент ощутимо сместился на интерес к гностическим учениям и их метафизике (выход в 1978 году новых переводов «Книг Иеу» и «Пистис Софии» еще более подстегнул этот интерес). Именно тогда очень многие люди объявили себя гностиками, в т.ч. отказавшись от прежней веры в доктрины кафолической ортодоксии. Как ни странно, часть советской интеллигенции, живя в условиях тоталитарного режима, всё же не сильно отстала от этого тренда интереса к «другому христианству»: катализатором послужил выход книги М.К. Трофимовой (1926—2016) «Историко-философские вопросы гностицизма» (1979), которая передавалась из рук в руки, а в библиотеках зачитывалась до дыр (получить её на руки считалось везением). Эта книга хотя и не содержала, в отличие от изданной в США, всех чаемых публикой переводов недавно найденных коптских текстов, но также послужила толчком для резкого роста интереса к гностицизму.
4. Ириней, 2008, с. 55.
5. Ириней, 2008, с. 99.
6. «Τίνα οί Ναασσηνοΐ λέγουσιν, οί εαυτούς γνωστικούς άποκαλοΰντες» (Refut. V.1.2.) Цит. по изд. Marcovich, 1986, p. 140.
7. «Κατὰ Γνωστικῶν τῶν καὶ Βορβοριτῶν», сокращённое наименование в патристической историографии — «Против гностиков».
8. Ср. Евр.12:15 (текст «Послания к евреям» приписывается церковью ап. Павлу).
9. Цит. в пер. Р. Хазарзара (ркп.).
10. Подробнее об этом см. в недавнем иссл. Irenaeus, «The School called Gnostic», and the Valentinians (Ch. IV в изд. Smith, 2015, p. 131—171).
11. См. Schmidt, 1907.
12. Доказать это можно, но лишь косвенным образом — по терминологическим аналогиям и общим чертам в космогенезисе.