Кипарис: различия между версиями
Жанна Л. (обсуждение | вклад) |
Жанна Л. (обсуждение | вклад) |
||
Строка 11: | Строка 11: | ||
:''Увещевал, — Кипарис все стонет! И в дар он последний'' | :''Увещевал, — Кипарис все стонет! И в дар он последний'' | ||
:''Молит у Вышних — чтоб мог проплакать он целую вечность.'' | :''Молит у Вышних — чтоб мог проплакать он целую вечность.'' | ||
:''Вот уже [[кровь]] у него от безмерного плача иссякла,'' | :''Вот уже [[кровь]] у него от безмерного [[Плач (в ритуалах)|плача]] иссякла,'' | ||
:''Начали члены его становиться зелеными; вскоре'' | :''Начали члены его становиться зелеными; вскоре'' | ||
:''[[Волосы]], вкруг белоснежного лба ниспадавшие прежде,'' | :''[[Волосы]], вкруг белоснежного лба ниспадавшие прежде,'' |
Версия от 19:03, 11 июня 2024
Кипарис — общее название различных хвойных деревьев и кустарников из рода Cupressus семейства Cupressaceae, обычно встречающихся в умеренно-теплых и субтропических регионах Азии, Европы и Северной Америки. Является символом смерти и траура, олицетворением печали и скорби, поскольку использовался при бальзамировании тела и для изготовления гробов. Также кипарис с древности сажался на кладбищах.
Мифы о кипарисе
Согласно грамматику Сервию (IV и V века нашей эры), возлюбленный бога Аполлона Кипарис был сыном Телефа и, следовательно, внуком Геракла. Юноша родился на острове Хиос и подружился с диким оленем, которого ему подарил Аполлон. Он долго ухаживал за животным, и украсил его золотые рога гирляндами из драгоценных камней. Однажды Аполлон дал Кипарису копье для охоты, но юноша, пытаясь догнать другого оленя, по ошибке убил своего питомца, спавшего в лесу.
- Неосторожно в тот миг Кипарис проколол его острым
- Дротом; и видя, что тот умирает от раны жестокой,
- Сам умереть порешил. О, каких приводить утешений
- Феб не старался! Чтоб он не слишком скорбел об утрате,
- Увещевал, — Кипарис все стонет! И в дар он последний
- Молит у Вышних — чтоб мог проплакать он целую вечность.
- Вот уже кровь у него от безмерного плача иссякла,
- Начали члены его становиться зелеными; вскоре
- Волосы, вкруг белоснежного лба ниспадавшие прежде,
- Начали прямо торчать и, сделавшись жесткими, стали
- В звездное небо смотреть своею вершиною тонкой.
- И застонал опечаленный бог. «Ты, оплаканный нами,
- Будешь оплакивать всех и пребудешь с печальными!» — молвил (Овидий. Метаморфозы X:130—142).
Чтобы избавить юношу от страданий, Аполлон превратил юношу в дерево кипарис (лат. cupressus), которое считается траурным деревом. Слёзы юноши стали древесным соком.
Согласно одному из ватиканских мифографов, другая римская традиция изображает Кипариса любовником лесного бога Сильвана. В комментарии римского грамматика Сервия к «Георгикам» Вергилия (I.20) рассказывается, что Сильван любил мальчика (пуэра) по имени Кипарис, у которого был ручной олень. Когда Сильван непреднамеренно убил его, мальчика охватила печаль. Тогда Сильван превратил его в дерево, носящее его имя, которое, как говорят, приносит чувство утешения перед лицом смерти. В другом месте Сервий упоминает версию, в которой любовником Кипариса был Зефир, западный ветер.
Как отмечает Карл Кереньи, в подобных греческих мифах красивые мальчики — двойники самого Аполлона [3].
По другой традиции, сохраненной поздним античным писателем Стефаном Византийским (527 — 565 н.э.), Кипарис был сыном Орхомена, братом Миниаса и мифическим основателем города Кипарис в Фокиде, позже названного Антикирой.
Никакого культа греческого героя, посвященного Кипарису, обнаружено не было.
Символизм кипариса
В Азии кипарис считается символ долголетия и бессмертия, как и другие вечнозеленые деревья. В античной мифологии кипарис часто использовался в качестве символа и атрибута различных божеств, он представлял подземный мир, ассоциировался со смертью, трауром и долголетием. В гробницах умерших кладли кипарисовые ветви, дома украшались ими в знак траура, а на могилах обычно сажали кипарисовые деревья. В Библии кипарис упоминается среди деревьев, произрастающих в райском саду (Иез. 31:8).
Арабы называют кипарис Древом Жизни. У мусульман конусообразная форма кипариса послужила основанием считать его символом бессмертия.
В Древней Греции кипарис всегда имел двойственную репутацию: он был символом мрачного бога подземного царства Гадеса, но в то же время и более жизнерадостных богов — Зевса, Аполлона, Афродиты и Гермеса. Такая противоречивость объясняет, почему кипарис стал символом возрождения и жизни после смерти в траурных церемониях. В древней Аттике траурные дома украшались кипарисом. Кипарис изображали на могилах, поскольку считалось, что он предохраняет тело от разложения. В Китае дым кипарисовых ветвей — символ светлых сил, оберег от несчастья [1]. Римский поэт Гораций называет в одной из своих од кипарис Invisus Cupressus — «ненавистный кипарис».
Увенчанный Солнцем или Луной, он олицетворяет андрогина. У китайцев означает благодать, счастье, но также смерть. В христианстве символизирует выносливость (отсюда его христианский символизм упорства и доблести), справедливого человека, траур и смерть. В греко-римской традиции использовался в качестве эмблемы Зевса, Аполлона, Венеры и Гермеса и означал жизнь. Как атрибут богов подземного мира и судьбы, он означает смерть. Посвящен Гадесу (Плутону). У финикийцев посвящен Астарте и Мелькарту [2].
Кипарис в западной эзотерической традиции
Алистер Кроули в трактате магических соответствий, «Книге 777», соотносит кипарис с третьей сефирой каббалистического Древа Жизни — Бина и планетой Сатурн. Также причисляет к 32-ому пути между Малкут и Йесод, которому соответствует еврейская буква Тав, Старший Аркан Вселенная XXI и элемент стихий Земля.
Там же указано, что кипарис является благовонием, покровительствующим третьей декаде зодиакального знака Близнецы.
Примечания
- 1. Рошаль В.М. - Энциклопедия символов, 2005 г.
- 2. Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995. С. 134.
- 3. Karl Kerenyi, Les Dieux des Grecs (Thames and Hudson, 1951), p. 140.
Библиография
- Рошаль В.М. - Энциклопедия символов, 2005 г.
- Дж. Купер. Энциклопедия символов. Серия «Символы». Книга IV. Ассоциация Духовного Единения «Золотой Век», Москва, 1995.