Змея

Символизм

Магические символы

Всевидящее Око • Гексаграмма • Гептаграмма • Грааль • Кадуцей • Свастика • Куб • Ламен • Пентаграмма • Роза и Крест • Тау-крест

Мифологические существа

Андрогин • Бегемот • Вампир • Василиск • Гермафродит • Гномы • Горгоны • Грифон • Дракон • Единорог • Зиз • Кентавр • Левиафан • Мантикора • Минотавр • Оборотень • Раав • Русалка • Саламандра • Сатиры • Сильфы • Страж Порога • Сфинкс • Ундина • Уроборос • Феникс

Животные, птицы и рыбы

Аист • Баран • Бену • Бык • Верблюд • Волк • Воробей • Ворон • Голубь • Дельфин • Заяц • Змея • Ибис • Кабан • Козёл • Корова • Кошка • Краб • Крокодил • Курица • Ласточка • Лебедь • Лев • Леопард • Летучая мышь • Лошадь • Лягушка • Медведь • Мышь • Обезьяна • Овца • Олень • Орёл • Осёл • Павлин • Пеликан • Петух • Попугай • Рыбы • Свинья • Слон • Собака • Сова • Сокол • Сорока • Тигр • Черепаха • Шакал

Насекомые

Муха • Паук • Пчела • Скорпион

Растения и благовония

Акация • Анемон • Асфодель • Белена • Берёза • Бетель • Блудный Корень • Бузина • Верба • Вербена • Виноград • Вяз • Галангал • Гиацинт • Гортензия • Гранат • Дуб • Иссоп • Кипарис • Клевер • Клён • Коричное дерево • Крапива • Лавр • Ладан • Лилия • Лопух • Лотос • Мак • Мандрагора • Мастиковое дерево • Миндаль • Мирт • Мирра • Можжевельник • Нард • Нарцисс • Олива • Омела • Опиум • Орхидея • Осина • Пальма • Плакун-трава • Плющ • Подорожник • Подсолнечник • Полынь • Разрыв-трава • Роза • Ромашка • Смоковница • Спорыш • Стиракс • Табак • Тополь • Тростник • Фиалка • Хризантема • Чеснок • Шиповник • Яблоко • Ясень

Камни

Агат • Аквамарин • Александрит • Алмаз • Аметист • Берилл • Бирюза • Гиацинт • Жемчуг • Змеевик • Изумруд • Кварц • Кошачий глаз • Лунный камень • Ляпис-лазурь • Опал • Оникс • Перидот • Рубин • Сапфир • Сердолик • Топаз • Турмалин • Халцедон • Хризолит • Хрусталь • Янтарь • Яшма

Человек

Волосы • Глаза • Зачатие • Кровь • Ктеис • Пуповина • Сердце • Смерть • Фаллос

Стороны света

Восток • Запад • Север • Юг

Металлы

Золото • Серебро • Олово • Железо • Медь • Ртуть • Свинец

Цвета

Белый • Жёлтый • Зелёный • Красный • Рыжий • Серый • Синий • Фиолетовый • Чёрный

Числа

1 • 2 • 3 • 4 • 5 • 6 • 7 • 8 • 9 • 10 • 11 • 12 • 13 • 15 • 17 • 21 • 22 • 26 • 28 • 30 • 31 • 32 • 33 • 36 • 40 • 44 • 45 • 48 • 49 • 50 • 55 • 56 • 60 • 64 • 70 • 71 • 72 • 73 • 78 • 93 • 106 • 108 • 120 • 156 • 210 • 220 • 418 • 666 • 671

Прочие символы

Вино • Гора • Лабиринт • Мост • Нехуштан • Пастос • Правый - левый • Радуга • Смола • Хлеб • Яйцо

Змея/змей

Змея (змей) — один из ключевых персонажей в системе мифических представлений о животном мире, фокусирующий в себе все характерные особенности гадов. Символ хтонических сил, могущества, олицетворяющий перемену, обновление, преобразование. Это мощный архетип психической энергии, силы, динамизма, инстинктивного порыва и всего процесса душевной и духовной трансформации.

Явление змей во снах может указывать на то, что перестройка уже началась или что необходимо переходить на новый уровень сознания. В мифологии змеи предстают могущественными магическими и таинственными созданиями. Они считаются символом обновления и возрождения благодаря способности сбрасывать старую шкуру, обнажая новую. Уроборос — змей, обвивающий кольцом землю, кусая собственный хвост, — является эмблемой вечного цикла жизни, смерти и возрождения.

В Книге мёртвых рептилии оказались первыми, кто приветствовал Ра, когда он появился над поверхностью вод Ну.

Змея в греческой мифологии

В греческой мифологии Пифон (Питон) — чудовищный змей, порождение Геи. Аполлон, разыскивая место для оракула, пришёл в долину, охранявшуюся Пифоном, убил его и основал на этом месте Дельфийский оракул. Пифон, по видимому, был местным божеством земли, вытесненный общегреческим солнечным богом Аполлоном. Следы почитания Пифона сохранились в культе Аполлона в Дельфах: дельфийское святилище называется иногда Пифо, одно из прозвищ Аполлона — Пифий, жрицы дельфийского храма назывались пифиями. Дельфийский праздник считался учреждённым в память умерщвления Аполлоном Пифона. Позднейшие мифографы рассматривали Пифона как божество тьмы, побеждённое лучезарным Аполлоном.

Змея как символ исцеления

Змея — это также символ исцеления, которое представляет собой часть процесса преобразования. В плотском аспекте змея олицетворяет фаллос и связанные с ним жизненную силу, сексуальность, чувственность. Являясь фаллическим символом, змея часто ассоциируется с беременностью в изобразительном искусстве и мифологии. В сновидениях такая беременность может быть связана с трансформацией в области психики — чреватой идеями, возможностями, переменами, предстоящими событиями. Как существо, ползающее по земле и живущее в норах, змея имеет отношение к подземному миру, преисподней, бессознательному и к инстинктивным порывам рода людского. Мифические змеи охраняют сон как живых, так и мёртвых. Эти существа «стоят на страже» врат нового сознания. Змея всюду сопутствует богиням, а потому может олицетворять женское начало, душу, чрево, темноту, интуицию, душевное волнение и все аспекты Великой Матери.

Кольца змеи представляют собой циклы проявления жизни и смерти, добра и зла, мудрости и слепой страсти, света и тьмы, исцеления и яда, защиты и разрушения.

«Симметричное размещение двух змей на кадуцее Меркурия указывает на равновесие сил или уравновешивание приручённой змеи (или сублимированной силы) дикой змеей – такием образом представляют добро и зло, уравновешенное злом, здоровье – болезнью. Следовательно, змея становится источником исцеление раны, нанесённой змеёй» [1].

Змея является атрибутом античного бога врачевания Асклепия.

Змея как символ мудрости, знания и колдовства

Образ змеи связан с необычными способностями, особой "природной" мудростью, ведовством и колдовством:

«Некий барин ходил в лес, собирал там змей, что с короной на голове, а дома приказывал слуге готовить себе из них пищу. Змеи имели то свойство, что, поевши их человек начинал понимать разговор огня с огнём, травы с травой» [2].

Как поясняет Н.А. Криничная, аналоги этой северорусской бывальщины зафиксированы во всех славянских этнокультурных традициях. Так, в одной из украинских бывальщин казак, съевший кусочек змеи, сваренной живьём в десяти водах, стал понимать язык всех степных растений. Он услышал, как чернобыль говорит: «я от чёрной болезни», а тирлич кричит: «я талисман любви». Согласно южнославянским поверьям, тот, кто съест белую змею, будет понимать всё, о чем говорят травы; съевшему же сердце орешниковой змеи каждая трава на лугу скажет, какой целебной силой она обладает. Ведь змея, по народным представлениям, понимает язык трав, знает их лечебные и животворящие свойства. Так, согласно одному из мифологических рассказов, змея, лежавшая на дороге и насмерть раздавленная проехавшим по ней возом с тяжелыми товарами, была оживлена другой змеёй, принесшей во рту припутник и положившей на пострадавшую пучок этой травы.

Змее приписываются и другие свойства, которые передаются тому, кто отведает её мяса. Согласно белорусской мифологии, человек, попробовавший некоей чёрной «полиуки с вужового мяса», стал понимать язык зверей и птиц. Другая версия этого мотива реализована в русской бывальщине: солдат съедает остатки кушанья, приготовленного из мяса змеи, и становится всевидящим. Аналог обнаруживается в украинской традиции: отведавший змеиного мяса обрёл всеведение. Поляки же верят, что съевший кусочек змеи будет понимать три языка.

Как следует из северорусской бывальщины, обрести магические способности можно и поцеловав змею. Семантика подобного действа достаточно определённа: отчасти воспринимая через дыхание душу змеи, т.е. её жизненную, в том числе и магическую силу, герой приобщается к дару, присущему этому хтоническому персонажу. Едва ли не большего эффекта можно достигнуть, если человеку удастся взять у вещей змеи слюну. Аналог этой версии мотива обнаруживается в других славянских традициях: змея плюёт в рот человеку (в болгарском варианте), прикладывает свой язык к его языку (в польских вариантах), велит ему воткнуть березовую веточку одним концом себе в ухо, а другим — ей в горло (в белорусском варианте) и т.д.

Вместе со слюной, которая наряду с другими выделениями (пот, кровь) осмысляется в народных верованиях как одно из вместилищ души, герой получает и магические способности: умение слышать рост травы и понимать язык растений и животных, всеведение и ясновидение. В этом свете становится понятным, почему в русских заговорах со змеёй, голубицей (в белорусских заговорах: змея Голубея) отождествляется вещица, т.е. ведунья, ведьма. Подобное отождествление не оставляет сомнений относительно происхождения ведовской силы.

Культ предков (в том числе тотемного характера), якобы воплотившихся в змее, и культ домового (одна из его эманаций — хтоническое существо), в значительной мере послужили этнографическим субстратом, на основе которого сформировались мифологические рассказы данного типа. Этому же способствовал и культ змеи, слывшей в народе вещей и мудрой.

Заметим, что в этом сюжете эквивалентом змее часто служит лягушка. В одном из поволжских мифологических рассказов «знающий» предлагает мужику-пчеловоду отведать мёд, который съела и затем отрыгнула огромная лягушка, выползшая из подпечка. Поскольку мужик отказался от этого угощения, он так и не овладел тайнами пчеловодства, успех в котором дается «неспроста». Семантика меда и рвоты в мифологии та же, что и слюны, пота, крови и пр.

О том, что проглатывание человека мифическим существом по своему смыслу эквивалентно приобщению его к телу (мясу, выделениям) почитаемого животного, свидетельствует бывальщина, которую приводит в своей статье Н.А. Никитина:

«Будущий колдун вначале был поглощён некоей лягушачьей головой «с пастью более ведра», а затем отведал рвоты, изрыгнутой ею же. Тождеством совершённых действий обеспечивается максимальный эффект. Не случайно прошедший двойное посвящение стал сильным колдуном: он мог на лету остановить птицу — и та падала мертвой; летом шел по реке, как по дороге» [3].

Змея в алхимии

В алхимии змея, как нечто быстро передвигающееся (и меняющееся), считается символом Меркурия (serpens mercurialis — змея Меркурия), ртуть или жидкое серебро, символизирующее постоянное стремление психических жизненных сил: жизни, смерти и возрождения. Скользкая, неуловимая, ядовитая и опасная, она олицетворяет негативные свойства Меркурия, которые должны быть преодолены в ходе алхимической операции.

«Встречается и не обычное изображение змеи – с головой овцы, например, на рельефах в некоторых галло-римских гробницах. С точки зрения традиционной символики овцы (связываемой с Овном, весной, инициацией и огнём), она воплощает высшую духовность» [4].

Змея в каббале

Моисей, Никола Пуссен (1641)

В каббалистической традиции змей является воплощением мощной и грозной силы, которая может быть использована как для жизни и воскресения, так и для смерти и погибели. Змей имеет фаллический символизм и может олицетворять жезл мага, как это следует из библейского рассказа о Моисее:

И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него. И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его [за хвост]; и он стал жезлом в руке его. (Исх.4:2-4)

В Библии змей часто олицетворяет собой силы зла. Он — образ дьявола в библейской легенде о грехопадении Адама и Евы. В учении каббалы — это Красный дракон, который обвил семь нижних сефирот Древа Жизни, отделив их от троичного Божественного начала. Однако в той же Библии змей называется «искусным», «хитрым» (Быт. 3:1). «Будьте мудры как змеи», — говорит Иисус своим апостолам (Матф. 10:16). В эпоху средневековья, змей мог сопоставляться с Христом, так как считалось, что, сбрасывая с себя старую кожу, он обновляется к новой жизни.

Поклонение Медному змею

Змей (дракон) обычно связан с водной стихией, и его появление здесь не случайно, ведь Бездна, через которую необходимо перейти имеет водную природу. Вода это также символ бессознательного. С помощью образа медного змея Моисей исцелял людей от ядовитых укусов. С огненными змеями отождествляется ангельский чин Серафимов. Согласно шумерийскому мифу о Гильгамеше, змея обладает тайной вечной жизни. Маг восходит по Древу Жизни «Путем Змеи», терпеливо прорабатывая все Божественные образы и уровни сознания. Змей Кундалини выступает символом огромной энергии, которой необходимо овладеть магу для духовного продвижения.

Змей — это также первичная материя, бесформенный и темный хаос, из которого возникают порядок и жизнь. В алхимическом искусстве змей зачастую изображается с золотой короной, драгоценным камнем, диадемой или излучающим свет, что означает расширение духовного сознания, происходящее благодаря той же энергии, что и сексуальность.

Змеи связаны с деревьями, символом мудрости и знаний. Змей, вползающий на дерево, отображает процесс становления сознания и прохождение через психическое преобразование.

Образ змеи в эзотерике

В гностическом тексте «Ипостаси Архонтов» Змей называется «Наставником» и он становится тем, кто вдохновляет Еву отведать запретный плод.

Змей упоминается в стихе телемитской «Книги Закона»: «…есть любовь — и любовь. Есть голубь — и есть змей» (стих 57, глава 1). В «Книге Сердца, обвитого Змеем» змей многократно сравнивается со Священным Ангелом-Хранителем.

В первой Главе Кандидат идентифицируется с Сердцем, то есть с Тиферет, центром Обители человеческого сознания. Священный Ангел-Хранитель представлен как змей Кундалини, поднимающийся и обожествляющий мёртвого Осириса, Кандидата, спящего смертным сном Природы. Третья Глава описывает Ангела как Изумрудного Змея вне Временного континуума, охватывающего Вечность и Пространство, Материю и Движение, и отрицание всех этих явлений. Четвертая глава раскрывает Священного Ангела-Хранителя в форме Апепа, змея, известного в древнем Египте как врага Ра, поглощающего Аси (Природу), Асара (естественного человека) и детей Птаха (всё то, что человек относит к окружающему миру природы). В Эоне Телемы Апеп это больше не враг, но форма Священного Ангела-Хранителя, который одолевает Ра (Тиферет) как Возлюбленный, Посвятитель [5].

Змей (Хнубис) изображён на аркане Башня (Ату XVI) Таро Тота.

Поясняя символизм аркана «Башня» Кроули пишет:

Голубь и Змей символизируют две формы воли — то, что Шопенгауэр назвал бы Волей к Жизни и Волей к смерти. Они олицетворяют женское и мужское влечение соответственно [6].

Алистер Кроули в Книге 777 соотносит змея с 19-м путем каббалистического Древа Жизни, которому соответствует еврейская буква Тет, зодиакальный знак Лев и Старший аркан «Вожделение».

Как пишет Кроули:

Змей связан со Львом, поскольку название буквы Тет означает «змей» [7].

Примечания

1. Хуан Кирло. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 179-184.

2. Криничная Н.Л. Посвящение в колдуны. Историко-этнографическая основа русских мифологических рассказов о передаче-усвоении эзотерических знаний.\ Этнографическое обозрение. : №2/2002.

3. Там же.

4. Хуан Кирло. Словарь символов. 1000 статей о важнейших понятиях религии, литературы, архитектуры, истории. Центрполиграф. 2007. С. 179-184.

5. Дж. Дэниел Гантер. Ангел и Бездна. Путешествие внутрь: книга II и III. Arbor Vitae. М. 2023. С. 162-163.

6. Алистер Кроули. Книга Тота. М.: Ганга, Телема, 2021. Перевод А. Блейз. С. 160.

7. Алистер Кроули. 777. Каббала Алистера Кроули. М.: Ланселот, 2010. С. 226.